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Bernard Lyon – Zur Strömung der Kommunisierung

Webmaster — 2026-04-01T17:36:50Z

Die Bewegung der Kommunisierung ist die Durchführung der Revolution selbst, wovon wir sprechen, ist eine die Kommunisierung befürwortende Strömung, wenn das Wort kein Zungenbrecher wäre, wäre es die „kommunisierungistische“ Strömung. Diese Strömung ist die direkte Erbin der Ultralinken, aber eine Erbin, die ein ernsthaftes Inventar gemacht hat! Sie hat das gesamte Korpus der Ultralinken radikal kritisiert, die von ihr begonnene, aber auf die Kritik der Vermittlungen der Affirmation des Proletariats begrenzte Kritik des Arbeiterprogramms vollendet, nämlich begrenzt auf die Gewerkschaft und die Partei, wobei das Machtorgan, der Rat, beibehalten worden ist, daher die Bezeichnung Rätekommunisten für die konsequentesten Ultralinken, die nicht die Partei auf die eine oder andere Weise wieder aufgriffen. Das Konzept der Kommunisierung hat sich in der Kritik der Ultralinken herausgebildet und jenes der Strömung der Kommunisierung ist in der Vertiefung dieser Kritik und Ausarbeitung einer über die Vision der Revolution als Resultat der Erlangung der Autonomie durch das Proletariat hinausgehende Theorie entstanden, eine Autonomie, die dazu bestimmt war, ein postuliertes revolutionäres Wesen des Proletariats zum Vorschein zu bringen, die eine Art letzte Vorbedingung der Revolution und erst recht des Kommunismus sei.

Man muss von der unmittelbaren Situation ausgehen, in welcher die Strömung der Kommunisierung entsteht, d.h. allen voran der Kritik des radikalen Demokratismus und danach jener des Programms der Affirmation des Proletariats, obwohl dieses Programm mittlerweile und schon lange überholt ist, auf diese Art und Weise hat sich die Strömung der Kommunisierung öffentlich herausgebildet (wenn auch die Kritik des Programmatismus und die Protokollierung der Restrukturierung der Kritik des radikalen Demokratismus um mehr als zehn Jahre vorausging).

Die Strömung der Kommunisierung ist also eine politische oder theoretische Strömung, die eine Konzeption der Revolution vermittelt, indem sie den radikalen Demokratismus und seine politische Ableitung, den Bürgeraktivismus, als mögliche Form einer kommenden Konterrevolution kritisiert, aber sie formuliert diese Kritik mit der Präzisierung, dass dieser neue Reformismus keineswegs mit dem Arbeiterreformismus gegenüber den revolutionären Strömungen der Epoche der programmatischen Affirmation des Proletariats verglichen werden kann. Das bedeutet, dass die Strömung der Kommunisierung nicht die richtige revolutionäre der falschen reformistischen radikaldemokratischen Linie entgegenhält (oder das zumindest nicht tun sollte), als ob der radikale Demokratismus nicht existieren könnte. Es kann keine begründete Verteidigung der richtigen Linie geben, weil der radikale Demokratismus als Grenze des Kampfes der Klasse selbst in der gegenwärtigen Periode hervorgebracht wird, eine Periode, in welcher der Widerspruch zwischen Proletariat und Kapital nicht mehr Träger seiner eigenen Vertiefung als Zukunft des Kapitals ist. Das Proletariat trug diese Zukunft integriert in seine Praxis: eine Praxis, in welcher es nach seiner Affirmation strebte, um Produktivkräfte zu befreien, für welche das Kapital nunmehr ein Hindernis sein könnte. Der radikale Demokratismus kann nicht von der Perspektive der Abschaffung der Klassen getrennt werden und wir sitzen mit ihm und gegen ihn im gleichen Boot!

In der gegenwärtigen Periode, in welcher im Widerspruch zum Kapital zu sein bedeutet, im Widerspruch zu seiner Klassenbedingung zu sein, ist die Dynamik des Kampfes der Klasse die Infragestellung dieser Klassenzugehörigkeit, diese Infragestellung gegen das Kapital drückt sich häufig auf autonomisierte Art und Weise als Affirmation des Menschen als schon jenseits der Klassen stehendes Individuum aus, in einer sowohl antizipierenden als auch retroaktiv vorprogrammatischen Form, d.h. in Manier der utopistischen Theoretiker und des jungen Marx vor der Verfestigung des sozialistischen Arbeiterprogramms. Dieses scheinbare Wiederaufleben des theoretischen Humanismus wird durch die restrukturierte Form der Ausbeutung verursacht, sie scheint nun nicht mehr nur zur Ausführung der Arbeit zu gehören, sondern Teil ihres Wesens selbst zu sein, da sie also nicht mehr befreit werden kann, setzt sie den Menschen und nicht mehr den Arbeiter als Objekt der Befreiung. In den Kämpfen tritt das Proletariat ideologisch nicht mehr als (politisch-gewerkschaftliche) Klasse für sich auf, ganz im Gegenteil, der Massencharakter seines Kampfes erscheint als nicht durch die Klassenhandlung als Ganzes subsumierte Intersubjektivität; es ist insofern, als die Ideologie des Menschen und des Individuums angetrieben wird, es ist, für uns, im Rahmen der Autonomisierung der Dynamik der Periode, die unvermeidliche und vorübergehende Ideologisierung einer Bewegung, die, vermittelt durch die Krise, die Trägerin der Abschaffung der Klassen ist. Die Affirmation in den Kämpfen, gegen die grossen Shows der Globalisierung und Gegenshows der Antiglobalisierung, einer individuellen revolutionären Subjektivität, die, schon in einem Jenseits des Kapitals situiert, trotz ihrer humanistischen Illusion mit der in die Tat umgesetzten Intersubjektivität, die wir in den Generalversammlungen und Kollektiven der Bewegung im Frühling 2003 beobachten konnten, zusammenwachsen kann, ist vielleicht die Voraussetzung einer Selbsttransformation der Proletarier in unmittelbar gesellschaftliche Individuen. In der Bewegung von 2003 wurden die Gewerkschaften in ihren institutionellen Rollen als Repräsentantinnen der Streikenden gegenüber dem Staat belassen, nicht mehr, weil sie den Streik organisiert hätten, sondern eben genau im Gegenteil, weil sie ihn im Alltag nicht organisierten und ihnen eine Funktion zugewiesen wurde, in welcher sie nichts beherrschten und, während den „Höhepunkten“, eine „Begleitung“ einer intersubjektiven, und eben nicht autonomen Streikbewegung inszenierten.

Das Intersubjektive unterscheidet sich komplett von der Autonomie, insofern als die Autonomie auf die Klasse, so wie sie im Kapital, gegenüber dem Kapital ist, verweist, während das Intersubjektive ein Proletariat als (tendenziell) nicht mehr durch und für das Kapital, nicht mehr für sich selbst seiend setzt; die Intersubjektivität verweist es jenseits seiner selbst, sie ist keine Subsumtion, sie deutet auf die Selbsttransformation in unmittelbar gesellschaftliche Verhältnisse.

„Klasse gegen Klasse, damit ist Schluss, wir gehen in Richtung: die Klasse gegen die Klassen“

Die Autonomisierung der Dynamik ist sowohl gleichbedeutend mit dem Auftauchen einer Strömung, die sich für die Kommunisierung ausspricht, als auch jenem der radikalen immediatistischen humanistischen Ideologie; der Immediatismus existiert in der Strömung der Kommunisierung und durch die umfassende Selbstkritik dieses Aspekts ihrer selbst ruft die Strömung Elemente zu sich, die dabei sind, sich von den letzten programmatischen Formen zu entfernen. (Wird das Proletariat sich nicht als letzte Vorbedingung zur Kommunisierung konstituieren müssen? Aufheben.)

Die Zerstreuung des Streiks von 2003, der Charakter eines Kampfes für den Kampf, die Unregelmässigkeit des Streiks, die „Arbeitsteilung“ mit den auf die Repräsentation verwiesenen Gewerkschaften, ohne dass jemand empört oder froh darüber wäre, und der gesellige Charakter des Rahmens und der Handlungsorte erlauben viele Schlüsse bezüglich des Prozesses der Abschaffung der Klassen: tatsächliche entgegenständlichende Bemächtigung des Kapitals, ohne Proklamation, Geschrei oder Fahnen. Sogar die Delegierung/Zurückweisung der Gewerkschaften auf gewisse Funktionen sagt uns etwas Wesentliches, nämlich dass es Delegierungen von Aufgaben geben wird, auch hier tatsächlich, Delegierungen jedoch ohne Ruhm und jederzeit widerrufbar, wie es den Rätekommunisten in der guten alten Zeit am Herzen lag, jetzt allerdings ist die Widerruflichkeit gleichbedeutend mit der Möglichkeit zur Vergessenheit!

Die Strömung der Kommunisierung kritisiert jetzt also gegenüber dem radikalen Demokratismus (der sich fundamental unterscheidet von den versteinerten Überbleibseln der Ultralinken, die den sozialen Bewegungen die Leviten lesen, damit sie wieder werden, was sie nicht mehr sein können, nämlich schön programmatische Kämpfe der Klasse) das Verschwinden jeglichen revolutionären Horizonts, nicht um zu versuchen, wieder einen herzustellen, sondern um das Problem der Hervorbringung der Überwindung aufzuwerfen, aber wie kann diese Kritik, da es sich um eine hervorzubringende Überwindung handelt, dies tun? Hier bringen die theoretischen Analysen natürlicherweise eine Verteidigung des Kommunismus oder gar der Kommunisierung mit sich. Hier kann eine Tendenz existieren, die sich diese Partei der Kommunisierung erhofft. In unserer Aktivität, seien es Herausgabe von Texten, Diskussionen, Treffen, Suche nach Mittel zur Bekanntmachung unserer Positionen, ist dieser Aspekt der Verteidigung unumgänglich, er kann zudem mit alternativistischen Aspekten verbunden sein, denn diese Verteidigung ist auch eine Autonomisierung dessen, was das Wesentliche dieser Periode ist.

Man muss auch damit rechnen, dass Konzepte wie die Hervorbringung der gesellschaftlichen Unmittelbarkeit der Individuen in Problematiken der Klassenautonomie verwendet werden, diese werden sich weiterhin in einem letztendlich immer noch programmatischen Rahmen platzieren. Wir werden also Echos von zwei Seiten haben, einerseits von den Anhängern der Autonomie, sowohl aus der anarchistischen als auch der ultralinken Tradition stammend, und andererseits von „radikalen“ aktivistischen Randgruppen, die ihre alternativistischen Vorgehensweisen als Kommunisierung theoretisieren werden. Der Wille, den Kommunismus jetzt zu leben, wird jetzt im Kampf der Klasse hervorgebracht, es geht darum, diesen Willen weder als anachronistisches Revival des Phalansteriums noch als Reformismus oder Vorwegnahme der Kommunisierung zu betrachten, sondern als reelles Element des Kampfes der Klasse, mit welchem die Polemik notwendig ist, ohne diesen Willen mit dem radikalen Demokratismus gleichzusetzen oder in ihm einen „privilegierten Verbündeten“ zu sehen, umso mehr, weil gegenüber dieser Strömung die Theorie des Proletariats als Klasse des Kapitals und Klasse der Kommunisierung thematisch im Zentrum der Polemik steht.

Wir müssen von der Perspektive eines gewissen Erfolgs ausgehen und somit wissen, dass man uns falsch verstehen wird und das ist umso schlimmer/besser! Die Autonomisierung dessen, was die Dynamik dieses Kampfzyklus ist, ist ein absolut normales Phänomen und total natürlich für die Periode und gewissermassen gibt es kein falsches Verständnis der von uns ausgearbeiteten Themen, die Polemik ist eher ein konstitutives Element der Themen selbst! Unser Versuch einer gegenseitigen Annäherung ist auch eine Abwendung von der Klandestinität. Die Mittel, wovon im Aufruf (zu einer Partei der Kommunisierung) gesprochen wird, sind alles in allem Mittel, die aus einer alternativistischen Perspektive verstanden werden, aber wir müssen versuchen, diese Mittel zu haben: Treffen, Veröffentlichungen, Lokale, Druckereien, wir müssen ein Netzwerk aufbauen, ohne nach jeglicher Reinheit zu streben, die Verschiedenheit unserer aktuellen Veröffentlichungen garantiert uns, die Möglichkeit einer konfliktreichen Ausarbeitung unserer Analysen nicht zu verlieren.

Die Strömung der Kommunisierung ist jetzt schon der Bereich, wo wir uns befinden, die Epoche der Durststrecke (die Restrukturierung) ist vorbei. Das Projekt einer internationalen Zeitschrift ist essenziell. Es ist wünschenswert, dass ein internationales Treffen zu Themen, die sich aus dieser ersten Sitzung ergeben sollten, organisiert wird. Diese Themen werden von Leuten, die sich nicht als Vertreter von Positionen der Kommunisierung betrachten, als Mittel zur Analyse benutzt werden können. Als Beispiele werde ich hier die proletarische Bedingung als Zwang der kapitalistischen Klasse oder die Unmittelbarkeit der Klassen erwähnen.

Unser Projekt wird ein Element zur Polarisierung der Strömung sein, unsere eigenen Meinungsverschiedenheiten garantieren, dass wir nicht Gefahr laufen, eine sterile Einmütigkeit zu erschaffen! Denn das Ende des Programmatismus (des Arbeiterparadigmas der Revolution) wird unter verschiedenen Bezeichnungen anerkannt: „alte Arbeiterbewegung“, „Arbeiterideologie“ oder schlicht und einfach „Sozialismus“. Unsere Analysen entsprechen einem Bedürfnis, die Kommunisierung ist ein erwartetes Konzept, Konzepte werden entsprechend den Bedürfnissen integriert, wobei alle in den Konzepten enthaltenen Ambivalenzen benutzt werden – die Kritik dieser Nutzungen wird für uns ein wesentlicher Weg sein, um zu verstehen, wie die Kommunisierung als praktische Antwort eingeführt werden kann, d.h. als ambivalente Antwort, die ihre eigene Grenze enthält. Die Revolution wird mit der Konterrevolution konfrontiert sein und wenn wir versuchen, nicht alles miteinander zu vermischen oder keine Politik als Fiktion zu betreiben, wird die Rezeption des Konzepts der Kommunisierung für uns ein Konfrontationsfeld sein, nicht um gegen den Alternativismus zu kämpfen, sondern um eine Konzeption am Leben zu erhalten, in welcher die Krise und die Hervorbringung der Überwindung miteinander verschränkt sind und weder das Eine durch das Andere noch beides durch „das Kapital“ hervorgebracht wird, sondern beide gleichbedeutend mit dem Kampf der Klasse sind. Es ist eben genau, weil einige sagen, dass sie den Kommunismus leben oder Anarchie verbreiten wollen, dass wir uns in einer kommunisierenden Bewegung konzipieren können, obwohl niemand den Kommunismus leben oder die Anarchie verbreiten wird!

Obwohl wir unsere Handlung weder als einen Kampf für den Aufbau einer Art Ersatzpartei noch um irgendeine Vormachtstellung unserer Analysen konzipieren, konzipieren wir sie sehr wohl als Parteinahme und Aktivität zur Ausweitung dieses Bereichs der Kommunisierung, wohl wissend, dass sie keine Vorwegnahme der wirklichen Kommunisierung sein wird. Die wirkliche Kommunisierung, die Vertiefung der Intersubjektivität des Kampfes für den Kampf, die zur Kommunisierung der Verhältnisse gegen das Kapital wird, wird den Radikalismus der Forderungen zur Verteidigung der proletarischen Bedingung überwinden. Die Überwindung ist gleichbedeutend mit der Transformation der Verteidigung der proletarischen Bedingung in ihre Abschaffung, ohne dass die Orientierung oder die Akteure davon sich verändern würden, Akteure, die sich in unmittelbar gesellschaftliche Individuen gegen das Kapital und für und durch diesen Kampf verwandeln werden. Obwohl dieser Bereich weder eine Partei noch eine Vorwegnahme des Kommunismus ist, ist sie ein politisch-praktischer Raum, d.h. sowohl ein theoretischer „Ort“ als auch physische Orte, Orte des Lebens und der Begegnungen, Orte der Ausarbeitung unseres Verständnisses der Kämpfe und des Verlaufs des Kapitals und Sammelplätze der Mittel ihrer Verbreitung. Deshalb ist die Antwort auf die Frage von François, ob eine Strömung der Kommunisierung existiert, ein klares Jein, ja insofern, als sehr beschränkt tatsächlich Leute existieren, welche die Revolution als unmittelbare Hervorbringung des Kommunismus definieren, nein insofern, als die Anhänger der Kommunisierung noch nicht wirklich eine Strömung konstituieren. Damit diese Strömung existiert, ist es zuerst einmal notwendig, dass sie sich ihrer selbst bewusst ist, und danach, dass sie festhält, dass die Kommunisierung nur die seine Ausbeutung durch die kapitalistische Klasse abschaffende Handlung des Proletariats sein kann, dass sie diese Klasse, ihre eigene Klassenbedingung und die Klassen abschafft. Die Existenz der Strömung der Kommunisierung ist also die Existenz eines internen polemischen Bereichs, doch diese Existenz ist selbst ein Produkt der Polemiken.

Die Strömung der Kommunisierung ist das Produkt politisch-theoretischer Raufereien und das wird immer so sein, sie trägt diese unmittelbar gegen mehrere Gegner aus: zuerst gegen den radikalen Demokratismus, danach gegen die unilaterale Opposition dagegen, gegen die alternativistischen Versuchungen (wobei sie diese gewissermassen auf kritische Art und Weise theoretisch integriert), gegen die versteinerten Überbleibsel der Ultralinken, gegen den noch bei uns nahestehenden Leuten präsenten Restbestand an proletarischem Programmatismus, vielleicht vor allem gegen die sehr starke Tendenz, das Proletariat mit der Menschheit als die Revolution „machend“ zu ersetzen (indem das eine mit der anderen gleichgesetzt wird), diese Tendenz integriert dadurch das sogenannte Verschwinden des Proletariats (eventuell zugunsten der Multitude), eliminiert jegliche Dynamik der Ausbeutung und des Kapitals und behauptet, die Kommunisierung sei jederzeit möglich, oder, im besten Fall, es gebe zu ergreifende oder verpassende Gelegenheiten, und schliesslich gegen die radikale Form dieser letzten Tendenz, die das Kapital verewigt und die moderne, rein ökonomische Ideologie der kapitalistischen Klasse in kommunistische Kreise importiert, jene der Selbstüberwindung des Kapitals, das den Wert abgeschafft oder seines Inhalts entleert habe, die abstrakte Arbeit verwerte sich in der Spekulation, da die Arbeitswerttheorie gleichwesentlich mit der Ausbeutungstheorie ist, wird das Proletariat damit radikal negiert, diese These geht übrigens einher mit der Idee, dass die Arbeit von den Kapitalisten nur noch aufrechterhalten werde, um die Proletarier zu beschäftigen/entfremden, und sich nur noch die archaischen Kapitale mithilfe der Ausbeutung der Arbeit verwerten. Die Strömung der Kommunisierung ist eine polemische Strömung, aber die daran Beteiligten sind in den Kämpfen der Klasse engagiert, ohne dass sie sich je „als“ Kommunisierer präsentieren würden, wir sind in den Kämpfen der Klasse mit unseren Konzeptionen engagiert, und das sogar, weil wir sie haben, aber nie „als“ irgendetwas, trotzdem muss die Strömung, ohne in Konkurrenz mit den radikalen Demokraten zu sein, Bekanntheit erlangen, ihre Thesen müssen unausweichlich werden. Die Positionen der Kommunisierung sind in Anbetracht der gegenwärtigen Richtung der Bewegung des Kapitals, der Kämpfe, der Entwicklung der Konflikte, der „privaten“ und staatlichen terroristischen Kriege unerlässlich, es ist notwendig, dass der Bürgeraktivismus und die Bewegung gegen die Globalisierung nicht hegemonial sind, dass immer eine hartnäckige revolutionäre Kritik existiert, demokratische „Lösungen“ sind immer auch schon militärische Lösungen, wenn man sieht, wie die europäischen Pazifisten das Empire bis zum letzten Iraker oder Palästinenser bekämpfen. Wir müssen uns die Mittel geben, in den Kämpfen und auf nicht ideologische, d.h. auf nicht werbende Art und Weise auf die kommunistische Perspektive zu verweisen, denn, obwohl die Demokratie im Moment die Antwort auf alle Fragen ist, zeigt sich zunehmend der nie vollendete und nun kriegerische Charakter der Restrukturierung. Der Verlauf der Kämpfe und der Entwicklung des Kapitals wird noch lange dauern, bevor die Überwindung hervorgebracht werden wird; in der Krise dieses Anfang der 1990er Jahre begonnenen Kampfzyklus enthält diese hervorgebrachte Überwindung die Entwicklung der Strömung der Kommunisierung, zuerst als Kritik der Grenze der Kämpfe, die Grenze und die Kritik davon werden beide von den Kämpfen hervorgebracht. Obwohl die Kommunisierung nicht gleichbedeutend mit dem Sieg dieser Strömung sein wird, ist ihr Auftauchen nicht ein Resultat einer inneren Entwicklung der kommunistischen Theorie, sondern jenes der Kämpfe der Klasse, die keine Affirmation der Arbeit mehr entwickeln, sondern dazu tendieren, sich infrage zu stellen, wie es die Kritiken der Arbeit zeigen und obwohl diese für die Arbeit, d.h. das Proletariat und somit den Widerspruch zwischen Kapital und Proletariat wichtig sind. Die Strömung der Kommunisierung in den Kämpfen ist empirisch gleichbedeutend mit der Theorie als reelles Element der Kämpfe.

Kommunisierung vs. Vergesellschaftung

Das Problem der Kommunisierung ist jenes der Überwindung durch das Proletariat, oder eher durch die Proletarier, ihrer defensiven Handlungsweise hin zu einer Aktivität der Bemächtigung des Kapitals, die keine Vergesellschaftung ist, d.h. keine Verwaltungsweise der Ökonomie, sondern die Konstitution einer Gemeinschaft von Individuen, die unmittelbar ihre Komponenten sind. Die Kommunisierung geschieht mittels der Bemächtigung der Mittel zum Lebensunterhalt, der Kommunikationsmittel, der Transporte und letztendlich der Produktionsmittel im engeren Sinne. Die Kommunisierung der Beziehungen, die Konstitution der menschlichen Gemeinschaft/des Kommunismus wird für den Kampf gegen das Kapital, in ihm und durch ihn verwirklicht, in diesem Kampf kann man nicht die Übernahme der materiellen Mittel und die Transformation der Proletarier in unmittelbar gesellschaftliche Individuen einander entgegenstellen, es ist die gleiche Aktivität. Der radikale Unterschied zur Vergesellschaftung ist die Tatsache, dass es sich nicht um einen Eigentumswechsel der materiellen Mittel handelt. Es gibt in der Kommunisierung keine Aneignung der Güter durch irgendeine Instanz, Staat, Kommune oder sogar Rat, welche die das Kapital enteignenden Proletarier beherrschen und somit daraus eine Aneignung machen würde. Der Wechsel des Eigentumsregimes ist gleichbedeutend mit der Konstitution einer neuen Form der Ökonomie: Sozialismus, obwohl es sich gegenwärtig eher um die solidarische Ökonomie handeln würde, und zum Glück, denn als der Sozialismus real möglich war, war es der Kommunismus nicht. Die Kommunisierung konstituiert keine Ökonomie, sie macht sich alles zunutze, hat aber kein anderes Ziel als sich selbst. Die Kommunisierung ist nicht Kampf für den Kommunismus, sondern der sich konstituierende Kommunismus gegen das Kapital.

Aber, obwohl die kommunisierende Handlung der Ausgang des Kampfes der Klasse in der revolutionären Krise ist, kann die gleiche Handlung der Bemächtigung, wie wir gesehen haben, Kommunisierung oder Vergesellschaftung sein, jede Handlung dieser Art kann das Eine oder das Andere sein, alles hängt von der Dynamik, vom sich konstant transformierenden Rahmen, d.h. alles hängt vom Kampf gegen das Kapital ab, der sich entweder vertieft und ausweitet oder sich verlangsamt und sehr schnell zum Erliegen kommt. Alles hängt auch vom Kampf im Kampf gegen das Kapital ab. Die Konstitution des Kommunismus ist mit jener einer allerletzten Form der Alternative in der Tradition des Sozialismus verschränkt. Die Tendenz hin zur Konstitution von Instanzen, die danach streben, aus der Bemächtigung der materiellen Mittel eine ökonomische Vergesellschaftung zu machen, werden bis zur vollständigen Kommunisierung permanent sein. Die Permanenz einer konterrevolutionären Tendenz innerhalb der Bewegung der Revolution ist gleichbedeutend mit der Existenz einer „programmatischen“ Dimension der Affirmation und Befreiung der Arbeit bis zuletzt. Die Aufrechterhaltung dieses Programmatismus wird durch die Existenz des noch nicht abgeschafften Kapitals hervorgebracht, solange das Kapital gegenüber dem Proletariat existiert, auch gegenüber dem es abschaffenden Proletariat, d.h. dem sich selbst abschaffenden Proletariat, bewahrt das Proletariat einen Rest an Positivität und diese Positivität der Arbeit wird im revolutionären Prozess sogar reaktiviert, denn die gesellschaftliche Reproduktion wird zu einem von der Handlung der Proletarier abhängenden Prozess. Die einzige Überwindung dieser Dimension ist der Sieg der Kommunisierung, die gleichbedeutend mit der erreichten Abschaffung der kapitalistischen Klasse und des Proletariats ist. Die Überwindung dieser Konterrevolution wird nicht immer irenisch sein, sie wird nicht immer „in der Bewegung“ vorgenommen, keine wahre und beschleunigte Version des im Sozialismus vorgesehenen „Absterbens des Staates“ sein. Jede staatliche oder parastaatliche Form wird immer alles tun, um sich im Namen der Notwendigkeit ihres späteren Absterbens selbst aufrechtzuerhalten! Die radikale Demokratie wird im Namen der Abschaffung der Klassen selbst alles zur Aufrechterhaltung oder Wiederherstellung von Wahlstrukturen tun, welche gemäss ihr notwendig sind, um die Konstitution einer neuen sich selbst einsetzenden und unkontrollierten Führungsschicht zu vermeiden. Die Konstitution des Kommunismus ist mit der Konstitution einer allerletzten Form des Sozialismus verschränkt.

Der Kampf darum, die in der Enteignung des Kapitals aktivsten Fraktionen des Proletariats „wieder zur Vernunft zu bringen“, wird umso heftiger sein, weil er sich als Verteidigung der demokratischen Revolution präsentieren und es ablehnen wird, dass „Minderheiten“ die Errungenschaften der Mehrheit kompromittieren. Die Kommunisierung wird nie Errungenschaften haben, alle Enteignungen, welche die unmittelbare Gemeinschaft konstituieren, werden als reine Enteignungen, wilde Aneignungen infrage gestellt, sie werden zu Vergesellschaftungen erklärt, sobald die Bewegung langsamer wird und sich eine parastaatliche Instanz bildet, um zu verteidigen, was in diesem Moment als Errungenschaften und Elemente zur Konstitution einer möglichen neuen Ökonomie erscheinen wird. Alles wird sich auf der geographischen, horizontalen Ebene abspielen, nicht auf sektorieller, die Arten von Aktivitäten differenzierender Ebene. Die Grenzen werden überall sein und die verallgemeinerte Verschränkung Revolution/Konterrevolution wird sich in vielfältigen und chaotischen Konflikten zeigen. Die Ausbreitung ist die Bewegung des Sieges, die Verlangsamung jene der Konterrevolution durch die Verteidigung der Errungenschaften. Der Kampf des Kapitals zur Wiedererlangung der gesellschaftlichen Kontrolle wird doppelt sein, ohne dass das eine Strategie wäre. Einerseits werden die Staaten und Konsortien kämpfen, um ihre Herrschaft wiederherzustellen und die Ausbeutung wiederzubeleben, andererseits wird sich die kapitalistische Gesellschaft auf den total ambivalenten Grundlagen der Volksmacht und Selbstverwaltung aufrechterhalten, diese Fraktionen können sich bekämpfen oder verbünden, je nach Situation und somit Entwicklung der Bewegung der Kommunisierung. Einige Fraktionen des aufständischen Proletariats werden zerschlagen werden, andere „umgedreht“ und sich konservativen Überlebensmassnahmen anschliessen, andere Aufstände die Nachfolge antreten. Einige umgedrehte/festgefahrene Fraktionen werden wilde Enteignungen und die Organisation des Kampfes durch jene, welche kämpfen und nur für den Kampf, ohne Repräsentation, ohne Kontrolle von irgendwem in irgendeinem Namen wieder in Schwung bringen, die Konstitution des Kommunismus wieder aufnehmen, nicht als Ziel, sondern als Inhalt des Kampfes. Die konterrevolutionären Ideologien werden zahlreich sein, an erster Stelle vielleicht jene des Überlebens der Wirtschaft: Bewahren wir die wirtschaftlichen Mechanismen, zerstören wir nicht jegliche wirtschaftliche Logik, um danach eine neue Wirtschaft oder eher, und unmittelbar damit verbunden, eine neue Demokratie aufbauen zu können.

Demokratie und solidarische Ökonomie werden die beiden grossen zu zerschlagenden ideologischen Konstruktionen sein, sie werden je nach Ort mit anderen Systemen kombiniert werden. Sie werden vor allem mit den sehr diversen Ideologien der Gemeinschaften kombiniert werden: national, ethnisch, religiös oder rein lokal, und das sind wahrscheinlich die gefährlichsten, denn sie werden sich als spontan und unvermeidlich präsentieren. Diese Gemeinschaften werden etliche Abwandlungen erleben und diese Ideologien können alle politischen Farben annehmen: konservativ, reaktionär, demokratisch und natürlich vor allem revolutionär, denn die Verschränkung Revolution/Konterrevolution ist dort die Regel. Man darf sich den anti-ideologischen Kampf jedoch nicht als verschieden von der Kommunisierung selbst vorstellen, die Ideologien werden innerhalb der Kommunisierung bekämpft, denn sie sind Teil dessen, was von der Bewegung abgeschafft wird. Im Kampf für die Kommunisierung kann der militärische Aspekt nicht abgegrenzt werden, aber die Konstitution des Kommunismus kann unmöglich nicht auch auf dieser Ebene mit der Konterrevolution konfrontiert sein müssen. Die Aspekte der offenen Gewalt werden nicht zur Bildung einer Front führen, würde sich eine solche Front bilden, hätte die Revolution verloren, zumindest dort, wo diese Front liegt und bis zu ihrer Rückbildung. Die Revolution wird gleichzeitig geographisch und ohne Fronten sein, die Anfänge der Kommunisierung werden immer lokal und unmittelbar und sehr schnell expandierend sein, wie die Ausbrüche von Bränden, sogar ausgelöscht schwelen diese Brände unter der Selbstverwaltung und den Bürgergemeinschaften weiter. Der Kommunismus wird aus einem immensen Faustkampf heraustreten, der Prozess der Kommunisierung wird zwar eine Übergangsphase sein, doch überhaupt keine ruhige Phase des Aufbaus des Sozialismus und/oder der Demokratie zwischen einer chaotischen revolutionären Periode und dem Kommunismus, sondern das Chaos selbst zwischen Kapital und Kommunismus. Es ist klar, dass eine solche Vorwegnahme, obwohl sie durchdacht ist, kein Grund für Begeisterung darstellt! Es ist weder die Barbarei, die keinen Sinn hat, noch der königliche Weg der rosigen Zukunft! Aber es ist eine Perspektive, die ihre Wurzeln in der aktuellen Situation des Kapitals und der Kämpfe hat, im aktuellen Kampf des Proletariats gegen das restrukturierte Kapital in seiner Krise. Es ist eine Perspektive, die bei der Überwindung dieser Kämpfe ansetzt, nicht geradewegs, sondern in der kommenden Krise der momentan bestehenden Restrukturierung. Es ist letztendlich die einzige realistische Perspektive gegenüber der Sackgasse des Bürgeraktivismus, der radikaldemokratischen Alternative zum ultraliberalen Kapitalismus, es ist die einzige Antwort, deren Wirklichkeit nicht von der Richtigkeit einer Strategie abhängt. Die Verschränkung Revolution/Konterrevolution schliesst die ganze Organisation mit ein, welche sich die Bewegung des Klassenkampfes gibt. Eine Koordination, ein Kollektiv oder jede andere Form können der organisierte Kampf sein oder gegen eine Repräsentation dieses Kampfes und eine Entwicklung, in einer Situation der Spaltung des Staates, hin zu einer parastaatlichen Form tendieren. Es geht nicht um eine Opposition zwischen Organisation und Spontaneität (alles ist immer spontan), sondern um jene zwischen Enteignung und Aneignung, Kommunisierung und Vergesellschaftung, letztere bedingt, dass die Gesellschaft existiert, d.h., dass sie von „den Leuten“ unterscheidbar ist, von jenen „Leuten“, von welchen wir nun sprechen werden. In den jüngsten Kämpfen hat man beobachten können, wie die kämpfenden Proletarier zwischen ihnen etwas, das man als Intersubjektivität bezeichnen könnte, konstruiert haben, diese war nicht durch eine gewerkschaftliche und politische ideologische Einheit subsumiert, womit die Gewerkschaften auf die Organisation einer rein szenischen Repräsentation dieser Einheit beschränkt waren, die, obwohl sie eine notwendige Repräsentation war, diese Intersubjektivität, die wirkliche und alltägliche Organisation nicht verhindert hat. Es war eine Intersubjektivität in dem Sinne, dass es Subjekte gegenüber ihrem Gegenstand waren, dem Kapital. Die Bewegung der Abschaffung des Kapitals enthält die Entgegenständlichung desselben, die Abschaffung des Verhältnisses Subjekt-Gegenstand, Kapital-Proletariat. (Erinnern wir daran, dass diese Abschaffung der Inhalt des revolutionären Prozesses, der Kommunisierung, darstellt und dass man, solange er nicht vollendet ist, immer dieses Verhältnis Subjekt-Gegenstand hat, sogar wenn das Subjekt dabei ist, seinen Gegenstand als solchen abzuschaffen, die Abschaffung findet innerhalb dieses Verhältnisses statt, d.h. die Proletarier schaffen das Kapital ab, welches sie zu Proletariern, zu reinen Subjekten ihrem Gegenstand gegenüber macht, und somit die ganze kapitalistische Gesellschaft.) Der revolutionäre Prozess der Entgegenständlichung des Kapitals ist also auch ein Prozess der Zerstörung der getrennten Subjektivität des Proletariats, es ist dieser Prozess, welchen wir als Selbsttransformation der Proletarier in unmittelbar gesellschaftliche Individuen bezeichnen. Diese Transformation ist nie errungen, solange sie nicht vollendet ist, in diesem Sinne sind es die Proletarier, welche die Revolution bis zum Ende machen, denn bis zum Ende schaffen sie das Kapital ab, welches sie zu Proletariern macht.

Kommunisierung und Vergesellschaftung bilden keinen Widerspruch. Der Widerspruch bleibt Kapital-Proletariat, er wird nicht zu einem inneren Widerspruch des Proletariats, obwohl es ein Werden der totalen Opposition zwischen den beiden Perspektiven gibt, sind sie verschränkt und beide zusammen Teil des Widerspruchs Kapital/Proletariat. Der Kampf des Proletariats gegen das Kapital wird zur Abschaffung der Klassen durch die Enteignung des Kapitals, doch diese Handlung selbst, in ihrer Opposition zur Arbeit, gibt der Affirmation der Arbeit eine neue Kraft, wenn sie von der kapitalistischen Klasse unterbrochen wird (dort existieren die Errungenschaften, die wir erkannt haben). Es ist die konjunkturelle Affirmation der Arbeit durch die Unmöglichkeit des Kommunismus und nicht mehr die Unmöglichkeit des Kommunismus durch die strukturelle Affirmation der Arbeit. Diese provisorische und standardmässige Affirmation der Arbeit treibt einen sozialen Zustand voran, dessen Werden ein sozialer Staat wäre, also eine konterrevolutionäre Form, die Bewegung des Proletariats muss ihm entgegentreten. Der Prozess der Selbsttransformation in unmittelbar gesellschaftliche Individuen kann im Kampf gegen das Kapital und somit gegen die kapitalistische Klasse auch ein Kampf gegen jene Proletarier sein, welche die proletarische Bedingung verteidigen. Kampf der Kommunisierung gegen die Vergesellschaftung.

Dieser Text versucht, etwas „konkreter“ zu zeigen, was die Formel „die Konterrevolution baut sich auf den Grenzen der Revolution auf“ bedeutet. In der Periode, während welcher die revolutionären Versuche von 1917 bis 1937 stattfanden, war der allgemeine Widerspruch Kapital/Proletariat Träger der Affirmation der Klasse der Arbeit und somit des Aufbaus des Sozialismus, heutzutage ist der Widerspruch Träger der Infragestellung der Klassenzugehörigkeit und die allgemeine Struktur setzt somit die Kommunisierung als Möglichkeit. Diese Struktur hindert die Grenzen nicht an ihrem Fortbestand, wenn auch die Richtung der Bewegung ihre Überwindung ist. Die Grenze ist gleichwesentlich mit jeder revolutionären Massnahme und diese Grenze wird nur durch die nächste Massnahme überwunden, es ist der Klassencharakter der Bewegung der Kommunisierung, welcher ihre Grenze ist, sie ist die Überwindung ihres eigenen begrenzten Charakters, denn sie ist die Abschaffung der Klassen und somit des Proletariats.

Der Proletarier ist das der Gegenständlichkeit beraubte Individuum, seine Gegenständlichkeit steht ihm im Kapital gegenüber, er ist auf reine Subjektivität reduziert, er ist freies Subjekt, Träger einer Arbeitskraft, die erst zu Arbeit als Tätigkeit werden kann, nachdem sie gekauft und somit von seinem kapitalistischen Eigentümer in die Tat umgesetzt worden ist. Das freie Subjekt ist verbunden mit der Gegenständlichkeit an sich, dem fixen Kapital, welche seine Arbeitskraft subsumiert, sie unterwirft und in den Arbeitsprozess eingliedert. Die Abschaffung des Kapitals ist gleichbedeutend mit der Abschaffung der Gegenständlichkeit an sich, in der Bemächtigung der materiellen Mittel, und mit der Abschaffung des proletarischen Subjekts in der Hervorbringung des unmittelbar gesellschaftlichen Individuums. Das ist es, was wir simultane Entgegenständlichung und Desubjektivierung nennen, hervorgebracht durch die Bemächtigung der gesellschaftlichen Totalität, eine Handlung, welche sie als etwas von den Individuen Unterschiedenes zerstört. Die unterschiedene Totalität ist gleichbedeutend mit der unabhängigen Gesellschaft, ihrer Teilung in Klassen und ihrer Repräsentation in der herrschenden Klasse. Die Abschaffung der Klassen ist gleichbedeutend mit der Abschaffung der Gesellschaft, die Erschaffung einer sozialistischen oder gar „kommunistischen“ Gesellschaft bedeutet immer noch die Aufrechterhaltung der Unabhängigkeit der Gemeinschaft gegenüber ihren Mitgliedern, welche nur durch die Vermittlung der Gesellschaft gesellschaftlich werden. Die Kommunisierung ist gleichbedeutend mit dem Ende jeglicher Vermittlung zwischen den Individuen, doch in der Revolution existiert noch eine Vermittlung durch das Kapital, denn die Aktivität ist die Abschaffung des Kapitals! Die Kommunisierung, welche durch ihren Gegenstand selbst vermittelt wird, birgt immer die Möglichkeit der Autonomisierung der Vermittlung durch die Bildung einer von der revolutionären Tätigkeit getrennten Struktur der Revolution. Diese Tendenz wird unaufhörlich existieren, sie ist die Institutionalisierung der Revolution und des Kommunismus und somit die Vergesellschaftung der Gesellschaft, nicht die unmittelbare Vergesellschaftung des Individuums.

Ein permanentes Meeting

Die Zeitschrift Meeting setzt sich zum Ziel, eine Strömung zu polarisieren, für welche der Ausgang des Kampfes der Klasse die unmittelbare Kommunisierung der Gesellschaft ist und auf keine Weise das Einsetzen einer Übergangsphase einer sozialen Ökonomie zur Erschaffung der Grundlagen eines späteren Kommunismus. Diese Publikation hat eine sehr kollektive und offene Funktionsweise, sie will ein permanentes „Meeting“ sein. Das Funktionieren durch ein elektronisches Forum und Generalversammlungen wird persönliche Verbindungen erschaffen, das ist die einzig brauchbare Organisationsform. Die Beteiligten sind in Aktionen und sehr verschiedenen Gruppen engagiert und dadurch werden diese Aktivitäten miteinander vernetzt und debattiert. Dieses Netzwerk ist sowohl das Zusammenfliessen von Bilanzen des Kampfes als auch die Analyse der Bedeutung des Verlaufs der Kämpfe und des Kapitals (mit welchem sie durch und gegen die Ausbeutung die kapitalistische Produktionsweise konstituieren) und eine Form des theoretischen und praktischen Widerstands gegen die permanente Aggression, welche die nie vollendete Restrukturierung des Kapitals bedeutet, ein Widerstand gegen die permanente Konterrevolution, welche die isolierten Proletarier und die unter uns präsenten deklassierten Kleinbürger unterdrückt, niederschlägt und verzweifeln lässt.

Als prekäre Lohnarbeiter und (notgedrungene oder mehr oder weniger freiwillige) Arbeitslose oder ins Visier geratene Staatsangestellte werden wir angegriffen, zusammen mit der gesamten lohnarbeitenden Klasse, unser Widerstand besteht aus unseren Kämpfen, unser Netzwerk ist Teil davon. Ja, es ist gar in unserem Netzwerk, wo wir am besten Widerstand leisten können. Die Strömung der Kommunisierung hat nicht zum Ziel, irgendeinen Teil der Gesellschaft zu kommunisieren, sie kämpft für die Kommunisierung, d.h. sie kämpft, damit die Aussicht auf die Kommunisierung als theoretische Praxis der Selbstanalyse der Kämpfe präsent ist. Der Widerstand gegen den kapitalistischen Druck, das sind die kollektive theoretische Praxis, die gegenseitige Hilfe, die Wiedererlangung und Umorientierung sowohl der Lebens- als auch Aktionsmittel. Auch wenn man Meeting nicht zustimmt, ist die Beteiligung am Projekt die Beteiligung an einem Netzwerk, dessen Benennung als Partei auf eine etwas pedantische Weise ironisch wäre. Das „linksanarchistische“ oder radikal antibürgeraktivistische Milieu wird sich vermutlich im Verhältnis zum Projekt Meeting auch polarisieren können. Die Selbstanalyse der Kämpfe ist nicht eine Intervention, sondern basiert im Gegenteil auf der Beteiligung an den Kämpfen, die Selbstanalyse agiert in den Kämpfen und durch sie, denn es sind sie, welche die theoretischen Problematiken aufwerfen, sie erzeugen Theorie. Auch wenn die Zeitschrift sich keine weite Verbreitung zum Ziel setzt, kann sie Materie für Flugblätter, Plakate und Themen an Versammlungen liefern.

„Hasta la communisación siempre!“

Das Projekt ist langfristig und ambitioniert, die von ihm angepeilte Randgruppe ist relativ breit und überall präsent, sie überschneidet sich mit der libertären Strömung, mit welcher sie polemisiert und die sie zur Selbstkritik drängt. Die Strömung der Kommunisierung überwindet den Antibürgeraktivismus, übernimmt seine Kritiken gegen die Antiglobalisierungsbewegung und stattet sie mit einem grossen Realismus aus, indem sie davon ausgeht, dass die Antiglobalisierungsbewegung nicht nicht existieren kann, im Gegenteil, indem sie von der Unvermeidlichkeit des radikalen Demokratismus ausgeht, gibt sie ihrer Kritik eine positive Richtung. Die Kommunisierung liefert keine Norm zur Bewertung der Kämpfe und Ideologien, sie liefert eine Vorwegnahme ihrer Überwindung. Die Vorwegnahme der Kommunisierung verbindet die gegenwärtigen Kämpfe mit der Revolution, da sie jetzt eine theoretische Praxis ist, und nicht ein Selbstzweck ausserhalb des Verlaufs des Klassenwiderspruchs.

Die hervorgebrachte Überwindung des Kapitalismus ist gleichbedeutend mit der Selbstüberwindung der Kämpfe gegen das Kapital, gegen seine Bewegung der Restrukturierung, deren Weiterführung in Richtung seiner revolutionären Krise weist (beginnend als Wirtschaftskrise). Die theoretische Praxis zugunsten der Kommunisierung ist das unvermeidliche reelle Element dieser hervorgebrachten Überwindung, eben genau, weil sie hervorgebracht wird. Die Diskussion darüber, ob die Kommunisierung eine automatische Bewegung oder eine gewollte Handlung ist, ist ein Problem, das aus dem Programm der Affirmation der Arbeit hervorgegangen ist, darin setzte sich das Proletariat als Erbe des Kapitals, sowohl unweigerlich als auch profitierend von den vorläufigen Schwächen des Kapitals in der kapitalistischen Produktionsweise, eine zu ergreifende oder zu verpassende Gelegenheit eröffnend. Das Dilemma der Unweigerlichkeit, die letztendlich nur eine Möglichkeit war, wurde durch die Parteiform oder eventuell jene der Gewerkschaft gelöst, sie hatten die Aufgabe, die Schalthebel zu übernehmen und die Gesetze der Geschichte durch die Entwicklung der vom Kapital vernachlässigten Produktivkräfte anzuwenden! Das sozialistische Programm war immer ein Programm der Vollendung der historischen Aufgabe des Kapitalismus, die Tatsache, dass es nicht mehr existiert, ist auch ein Zeichen dieser Vollendung. Der Widerspruch Kapital/Proletariat reproduziert sich nicht auf einer höheren Ebene, übernommen von einem Proletariat, das sein eigenes Verschwinden verwaltet, als Begleiterscheinung zum Absterben des Staates. Die historische Aufgabe des Kapitals wird es gewesen sein, die Arbeit in der Produktion zu entwesentlichen. Heutzutage setzt der Kampf gegen die Alternative ihr keine andere Alternative entgegen, weder eine Rückkehr zum sozialistischen Programm noch eine Kommunisierung als unmittelbare Hervorbringung des Kommunismus gegen das Kapital, unmittelbar (sofort) im Sinne einer Phantasievorstellung, nicht hervorgebracht, d.h. nicht Teil einer verallgemeinerten Krise des Kapitals. Der Kampf für die Kommunisierung verortet sich in der Perspektive der hervorgebrachten Überwindung, in welcher die Radikalisierung der Kämpfe und der Kriseneintritt des Kapitalismus ein und dasselbe sind, ohne dass das Eine das Andere auslösen würde, der Prozess ist unvermeidlich, aber er ist ein holpriger und chaotischer Prozess des Klassenwiderspruchs: Ausbeutung/Klassenkämpfe.

Die Strömung der Kommunisierung wird als Analysator der antibürgeraktivistischen und der libertären Strömung fungieren – die „negative“ radikale Kritik, welche den radikalen Demokratismus zur Befreiung des Kampfes der Klasse abschaffen, und die „positive“ libertäre Kritik, die nur die offizielle Alternative zur Begünstigung eines Linksrutschs beeinflussen will. Die beiden Strömungen werden durch die Perspektive der Kommunisierung zu einer Selbstanalyse provoziert. Die Sackgasse des Bürgeraktivismus und die Unmöglichkeit ihrer Abschaffung führen zum Erfordernis des universellen Kommunismus ohne Übergangsphase, der verblüffende, masslose Charakter des Erfordernisses wird durch die Ernsthaftigkeit und unerschöpfliche Geduld der Leute hinter dem Projekt vermittelt. Unser radikaler und ruhiger Optimismus ist unsere einzige Waffe, sie hat uns bis in jene Situation geführt, in welcher die Kommunisierung ihre reelle Möglichkeit beweist, dadurch, dass sie die offensichtliche Lösung des Problems der das Kapital und das Proletariat abschaffenden Revolution ist. Bis dorthin sind wir permanent im Meeting.

Übersetzt aus dem Französischen von kommunisierung.net

Quelle

Roland Simon – Zur Kommunisierung

Webmaster — 2025-12-27T15:46:51Z

Der Versuch einer Definition der Kommunisierung bedeutet, sich an ein Konzept im Werden heranzuwagen. Eher als um eine Ausarbeitung einer Definition geht es um eine Abgrenzung der Angriffswinkel.

Der Programmatismus ist hinfällig

Mein Ausgangspunkt ist das Konzept des Programmatismus. Der Programmatismus beruht auf einer Praxis und einem Verständnis des Klassenkampfes, wonach eine der Klassen, das Proletariat, in ihrer Situation die Grundlage der Überwindung des Widerspruchs und der gesellschaftlichen Organisation der künftigen Gesellschaft findet. Ihre Aktivität im Klassenkampf und diese Organisation werden also zu einem zu verwirklichenden Programm. Im Klassenkampf zwischen dem Proletariat und dem Kapital ist das Proletariat das positive Element, das den Widerspruch aufbrechen lässt, die Revolution ist also die Affirmation des Proletariats: Diktatur des Proletariats, Arbeiterräte, Übergangsphase, absterbender Staat, verallgemeinerte Selbstverwaltung, „Gesellschaft der assoziierten Produzenten“ usw. Die Auflösung des Widerspruchs wird durch einen der Begriffe desselben dargestellt. Das Proletariat ist von einem revolutionären Wesen beseelt, das es widersprüchlich zum Kapital macht, sich je nach mehr oder weniger reifen historischen Bedingungen anpassend und als Elemente eines Programms dekliniert. Der Widerspruch ist also nicht mehr das kapitalistische gesellschaftliche Verhältnis selbst, zu deren Abschaffung das Proletariat, aufgrund seiner Situation darin, veranlasst ist.

Der Programmatismus ist nicht nur eine Theorie, sondern vor allem die Praxis des Proletariats, die darin besteht, dass die Erstarkung der Klasse in der kapitalistischen Produktionsweise (von der Sozialdemokratie bis zur Ultralinken) auf positive Art und Weise das Trittbrett der Revolution und des Kommunismus ist, letztere sind bloss das Hinauswachsen über sich selbst und die Vollendung derselben. Er ist die Praxis des Proletariats vom Anfang des 19. Jahrhunderts bis Ende der 1960er Jahre. Da er jedoch auf essenzielle Art und Weise mit der formellen Subsumtion der Arbeit unter das Kapital verbunden ist, „zerfällt“ er in der ersten Phase der reellen Subsumtion.

Die in den 1970er Jahren begonnene Restrukturierung der kapitalistischen Produktionsweise beendet diese Situation und eine neue Struktur sowie ein neuer Inhalt des Widerspruchs, der Ausbeutung, definieren nun den neuen Kampfzyklus. Ich werde also nicht ausgehend von einem unveränderlichen Wesen der Revolution und des Kommunismus, dem man sich mehr oder weniger kurz und total im Verlauf der Geschichte angenähert habe, von der Kommunisierung sprechen, sondern ausgehend von dieser neuen Situation.

Restrukturierung und neuer Zyklus

Auf die knappstmögliche Weise definiere ich das Resultat der Restrukturierung als den Widerspruch zwischen dem Proletariat und dem Kapital als sich auf der Ebene der Reproduktion der Produktionsweise und somit der Reproduktion der Klassen und ihres Verhältnisses verknotend. Folglich bringt das Proletariat, im Rahmen der Ausbeutung im Widerspruch zum Kapital stehend, in diesem Verhältnis keine Bestätigung seiner selbst gegenüber dem Kapital mehr hervor. Das Problem in seinem Kampf als Klasse ist, in seinem Widerspruch zum Kapital, seine eigene Infragestellung, seine eigene Abschaffung. Daraus resultiert eine wahrhaft unglaubliche Situation. Einerseits kämpft das Proletariat nur täglich und ist nur eine revolutionäre Klasse in seiner strikten Definition als Klasse dieser Produktionsweise; andererseits läuft die Grenze all seiner gegenwärtigen Kämpfe immer darauf hinaus, eine Klasse zu sein und als solche zu handeln. Das ist die Dynamik und gleichzeitig die Grenze dieses Kampfzyklus.

Im Dezember 1995 im Kampf der Papierlosen, der Arbeitslosen, der Hafenarbeiter Liverpools, bei Cellatex, Alstom, Lu, Marks and Spencer usw. erscheint diese oder jene Eigenschaft des Kampfes im Verlauf des Kampfes selbst insofern als Grenze, als diese besondere Eigenschaft (öffentlicher Dienst, Nachfrage nach Arbeit, Verteidigung des Arbeitswerkzeuges, Verweigerung der Delokalisierung, der rein finanziellen Verwaltung usw.), mit welcher die Bewegung zusammenprallt, häufig begleitet von Spannungen und inneren Konfrontationen im Rahmen ihres Rückgangs, immer auf die Tatsache hinausläuft, eine Klasse zu sein. Wenn in diesem Zyklus die Grenze jedes Kampfes grundlegend die Tatsache ist, als Klasse zu handeln, ist sie somit inhärent und wird immer notwendigerweise auf je nach Kampf spezifische Weise und gemäss den Modalitäten der Reproduktion der kapitalistischen Produktionsweise, dessen Klasse das Proletariat ist, existieren (es verhielt sich nicht so, solange das Proletariat dem Kapital eine Reorganisation der Gesellschaft auf der Grundlage dessen, was es in der Gesellschaft war, entgegensetzen konnte).

Wenn wir täglich feststellen können, dass jeder Kampf gegen das stösst, was ihn als Handlung der Klasse konstituiert, verhält es sich anders betreffend der Transformation dieses zur Grenze gewordenen „Handelns als Klasse“ in die Infragestellung durch das Proletariat seines eigenen Verhältnisses zum Kapital: die Kommunisierung. Das heisst die Transformation von etwas, das sich bis anhin in der Reproduktion des Kapitals auflöst, in etwas, das aktiv im Kampf der Klasse eine Infragestellung durch das Proletariat seiner eigenen Situation als Klasse ist. Flüchtige Einblicke gaben uns die „Bewegung der direkten Aktion“, der Kampf der Arbeitslosen und Prekären, ein Indiz dafür zeigt sich in den Transformationen der Klassenzusammensetzung des Proletariats, aber die „Infragestellung“ ist noch weitgehend eine theoretische Ableitung.

Die Ableitung erfolgt auf folgender Grundlage:

– des Zusammenbruchs jeglicher Perspektive der Erstarkung, Affirmation und Befreiung des Proletariats;

– der gegenwärtigen Grenze aller Kämpfe in der Tatsache selbst, ein Kampf der Klasse zu sein, eine Grenze, welche die Dynamik dieser Kämpfe darstellt;

– der Neuzusammensetzung des Proletariats;

– des Inhalts und der Struktur des Widerspruchs zwischen dem Proletariat und dem restrukturierten Kapital (Widerspruch auf der Ebene der Reproduktion: Im Widerspruch zum Kapital zu stehen, ist gleichbedeutend mit der Tatsache, im Widerspruch zu seiner eigenen Reproduktion als Klasse zu stehen).

Sobald der Klassenkampf auf der Ebene der Reproduktion situiert ist, kann und will das Proletariat in keinem Kampf mehr bleiben, was es ist. Es handelt sich nicht zwingend um aufsehenerregende Aussagen oder „radikale“ Aktionen, sondern um alle Praktiken der „Flucht“ oder Verneinung der Proletarier gegenüber ihrer eigenen Bedingung, in den selbstmörderischen Kämpfen der Firma Cellatex, im Streik von Vilvoorde oder vielen anderen, wo sich herausstellt, dass das Proletariat getrennt vom Kapital nichts ist und dass es nicht dieses Nichts bleiben kann (dass es seine Vereinigung mit dem Kapital fordert, bringt den Graben, geöffnet durch den Kampf, die Anerkennung und die Verweigerung des Proletariats seiner selbst als diesen Graben, nicht zum Verschwinden). Im gegenwärtigen Verlauf der Kämpfe ist zwar die Infragestellung nur eine theoretische Ableitung, aber sie ist auch viel mehr als das.

Der gegenwärtige Kampfzyklus ist die Auflösung des Rätsels des Kampfes der Klasse: Wie kann eine strikt als Klasse handelnde Klasse die Abschaffung aller Klassen sein? Diese Auflösung ist die Kommunisierung, abgeleitet von diesem Kampfzyklus.

Die Revolution ist Unmittelbarkeit des Kommunismus

Der Kern des Konzepts der Kommunisierung ist ein einziger Punkt: Die Revolution als Abschaffung des Kapitals ist nicht eine Vorbedingung für den Aufbau des Kommunismus, sie kann nur als unmittelbarer Aufbau des Kommunismus erfolgreich sein.

Es ist wahr, dass es Probleme gibt, die nicht „von heute auf morgen“ gelöst werden können, sie sind sehr wohl real. Die Tatsache jedoch, dass der Kommunismus anfangs Probleme lösen muss, die er vom Kapitalismus geerbt hat (Ungleichheiten in der Entwicklung, qualitative Transformation der Produktionsinstrumente, Eliminierung gefährlicher Anlagen, Dekonzentration der Bevölkerung, Beseitigung in seinen materiellen – im Raum eingeschriebenen – Formen des Gegensatzes zwischen Stadt und Land, „Rehabilitierung“ ehemals landwirtschaftlicher oder „natürlicher“ Flächen), erschafft deswegen nicht eine Periode oder Aktivitäten, im Rahmen welcher er nicht gemäss dem, was er ist, gemäss seinem eigenen Wesen „funktionieren“ könnte, bis ein gewisses Entwicklungsstadium erreicht sein würde, das ohnehin nicht festgelegt werden kann. Der Kommunismus ist nicht das Ende der Geschichte, er muss Probleme lösen, die er von der kapitalistischen Produktionsweise, und vielleicht sogar, während dieses Moments des Bruches mit der ganzen vorhergehenden Geschichte der Entfremdung, solche, die er von vorhergehenden Produktionsweisen geerbt hat (die Frage würde es verdienen, gestellt zu werden). Er wird selbst seine eigenen Probleme festlegen, Gegensätze und Dynamiken erzeugen, diese Probleme und diese Dynamik sind Teil der Spannung hin zur Autonomisierung der Gemeinschaft insoweit, als die gesellschaftliche Unmittelbarkeit des Individuums eine Gesamtheit an Verhältnissen und nicht eine jedem Individuum inhärente Essenz ist. Es ist in diesem Verhältnis zwischen der Spannung hin zur Autonomisierung der Gemeinschaft und der Diversität, in welchem der Kommunismus existiert und sich als Geschichte abzeichnet. Der Kommunismus ist die menschliche Gemeinschaft in permanentem Aufbau und permanenter Spannung zwischen der Universalität und der Diversität, denn es gibt für sie kein abstraktes Richtmass zwischen den verschiedenen Aktivitäten (auch diesbezüglich ist der Kommunismus nicht eine x-te Version der „transparenten Gesellschaft“). Aber was auch immer diese Probleme sein mögen, die geerbten oder die eigenen, wird er von Anfang an auf seinen eigenen Grundlagen funktionieren, sonst wird er nicht bestehen können. Mit der Revolution werden jegliche vorhergehende gesellschaftliche Determinierung als zu reproduzierender Zwang (die Klassenzugehörigkeit), jegliche frühere zu reproduzierende Voraussetzung, den Verhältnissen vorausgehend, welche die Individuen als Individuen zwischen ihnen bei gleichzeitiger Definition ihrer Bedürfnisse definieren, deren Befriedigung und die Modalitäten derselben abgeschafft. Die Abschaffung der Klassen ist sowohl gleichbedeutend mit der Abschaffung der Aktivität als Subjektivität als auch ihres Ergebnisses als Objektivität ihr gegenüber, in diesem Zusammenhang ist die Abschaffung der Lohnarbeit jene der Arbeit. Der von der kommunistischen Revolution erschaffene Überfluss ist nicht auf der Ebene des Habens, sondern auf jener des Zusammenseins, der Gemeinschaft. All das wird in der Bewegung der Revolution selbst hervorgebracht, es ist geradezu ihr Inhalt.

Wenn man Probleme mit den ersten Etappen des Kommunismus hat und anfängt, den „ängstlichen Realisten“ mit Ausdrücken wie „es geschieht nicht von heute auf morgen“ zu spielen, dann bedeutet das, dass man Probleme hat mit der Konzeption der Revolution, die weiterhin auf der von der objektiven Entwicklung der Produktivkräfte gelieferten Grundlage, wovon das Proletariat Teil ist, und ihrer Befreiung von der kapitalistischen Kleinlichkeit basiert. Was man meistens als in den ersten Etappen des Kommunismus zu lösende Fragen betrachtet, sind in Wirklichkeit in den häufigsten Fällen nur kommunistische Massnahmen, welche die Proletarier im Verlauf der Revolution ergreifen werden müssen, dies, weil letztere nicht auf einen Kampf des Kommunismus gegen das Kapital hinausläuft, sondern die Hervorbringung des Kommunismus vermittelt durch seinen reellen Gegensatz zum Kapital ist. Pragmatische und taktische Massnahmen im Verlauf der Revolution. Die Abschaffung des Werts oder des Staates, die Erschaffung neuer Verhältnisse, deren Inhalt die gesellschaftliche Unmittelbarkeit des Individuums ist, d.h. die Beziehung zwischen Individuen in ihrer Singularität, sind taktische Kampfmassnahmen der Proletarier in der Revolution gegen das Kapital.

Die Unmittelbarkeit ist kein Immediatismus

Aber Obacht, wenn wir mit dem Finger auf der Karte den zu gehenden Weg vorzeichnen, sind wir deswegen noch lange nicht am Ziel angekommen; es ist im Klassenkampf dieses Kampfzyklus, worin das Rätsel auftaucht und gelöst werden muss. Die Unmittelbarkeit des Kommunismus ist nicht sein Immediatismus.

Der Immediatismus des Alternativismus oder der „Bewegung der direkten Aktion“ weiss sehr wohl, dass der Klassenkampf entscheidend ist, aber er erwartet davon, dass die Arbeiter nicht mehr als solche, sondern als Revolutionäre handeln. Doch die Kommunisierung der Gesellschaft wird gleichbedeutend sein mit kommunistischen Massnahmen, die von Arbeitern ergriffen werden, weil sie Arbeiter sind, weil sie als solche definiert in allen Determinierungen des Kapitals und gegen sie existieren. Der Immediatismus setzt voraus, dass die Transformation der Gesellschaft nur möglich wäre, wenn die Proletarier sich einmal ihrer alten proletarischen Kleider entledigt hätten. Er betrachtet die Kommunisierung als „langen Marsch“ in der kapitalistischen Produktionsweise. Der Immediatismus kann nur auf die Alternative hinauslaufen. Man entfernt sich vom Konzept der Kommunisierung selbst, wenn man nicht davon ausgeht, dass die Hervorbringung des Kommunismus erfolgt, weil sich die Proletarier, im Kampf gegen das Kapital als solche, in diesem Kampf ihrer alten proletarischen Kleidung entledigen, weil sie eingetaucht sind in die Widersprüche des Kapitals, die sie als Proletarier konstituieren. Die Abschaffung der proletarischen Bedingung ist die Selbsttransformation des Proletariats in unmittelbar gesellschaftliche Individuen, es ist der Kampf gegen das Kapital, die uns zu solchen machen wird, denn dieser Kampf ist ein Verhältnis, das uns mit ihm verstrickt. Die Kommunisierung konstituiert sich nicht als Lebensweise gegenüber dem Kapital, sondern wird die Überwindung der fordernden Kämpfe im unmittelbaren Rahmen der Arbeit oder der Reproduktion der Arbeitskraft, d.h. im Rahmen der Ausbeutung sein. Die Revolution ist weder die Enthüllung eines immer schon dagewesenen revolutionären Wesens des Proletariats, noch das Resultat eines Zusammenstosses zweier Welten: jene des Kapitals und jene der sich ihm gegenüber konstituierenden kommunistischen Alternative. Da die Revolution die Überwindung der kapitalistischen Produktionsweise ist, hervorgebracht durch die historische Entwicklung des Widerspruchs zwischen dem Proletariat und dem Kapital, bedeutet das, dass sie der Entwicklung der Klassenwidersprüche dieser Gesellschaft, ihrer Geschichte unterworfen ist. Die Frage der Kommunisierung ist in ihrer absolut konkreten Form jene des Verhältnisses zwischen diesem Kampfzyklus und der Revolution.

Vom gegenwärtigen Kampfzyklus zur Kommunisierung

In jedem Kampfzyklus ist der hervorgebrachte alltägliche Verlauf des Kampfes der Klasse auf spezifische Weise mit der Revolution verbunden, entweder als Hinauswachsen über sich selbst (im Rahmen des Programmatismus) oder als hervorgebrachte Überwindung im gegenwärtigen Kampfzyklus.

In diesem Kampfzyklus formt der alltägliche Verlauf des Klassenkampfes den Widerspruch, so wie er sich in der Krise und der Revolution entwickelt und strukturiert. Dieser neue Zyklus hat grundlegende Eigenschaften, die ihn radikal vom Programmatismus unterscheiden: das Verschwinden der Arbeiteridentität, die Tatsache, dass jeder Kampf in dem, was ihn definiert, mit seiner eigenen Grenze als Reproduktion des Kapitals konfrontiert ist (Grenzen, die diese Reproduktion ihm immer auf spezifische Weise aufzeigt, gemäss ihren eigenen Eigenschaften), jene, dass die Konfrontation mit dem Kapital gleichbedeutend mit jener mit seiner eigenen Konstitution als Klasse ist. Es ist aufgrund dieser Eigenschaften des alltäglichen Verlaufs selbst, dass die Krise dieses widersprüchlichen Verhältnisses zwischen dem Proletariat und dem Kapital zur Kommunisierung werden kann. Die Kommunisierung ist die Vollendung/Überwindung dieses neuen Kampfzyklus, determiniert durch den Inhalt desselben: dem Widerspruch auf der Ebene der Reproduktion des Verhältnisses, dem Zusammenwachsen der Konstitution des Proletariats als Klasse und seines Widerspruchs mit dem Kapital, dem damit einhergehenden Verschwinden jeglicher Arbeiteridentität. Der Widerspruch zwischen den Klassen ist zur „Bedingung“ seiner eigenen Auflösung als gesellschaftliche Unmittelbarkeit des Individuums geworden.

Wir haben es jedoch nicht mit einem revolutionären Wesen zu tun, sondern mit dem Verlauf des Widerspruchs zwischen dem Proletariat und dem Kapital, so wie er sich als alltäglicher Verlauf des Klassenkampfs und dynamischer Verlauf der Widersprüche des Kapitals zeigt. Er konstituiert und benötigt die Krise der kapitalistischen Reproduktion als Vermittlung für seine Überwindung. Das, weil der Widerspruch notwendigerweise in seinem Prozess Ökonomie wird, in einer jedes Mal spezifisch ausgedrückten historischen Form. Das Kapital reproduziert sich und somit existiert die Ökonomie, seine Krise wird nichts anderes als die Wirtschaftskrise sein, aber die Wirtschaftskrise ist gleichbedeutend mit der Krise des gesellschaftlichen Verhältnisses, einer Krise des Verhältnisses der gegenseitigen Verstrickung. Das hat nichts mit der Bekräftigung zu tun, die Krise würde nicht nur wirtschaftlich, sondern auch gesellschaftlich, politisch usw. sein. Die Krise dieses Kampfzyklus als Krise des kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnisses beinhaltet eine Klassenaktivität, die zur Kommunisierung werden kann. Es handelt sich nicht um etwas, das von Anfang an gegeben wäre und der Krise ihr Wesen auferlegen würde, sondern um die Praxis des Proletariats in dieser Krise.

Dem Verhältnis zwischen den gegenwärtigen Kämpfen und der Revolution muss man sich allerdings innerhalb der Klassenaktivität annähern. Wir wissen, dass es sich nicht um ein Hinauswachsen über sich selbst handelt, aber wenn wir an diese Frage nicht als Klassenaktivität herangehen, verleihen wir der Krise eine demiurgische Rolle, indem wir sie nur als die Klassenaktivität modifizierende Krise des Kapitals konzipieren, eine Modifikation, die sie also einfach hinnehmen müsste. Was ist vom Standpunkt aus der Klassenaktivität der Inhalt dieses Übergangs, dieser Überwindung?

Die Kommunisierung ist die hervorgebrachte Überwindung dieses Zyklus

Die Revolution ist ein Konflikt zwischen Klassen, sie ist die äusserste Determinierung des widersprüchlichen Prozesses des Kapitals als Widerspruch zwischen dem Proletariat und dem Kapital. Der Überwindungsprozess des fordernden Kampfes zeichnet sich im fordernden Kampf selbst ab, wenn letzterer innerhalb seiner selbst seine Anforderungen stellt, ohne die Reproduktionslogik des Systems zu berücksichtigen und dadurch dazu tendiert, die Existenzbedingungen der Ausbeutung selbst infrage zu stellen. Wenn er also schlichtweg im Verlauf des fordernden Kampfes zu allem entschlossen wird, wodurch er seine Kohärenz als fordernder Kampf überwindet.

Wenn man sich in einer Situation befindet, in welcher die Abschaffung jener Gesellschaft, wovon wir selbst Teil sind, zum Ziel der Bewegung wird, zudem in einer gesellschaftlichen Situation, in welcher man sich selbst, sei es als Lohnabhängige, Proletarier oder Arbeiter, keine zu befreiende Identität gegen diese Gesellschaft, kein Projekt der Reorganisation derselben auf der Grundlage der Lohnarbeit oder der wertschaffenden Arbeit verleihen kann, wenn man sich in dieser Situation befindet und dementsprechend handelt, dann zeichnet sich die Kommunisierung ab. Das bedeutet, dass die Klassenzugehörigkeit, die Notwendigkeit, vorherige zu reproduzierende gesellschaftliche Definition war, da sie ihre Reproduktion impliziert, kontingent wird. Jeglicher Streik oder Kampf ist nicht potenziell die Revolution, aber wir werden nie im Vornhinein den Moment definieren können, wo ein fordernder Kampf seine eigene Überwindung hervorbringt.

Diese Überwindung des Widerspruchs zwischen den Klassen ist der Moment, wo der Kampf gegen das Kapital im Verlauf desselben zur Infragestellung der eigenen Bedingung als Proletarier wird, diese Bedingung wird im Verlauf des Konflikts als äusserer Zwang hervorgebracht, man kämpft gleichzeitig als Proletarier gegen das Kapital und bringt simultan dazu neue Verhältnisse hervor. Man kommunisiert die Gesellschaft, d.h. man schafft sie als autonome Substanz des Verhältnisses zwischen Individuen ab, letztere beziehen sich daraufhin in ihrer Singularität aufeinander. Die vorherigen gesellschaftlichen Verhältnisse lösen sich, ohne dass es in einem (inexistenten und unmöglichen) Gesamtplan begründet wäre, in dieser gesellschaftlichen Aktivität auf, in ihr kann man nicht unterscheiden zwischen der Aktivität der Streikenden und Aufständischen und der Erschaffung neuer Verhältnisse zwischen den Individuen, neue Verhältnisse, in welchen die Individuen das, was ist, bloss als Moment eines ununterbrochenen Flusses der Hervorbringung menschlichen Lebens betrachten.

Davon ausgehend ist diese Überwindung kein innerer Prozess der Klasse, sondern ihr Konflikt mit dem Kapital und die Entwicklung der Kräfteverhältnisse, also der Ziele und des theoretischen Bewusstseins, die im Kampf bestimmt werden. Die Kommunisierung ist der Geschichte der Kapitalakkumulation und ihrer Krise unterworfen. Was kann aus dieser Krise eine Endkrise machen? Nichts anderes als ihr Verlauf, und nicht die Vollendung einer Bedeutung oder Tendenz. Es ist die Krise der kapitalistischen Produktionsweise in den Begriffen derselben, resultierend aus dem tendenziellen Fall der Profitrate, Widerspruch zwischen den Klassen (diesbezüglich ist die häufig gestellte Frage „Wie tief muss sie fallen?“ sinnlos). Es ist nicht die Irreproduzierbarkeit dieses Widerspruchs, der die Ausbeutung ist, wodurch die Kommunisierung hervorgebracht wird. Es ist die Überwindung dieses spezifischen Kampfzyklus und die daraus resultierende Praxis des Proletariats als Praxis in dieser Krise, die als Kommunisierung definiert werden, was den Widerspruch zwischen dem Proletariat und dem Kapital irreproduzierbar macht.

Die Überwindung der Situation des Proletariats ist die Definition des Kommunismus

Die gesellschaftliche Unmittelbarkeit des Individuums bedeutet grundlegend die Abschaffung der Teilung der Gesellschaft in Klassen, eine Spaltung, aufgrund welcher die Gemeinschaft dem Individuum fremd ist. Man kann sich also positiv dem annähern, was die unmittelbar gesellschaftlichen Individuen sind, oder eher, was die Beziehungen zwischen unmittelbar gesellschaftlichen Individuen in ihrer Singularität sind. Ihre Selbsthervorbringung in ihren gegenseitigen Beziehungen impliziert nie eine Reproduktion in einem Zustand, der eine Partikularisierung der Gemeinschaft wäre, impliziert durch die Arbeitsteilung, das Eigentum und die Klassen. Die unmittelbar gesellschaftlichen Individuen behandeln bewusst jedes Objekt als menschliche Aktivität und lösen die Objektivität in einem Fluss von Aktivitäten auf (Überwindung des Proletariats als Auflösung des Eigentums auf der Grundlage des Eigentums); sie behandeln ihre eigene Aktivität als konkrete Partikularisierung der menschlichen Aktivität (Überwindung des Proletariats als Auflösung der Arbeitsteilung auf der Grundlage der Arbeitsteilung); sie betrachten praktisch ihre Produktion und ihr Produkt in ihrem Zusammenfallen als ihren eigenen Zweck an sich und ihre Determinierungen, ihre Möglichkeiten der Durchführung und ihre Finalitäten beinhaltend (Überwindung des Proletariats als Auflösung des Tausches und des Werts) und schliesslich setzen sie die Gesellschaft als etwas, das konstant im Verhältnis zwischen Individuen hervorgebracht werden muss und jede Beziehung als Voraussetzung ihrer Transformation (Überwindung des Proletariats als Auflösung der Klassen).

In alldem finden wir das Proletariat wieder als Auflösung der bestehenden Bedingungen auf der Grundlage, in der Bewegung, derselben. Davon ausgehend, in einem besonderen historischen Moment, finden wir seine Kapazität, seine eigene Definition als Klasse als veräusserlichten Zwang im Kapital gegen es selbst zu behandeln. Alles, was wir von der Kommunisierung (und dem Kommunismus) sagen können, leitet sich von dem ab, was das Proletariat in seinem Verhältnis zum Kapital ist, dadurch ist sie ein Moment der Geschichte dieses Verhältnisses. Wie kann eine strikt als Klasse handelnde Klasse die Klassen abschaffen? Es ist in der Geschichte der kapitalistischen Produktionsweise, als Widerspruch zwischen dem Proletariat und dem Kapital, wo wir bruchstückhaft die Lösung des Rätsels suchen müssen.

Übersetzt aus dem Französischen von kommunisierung.net

Quelle

Federico Corriente - Über den Durchgang einiger Ultralinker durch eine relativ kurze Zeiteinheit: Die Ursprünge der Theorie der Kommunisierung

Webmaster — 2025-07-06T10:49:28Z

Der „Vorwand“ für die Niederschrift dieses Artikels war die Veröffentlichung der Übersetzung des Buches von Jean-Yves Bériou (Mitglied von Négation) Revolutionäre Theorie und historische Zyklen (1973) auf Spanisch und das Projekt einer öffentlichen Präsentation. Das Thema hat sich allerdings sehr schnell ausgeweitet, zuerst auf die Thesen der Gruppe Négation im Allgemeinen und dann auf jene der Gesamtheit der französischen Ultralinken während der Periode 1972-1974.

Auf diesem Grab müssen wir bis zum letzten Stein auftürmen, denn in Gedanken erstehen die Toten wieder auf.
C.L.R. James, Notes on Dialectics.

Die Rückkehr des Verdrängten

Vor gut einem Jahrzehnt war in Frankreich die Existenz von Gruppen wie Négation, Le Mouvement communiste oder Intervention communiste kaum bekannt, geschweige denn ihre Relevanz. Noch weniger hätte man sich vorstellen können, dass sie zu einem ‚Bruch in der Theorie der Revolution‘ beigetragen hatten, wie es der Titel einer Anthologie formuliert, in der sie 2003 erneut veröffentlicht wurden.

Damit diese Gruppen eine bessere Bekanntheit erlangen konnten, brauchte es die Hervorbringung auf internationaler Ebene 2008 einer „Strömung der Kommunisierung“, die sich schon stark von der alten französischen Ultralinken der 1970er Jahre unterschied und ihre Vorfahren und Wegbereiter der Vergessenheit entriss. Und das erklärt, wieso ein Text wie Revolutionäre Theorie und historische Zyklen – wovon eben genau eine der Hauptthesen das Schicksal revolutionärer Theorien hinsichtlich ihrer historischen Periode ist – heute auf Spanisch veröffentlicht wird.

Es sollte mittlerweile eine banale Feststellung sein, dass jeder grosse Schritt nach vorne der wirklichen Bewegung, abgesehen davon, dass er mehr wert ist als ein Dutzend Programme, uns erlaubt, die Gegenwart und die Vergangenheit neu zu betrachten. Die Erklärung ist simpel: Jede Periode revolutionärer Erneuerung ist, sei es auch nur auf flüchtige Art und Weise, durch die Herrschaft der Gegenwart über die Vergangenheit, der lebenden über die tote Arbeit charakterisiert. Was jedoch weit weniger bekannt ist, ist die Tatsache, dass sie auch immer Anlass für eine kräftige Rückkehr des Verdrängten gibt, nämlich für die Auferweckung – die an sich genauso legitim wie unvermeidlich ist – der „besten Momente“ des unmittelbar vorangehenden revolutionären Zyklus, deren Erben häufig eher gewillt sind, die ihm entsprechenden Lehren und Erkenntnisse zu übermitteln als jene zu sein, welche zuhören und etwas von der neu entstehenden Bewegung lernen.

Wenn ausserdem, wie es bis anhin die Regel war, der revolutionäre Aufschwung stecken bleibt oder mit einer Niederlage endet und deswegen „die vergangne Arbeit selbständig und übermächtig der lebendigen gegenübertritt“ [1], wird diese Rückkehr des Verdrängten unabwendbar dazu tendieren, zu einer Unterdrückungskraft des Bewusstseins zu werden, in würdigem Nachgang zu dieser von Marx zu Beginn des Textes Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte erwähnten „Tradition aller toten Geschlechter“, die „wie ein Alp auf dem Gehirne der Lebenden“ lasten.

Eben genau in dieser bahnbrechenden Analyse der Konterrevolution nach der Niederlage des proletarischen Aufstands im Juni 1848 in Frankreich führt Marx eiligst, nachdem er daran erinnert hat, wie die Lebenden in einer Periode der revolutionären Krise „ängstlich die Geister der Vergangenheit zu ihrem Dienste herauf[beschwören]“, das ein, was in seinen Augen bürgerliche und proletarische Revolutionen fundamental voneinander unterscheidet: „Bei Betrachtung jener weltgeschichtlichen Totenbeschwörungen zeigt sich sofort ein springender Unterschied […] Die Totenerweckung in jenen [bürgerlichen] Revolutionen diente also dazu, die neuen Kämpfe zu verherrlichen, nicht die alten zu parodieren, die gegebene Aufgabe in der Phantasie zu übertreiben, nicht vor ihrer Lösung in der Wirklichkeit zurückzuflüchten, den Geist der Revolution wiederzufinden, nicht ihr Gespenst wieder umgehen zu machen.“ Nachdem er die proletarischen Revolutionen, die „beständig sich selbst [kritisieren]“ und „grausam-gründlich die Halbheiten, Schwächen und Erbärmlichkeiten ihrer ersten Versuche [verhöhnen]“, den bürgerlichen, die hingegen „der weltgeschichtlichen Rückerinnerungen [bedurften], um über ihren eigenen Inhalt zu betäuben“, entgegensetzt, erstellt Marx jedoch keinen Kausalzusammenhang zwischen der Niederlage ersterer und den darauffolgenden ideologischen Auswirkungen – die noch schädlicher sind als jene der bürgerlichen Revolutionen – was zu seiner Zeit genauso verständlich war, wie dessen Nichtbeachtung heute unverzeihlich wäre.

Tatsächlich haben es, wie wir später sehen werden und trotz ihrer vergangenen Beiträge und ihrer mühseligen Anstrengungen, um sich nach 1968 auf den neuesten Stand zu bringen, weder die Repräsentanten der neuen „autonomen“ Ideologie der „Selbstverwaltung“, noch die mehr oder weniger bordigisierten Nutzniesser des Erbes der kommunistischen Linken der Periode 1917-1923 geschafft, sich den Auswirkungen dieses „Gesetzes“ der historischen Trägheit der Konterrevolutionen zu entziehen. Das führte sie nicht nur dazu, sich bezüglich der wahrhaften historischen Bedeutung ihrer Aktivität zu täuschen, sondern auch, jede der durch den erneuten revolutionären Aufschwung der Periode 1968 aufgeworfenen beunruhigenden Neuheiten energisch zu bekämpfen.

Der Bruch mit dem Rätekommunismus und dem Bordigismus

Heute hingegen sind jene Minderheiten, welche ihren konstanten Drang nach Kommunismus erkennen lassen, noch isoliert. Man findet sie hauptsächlich in den Ghettos der lebenslangen Arbeitslosen in den USA oder den nicht entwickelten Gebieten (Watts oder Madagaskar), unter den Delinquenten, die sich der Arbeit verweigern, aber durch gewaltsames Eindringen in die materielle Gemeinschaft des Kapitals zurückkehren.
„Le Voyou se présente“ in Le Voyou, Nr. 1, März 1973.

Wenn man die „vorherrschende alternative Erzählung“ der „autonomen Kämpfe“ der 1960er und 1970er Jahre beim Wort nimmt, könnte man leicht zum Schluss kommen, dass der angebliche „Bruch“, wovon die französische Ultralinke ein Teil ist, nicht existiert oder höchstes eine weitere Episode des Bruches mit der „alten Arbeiterbewegung“ sozialdemokratischer oder leninistischer Prägung darstellt. Dieser ab Mitte der 1920er Jahre von der deutsch-holländischen rätekommunistischen Strömung theoretisierte Bruch ist danach von aus der Krise des Trotzkismus der Nachkriegszeit entstammenden Splittergruppen wie Socialisme ou barbarie in Frankreich oder der Johnson-Forest Tendency in den USA, sowie, auf mehr oder weniger unabhängige und eigene Art und Weise, vom italienischen Operaismus [2] wiederaufgenommen worden.

Dieses friedliche Bild einer Art ununterbrochener Radikalisierungsprozess, wenn es auch nicht total unbegründet sein mag, hat jedoch den grossen Nachteil, dass es die Konfrontation der französischen Ultralinken während der Periode 1968-1974, nicht nur mit den Repräsentanten des Rätekommunismus, sondern auch mit jenen der anderen grossen überdauernden Tradition der kommunistischen Linken, des „Bordigismus“, die nach 1968 dank Jacques Camatte und der Zeitschrift Invariance, aber auch dank der Aktivität „orthodoxerer“ Gruppen, gewissermassen wiederauflebte, unsichtbar macht.

Diese Sichtweise ist zudem häufig von einer Banalisierung der Bedeutung der von 1968 eingeläuteten Zeitenwende begleitet, sie wird reduziert auf eine allgemeine „Rückkehr der Revolution“ oder, im besten Fall, auf einen „zweiten proletarischen Angriff gegen die Klassengesellschaft“, dessen kritischer Inhalt in jedem Fall ausgeblendet wird, nämlich die Tatsache, dass die Rückkehr des Proletariats in den Vordergrund der Geschichte mit der Todeskrise seiner Affirmation und somit dem Verschwinden des Monopols „der Arbeiter“ auf die Revolution zusammenfällt.

Dass es sich weder nur um ein „subjektives“ oder „Bewusstseinsproblem“ noch um die simple Marcusesche „Integration“ der Arbeiterklasse durch den Konsum, sondern um den materiellen Ausdruck der Tatsache handelte, dass die kapitalistische Produktionsweise in eine qualitativ neue Phase eingetreten war, erkannten einige in den USA schon seit einer gewissen Zeit. Ab Mitte der 1950er Jahre setzte die amerikanische Automobilindustrie zur Untergrabung der Kapazität der Arbeiter, den beschleunigten Arbeitsrhythmen zu trotzen, massiv die Automatisierung ein. Dadurch schaffte sie es nicht nur, eine grosse Anzahl qualifizierter Arbeiter zu entlassen und die „Streikfreude“ der noch angestellten drastisch zu reduzieren, sondern sie legte gleichzeitig, indem sie gegen 1957-1958 der Absorbierung der urbanen schwarzen Arbeitskraft – ein Teil der Bevölkerung, deren Präsenz in der Industrie seit 1940 kontinuierlich gewachsen war – ein Ende setzte, die Grundlagen der Konstitution einer Klasse permanenter Arbeitsloser, die kurzfristig die „schwarze Frage“ in ein wahrhaftes Pulverfass verwandeln wird.

In einer Broschüre mit dem Titel Facing Reality analysiert die Gruppe Correspondence daher den „objektiven“ Aspekt der Automatisierung 1958 folgendermassen:

„Das Stadium der Massenproduktion durch Arbeiter an Fliessbändern nähert sich ihrem Ende. Das Fliessband selbst ist das letzte grosse Hindernis für die Automatisierung der Industrie. Das Wesen des Fliessbandes ist, dass es eine Nachfrage nach manueller Geschicklichkeit erschafft, während es diese gleichzeitig maximal durch das Förderband organisiert und kontrolliert. Das Wesen der Automatisierung besteht darin, die manuelle Geschicklichkeit komplett durch elektronische Befehle zu ersetzen […]

Die entscheidende Etappe ist in den 1950er Jahren abgeschlossen worden, als die Automatisierung sich in der Metallindustrie durchgesetzt hat. In den USA handelt es sich allen voran um die Automobilindustrie und dort entsteht der Begriff ‚Automatisierung‘ zur Beschreibung der Verbindung der Werkzeugmaschinen durch elektronische Befehle […]

Bis anhin initiierte jede neue technologische Etappe eine grössere Nachfrage nach Arbeitskraft. Nach jeder Krise, während welcher die alten Produktionsmittel ausrangiert worden sind, stieg der Bedarf an Arbeitskraft. Die Automatisierung ist jenes technologische Stadium, welches, unabhängig von der Masse der produzierten Güter und zum ersten Mal im Kapitalismus, keine zusätzliche Nachfrage nach Arbeitskraft schaffen wird.“

Einige Jahre später skizzierte James Boggs in The American Revolution (1963) – ein Buch, das in sechs Sprachen übersetzt worden ist und zur Spaltung der Gruppe Correspondence geführt hat – seine eigene Einschätzung des „subjektiven“ Aspekts dieses Prozesses:

„Es ist ebenfalls klar, dass die am besten organisierten Arbeiter des Landes, die ehemals gewerkschaftlich organisierten Schichten, die vom Aussterben bedrohte Gattung der in der direkten Produktion angestellten Arbeiter, gelernt haben, dass sie ab jetzt für künftige oder hypothetisch künftige Aktionen die Hilfe anderer Kräfte benötigen werden. Heutzutage muss das Problem der Kontrolle über die Produktion oder der Befriedigung konkreter lokaler Forderungen von breiten Schichten der Bevölkerung in die Hand genommen werden. Mehr als je zuvor sind diese Fragen heutzutage gleichbedeutend mit einer Konfrontation mit der Gewerkschaft, der Gemeinderegierung, der Regierung des Bundesstaates und der nationalen Regierung. Die Frage ist nicht, ob die Arbeiter revoltieren können oder nicht. Ein isolierter Arbeiter kann auch revoltieren. Aber die Arbeiter sind keine Dummköpfe. Genau wie die Arbeiter im Rest der Welt, und manchmal vielleicht sogar noch eher, wollen die amerikanischen Arbeiter auch gewinnen. Wenn sie kämpfen, wollen sie sicher sein, dass sie einen unmittelbaren Erfolg feiern können. Sie kennen die Struktur der Gesellschaft und wissen, dass sie sich, um gewinnen zu können, mit anderen vereinen müssen […]“

Aber seine Analyse bleibt hier nicht stehen und, abgesehen von der Frage, wer diese „anderen“ sein könnten und was sie zum revolutionären Prozess beitragen werden, zeigt er die einem Aufkommen einer solchen Konjunktur inhärenten Hürden auf:

„Es gibt schon Millionen junger Männer und Frauen, die nie Arbeit hatten und von der Hand in den Mund leben, entweder von der Wohltätigkeit oder der Kleinkriminalität, d.h. auf Kosten jener, welche arbeiten […]

Wir haben keine Illusionen bezüglich der Leichtigkeit der Verwirklichung der Einheit zwischen diesen Aussenseitern und jenen, welche noch im System sind, weil sie arbeiten. Wie wir es schon betont haben, trennen die gewerkschaftlichen Organisationen selbst die Lohnarbeiter von den Arbeitslosen und können für letztere nichts tun […] Das bedeutet, dass wir uns betreffend der notwendigen Veränderungen, des Zugangs zum radikalsten, d.h. tiefsten Denken, diesen Aussenseitern zuwenden müssen […].“ [3]

Die Thesen von Boggs sind nicht unbemerkt geblieben und es ist mehr als wahrscheinlich, dass sie Gruppen wie Négation und Invariance, deren Schriften Verweise auf Boggs und sein Buch enthalten [4], beeinflusst haben, Gruppen, die 1968 nicht als Signal für den Beginn einer neuen „revolutionären Epoche“ begreifen, sondern eher als Ende eines langen konterrevolutionären Zyklus, „denn die Konterrevolution beginnt selbst, ihre eigenen Grundlagen zu untergraben“ [5].

Für den mehr oder weniger orthodoxen Rätekommunismus und Bordigismus – deren Einschätzungen von 1968 sich übrigens radikal voneinander unterscheiden – beschränkten sich die Ereignisse in diesem Jahr im Wesentlichen darauf, die von ihnen seit mehreren Jahrzehnten verteidigten Thesen zu bestätigen, zudem erlaubten sie ihnen, ihr Publikum und die Verbreitung ihrer Ideologie beträchtlich auszuweiten. Anders gesagt, sie haben für sie keine neuen theoretischen Probleme aufgeworfen und ihren „konzeptionellen Rahmen“ nicht wesentlich verändert.

Die „Ultralinke“ ihrerseits hatte kaum Zeit, die Mängel und Anachronismen ihrer Vorgänger hervorzuheben, bevor sie mit jener revolutionären Erneuerung verschwunden ist, welche ihr Erstehen erst ermöglicht hatte, und hinterliess nur eine Handvoll Texte voller scheinbar extravaganter Behauptungen, in welchen die „revolutionären Organisationen“ mit mafiöser Schutzgelderpressung verglichen und die Politik und der Aktivismus als „konterrevolutionäre“ Aktivitäten bezeichnet werden… [6] Die Ultralinke, welche die traditionellen Parteien, Gewerkschaften und Organisationen im Visier hatte, ist so schnell verschwunden und hatte so wenig Einfluss, dass diese Organisationen es nicht einmal für nötig hielten, diese neue „Kinderkrankheit des Kommunismus“ explizit zu verurteilen.

Als aussagekräftiges Beispiel und anschauliche Illustration der angesprochenen „Exzesse“ – wenn man die konkrete Erfahrung ausser Acht lässt, auf welche sie sich beziehen – verdienen es diese Aussagen Bérious, zitiert zu werden:

„Die Theorie, welche immer Theorie einer historischen Bewegung ist, kann, wenn diese historische Bewegung unmittelbar konterrevolutionär ist, nur durch verschiedene Vermittlungen und Ideologisierungen revolutionär sein. Sie lebt nicht durch die Gnade der Geschichte, von der konterrevolutionären Wirklichkeit verschont, sie geht sogar so weit, dass sie diese in gewissen Aspekten ausdrückt; als Überlebende eines konterrevolutionären Zyklus wird sie übrigens zum Ausdruck der Konterrevolution während dem erneuten revolutionären Aufschwung: So wurden der Bordigismus oder der Rätekommunismus zu konterrevolutionären Ausdrücken der gegenwärtigen wirklichen Bewegung und sie werden sich schon bald aktiv an der praktischen Konterrevolution beteiligen.“ [7]

Diese konkrete Erfahrung ist nichts anderes als die Krise des Rätekommunismus, die Négation als Mitglied des Netzwerks der wichtigsten französischen rätekommunistischen Gruppe Informations et correspondance ouvrières (ICO) von innen erlebte. Nach 1968 wuchs die Mitgliederzahl von ICO von etwa 20 auf mehrere Hunderte verteilt über das ganze Land. Viele von ihnen – deren Positionen vom eher „orthodoxen“ Anarchismus bis zum Linkskommunismus oder klar von den Situationisten beeinflussten Ansätzen reichten – drückten schnell ihre zunehmende Unzufriedenheit gegenüber der in diesen Jahren beliebten Ideologie geprägt von Rätekommunismus und Selbstverwaltung aus, während es zu immer mehr wilden Streiks kam und die Arbeiter nicht die geringsten Bestrebungen zeigten, die Verwaltung der Produktion zu übernehmen.

Die Dinge beschleunigen sich als zu Beginn der 1970er Jahre in den USA immer mehr Presseartikel und soziologische Studien über eine unter der neuen Generation der Arbeiter stark zunehmende „Revolte gegen die Arbeit“ veröffentlicht werden. Gruppen wie Négation und Intervention communiste betonen, dass diese Kämpfe, neben der Tatsache, dass sie die Verhandlungsmacht der Gewerkschaften untergraben – was Boggs schon als eine der Auswirkungen der Automatisierung unterstrichen hatte –, das klassische revolutionäre Programm der Arbeit und des Aufbaus einer „Arbeitermacht“ infrage stellen. So seien diese Praktiken weit davon entfernt, das Auftauchen einer „neuen Arbeiterbewegung“ anzukündigen, sie kündigen stattdessen das Ende sowohl der „alten“ als auch der „neuen“ Bewegung an. Von diesem Zeitpunkt an sehen Négation und ihre Weggenossen in der Verweigerung der Arbeit, den Krawallen und den wilden Streiks die Zeichen einer möglichen unmittelbaren und bevorstehenden Zerstörung der kapitalistischen Produktionsverhältnisse, die sie als „Selbstnegation des Proletariats“ theoretisieren.

„[H]eutzutage wieder von Verwaltung zu sprechen, ist eine rein konterrevolutionäre Ideologie, und in den USA mehr als sonst irgendwo, denn in diesem Land sind die Produktivkräfte auf einem Niveau angekommen, wo die neuen, im Text ‚Contre-planning‘ beschriebenen Kampfformen erscheinen und sie fühlen sich offensichtlich nicht zur Verwaltung berufen; sie drücken die Kritik der total dem Kapitel unterworfenen Arbeit aus, genau wie die Räte die Verherrlichung einer Arbeit ausdrückten, welche damals noch eine relative Autonomie in ihrer Entwicklung hatte […] Auf das Bewusstsein des Produzenten (des gesellschaftlichen Reichtums) folgte das Bewusstsein des Proletariers (als Produzent des Mehrwerts) und der Inhalt der Kämpfe, jenseits ihrer ähnlichen Ursachen, hat sich verändert: früher strebten sie nach Verwaltung und waren positiv, sie sind nun immer zerstörerischer, rein negativ geworden.“ [8]

Die simultane Existenz von wilden Streiks – manchmal ohne Forderungen – und Krawallen von vom unmittelbaren Produktionsprozess ausgeschlossenen Proletariern, ohne dass man ein Zusammenfliessen der beiden Kampfformen sehen könnte, wirft das dringende Problem der konkreten Grenzen der laufenden Revolte auf, diese weitet sich immer mehr auf die ausserberufliche Sphäre aus – wie die Schule, das Gefängnis, die Familie oder die psychiatrische Klinik –, ohne jedoch die Reproduktion des Systems zu gefährden. Insbesondere betreffend der Krawalle sieht Négation eine unbestreitbare Manifestation des „Drangs nach Kommunismus“ und zeigt sowohl die Neuheit dieser Bewegungen als auch ihre Grenzen auf:

„Sofern es nicht zu einer verallgemeinerten Krise kommt, […] stellen diese Proletarier aufgrund des Lohndrucks die für die allgemeine kapitalistische Expansion notwendige industrielle Reservearmee dar; der grundlegende Unterschied betreffend diese gleiche Armee im 19. Jahrhundert ist allerdings die Tatsache, dass sie sich aufgrund des wegen der Entwicklung der Produktivkräfte in den Produktionsverhältnissen erreichten Grenzpunkts in den meisten entwickelten kapitalistischen Metropolen als Gemeinschaften relativ stabiler lebenslanger Arbeitsloser akkumulieren kann. So bestehen und entwickeln sich seit etwa 20 Jahren in den USA die Ghettos schwarzer Proletarier, die wie in den Jahren ab 1965 ihren Drang nach menschlicher Gemeinschaft manifestieren können, indem sie sich erheben, aber diese Revolten sind unmittelbar mit ihrer Grenze und ihrem Scheitern konfrontiert aufgrund der Unmöglichkeit […], im Herz des Kapitalismus zuzuschlagen: den Produktionsverhältnissen.“ [9]

Négation knüpft hier auf ihre Art und Weise an das gleiche, schon von Boggs in The American Revolution angesprochene Anliegen an, letzterer hatte davon schon die grundlegenden Entwicklungslinien antizipiert:

„Je mehr sich die Automatisierung ausbreitet, desto mehr wird sie die Krisen des Kapitalismus intensivieren und die Konflikte zwischen verschiedenen Sektoren der Bevölkerung verschärfen, besonders zwischen jenen, welche arbeiten, und jenen, welche nicht arbeiten, zwischen jenen, welche Steuern zahlen, und jenen, welche keine zahlen. Dieser Konflikt wird eine konterrevolutionäre Bewegung hervorbringen, die aus jenen gesellschaftlichen Schichten bestehen wird, welche von den permanenten Kosten für den Unterhalt dieser überflüssigen Elemente erdrückt werden, aber entschlossen sind, jenes System aufrechtzuerhalten, welches sie erschafft und vermehrt.“ [10]

Parallel dazu bildet sich eine diffuse Ideologie der „Selbstverwaltung der Arbeiterkämpfe“ innerhalb der ICO heraus, sie ist begleitet von einer anderen, welche die Selbstverwaltung der verschiedenen Kämpfe rund um Fragen wie die Sexualität, die Familie, die Ökologie oder die Antipsychiatrie propagiert, doch die „nicht nur die gegenwärtigen Trennungen respektiert, sondern auch die Kategorien (Arbeit, Freizeit, Sexualität, Familie), die von diesen Trennungen determiniert werden“ [11].

In Anbetracht dieser Entwicklung, die Négation als „Konterrevolution der Selbstverwaltung“ in ihrem Text zum Bruch mit ICO [12] bezeichnet, hielt es die Gruppe für angebracht, zu präzisieren, was sie unter Konterrevolution versteht: „Die Konterrevolution platziert sich immer auf dem Terrain der Revolution. Sie ist der extremste Punkt, wohin die revolutionäre Bewegung gehen kann, ohne mit dem Kapitalismus zu brechen. Umgekehrt ist es der extremste Punkt, wohin der Kapitalismus gehen kann, ohne zerstört zu werden.“ [13] Anders gesagt, es sind die Grenzen der Revolution selbst, die notwendigerweise eine mächtige Konterrevolution entstehen lassen – sie ist nichts anderes als der Reproduktionsprozess der Kategorien des Kapitals auf einer höheren Ebene – und ihr einen Inhalt geben.

Auf jeden Fall ist mit der Rückkehr der Krise Ende 1973 nicht nur die so sehr gepriesene Macht der informellen Basisorganisationen, auf welche die Rätekommunisten und „Autonomen“ spekuliert hatten, von einem Tag auf den anderen verpufft, sondern die mit der „Verweigerung der Arbeit“ verbundenen Praktiken wurden auch brüsk von einem verallgemeinerten Rückzug auf das Terrain der Arbeitsplatzsicherheit und der Aufrechterhaltung der bestehenden Lohnniveaus unterbrochen: Die Offensive der organisierten Arbeiterklasse hat sich als unfähig erwiesen, aus ihrer gegenseitigen Verstrickung mit dem Kapital herauszutreten, und ist gelähmt worden. Ab 1974-1975 ist es klar geworden, dass eine kapitalistische Restrukturierung im Gange war, sie zeigte sich im Angriff gegen die „Inflexibilität“ der Arbeiterklasse in den grossen Fabriken, der Dezentralisierung und der Reorganisation der Arbeitsprozesse, den massiven Entlassungen, den Frührenten und der Delokalisierung eines grossen Teils der Produktion in die „Schwellenländer“ einerseits und der Verbreitung der Marginalisierung, Prekarität, Teilzeitarbeit und Flexibilität andererseits.

In Anbetracht eines solchen Umschwungs ist die Theorie der Selbstnegation des Proletariats (der symptomatisch eine Herausbildung einer „universellen Klasse“ als Resultat der Fusion der proletarisierten Schichten der Mittelklassen und der aus dem Produktionsprozess ausgeschlossenen Proletarier mit der eigentlichen Arbeiterklasse vorausging) nicht mehr haltbar und tritt schnell in eine Krise ein. Die unmittelbare Folge davon ist das Verschwinden der ultralinken Gruppen (oder, wie im Fall von Invariance, die Veränderung ihrer Positionen). Paradoxerweise haben die Krise von 1973 und die darauffolgende Flaute, die sowohl für die Ultralinke als auch den aus 1968 entstandenen Neoleninismus fatal waren, die Neugliederung der „wiederauferstandenen kommunistischen Linken“ und der „neuen“ autonom-rätekommunistischen „Bewegung“ begünstigt [14] und es ihnen erlaubt, bezüglich des tieferen Prozesses im Gange weiterhin die Augen zu verschliessen, nämlich der Todeskrise der Affirmation des Proletariats, welche die Ultralinke ihrerseits übereilt mit seiner unmittelbar bevorstehenden „Selbstnegation“ verwechselt hatte.

Diesbezüglich ist die vom amerikanischen Linkskommunisten Loren Goldner in seinem Artikel von 1981 „The Remaking of the American Working Class“ aufgestellte Bilanz sehr aufschlussreich. Der ursprünglich auf Französisch verfasste und somit für das „posträtekommunistische“ Milieu Frankreichs bestimmte Texte fasst die laufenden Debatten im Land damals zusammen:

„Aber trotz ihrer Reichhaltigkeit (wir denken an die Texte von Invariance von 1968-1972, jene von Le Mouvement communiste, Négation, der Internationalen kommunistischen Strömung während der gleichen Periode) ist die Debatte im Allgemeinen in lange Erörterungen über den Wert und die Selbstauflösung des Proletariats abgeschweift […]“

Wie dem auch sei, es ist schade, dass sich Goldner, nachdem er die „Reichhaltigkeit“ dieser Debatte gewürdigt hat, nicht ein bisschen mehr mit ihren Themen befasst und seinen Lesern nichts über die wirklichen und konkreten Alternativen zu diesen „langen[n] Erörterungen“ gesagt hat, nicht minder schade ist es, dass die Ultralinke schon klar die Grenzen der Zeit nach 1968 aufgezeigt hatte. Somit könnte die Schlussfolgerung, mit welcher er die ganze Sache abfertigt, unbefriedigender nicht sein und sie sagt uns, jenseits der allgemeinen Berufung auf den „Mangel an Bewusstsein“, nichts über die konkreten Gründe des Verschwindens der Ultralinken:

„Die französische Ultralinke wusste also kaum mehr über das spezifische Wesen der Krise nach 1973 als der Linksradikalismus; nachdem sie manchmal auf brillante Art und Weise die Dummheiten letzteres angeprangert hatte, ist sie von der gleichen historischen Bewegung mitgerissen worden.“

Aber was in der Bilanz Goldners am stärksten hervorsticht, ist die Tatsache, dass er nie darauf hinweist, dass in dieser von ihm begutachteten Periode der Flaute und Reorganisation des Kapitals, während die Ultralinke „mitgerissen“ worden war, viele andere Protagonisten der „Krise des Rätekommunismus“ auf der Grundlage des Erbes der kommunistischen Linken oder rund um das neue Evangelium der „Autonomie“ neue Organisationen gründeten – was ihm wahrscheinlich bewusst war. Zum Glück für uns, und obwohl er mehrere Jahrzehnte später geschrieben worden ist – im Zusammenhang mit einer Abrechnung mit der Situationistischen Internationalen – verfügen wir über den wertvollen Erlebnisbericht eines bedeutenden Protagonisten: Henri Simon, der Gründer von ICO und später Initiator von Échanges et Mouvement.

„Während dieser Flaute, die in Wirklichkeit das Scheitern eines revolutionären Aufschwungs war, tauchten die traditionellen Dämonen wieder auf: Man musste sich politisch und gewerkschaftlich organisieren, um den Kampf fortzusetzen […] In verschiedenen Formen florierten politische Gruppen rund um einen neu bekräftigten und wieder eingeführten Leninismus mit einem Zentralismus einer starken Partei [15]. Die Weigerung einer Fraktion von ICO, sich mit einer ‚revolutionären Perspektive‘ zu engagieren, was den Aufbau einer wahrhaften Organisation voraussetzte, führte zum Zerfall der Gruppe mit einer Polarisierung rund um alte politische Strömungen: einerseits jene Elemente, welche sich auf den Marxismus bezogen und die IKS [Internationale kommunistische Strömung] gründeten, eine sehr zentralistische Organisation leninistischer Art, andererseits die anarchistischen Elemente, welche sich nach mehreren Anläufen in einer Organisation wiederfanden, der OCL [Organisation communiste libertaire; die erste, von 1971 bis 1976]. [16]

Angesichts dieser Zeilen scheint es also angebracht, zum Schluss zu kommen, dass Goldner einerseits, und sei es implizit, der Tatsache, auf „organisierte“ Art und Weise die Flaute zu überstehen, einen stillschweigenden Wert beimisst, und dass andererseits jene, welche sich darum gekümmert haben – dazu gehören Dauvé und Goldner selbst –, die aktualisierte „autonome“ Ideologie oder das wiederverwertete Erbe der kommunistischen Linken den folgenden Generationen zu übermitteln, auch dazu beitragen haben, einige der wichtigsten Beiträge der auffälligsten Protagonisten des letzten Bruches der kommunistischen Bewegung unter den Teppich zu kehren.

Bruch in der Kritik der politischen Ökonomie: formelle und reelle Herrschaft des Kapitals

Nach jedem besiegten revolutionären Angriff liquidiert die sich ausbreitende Konterrevolution ein bisschen mehr die Vermittlungen zwischen der kommunistischen Bewegung und dem kommunistischen Programm.
J.-Y. Bériou, Revolutionäre Theorie und historische Zyklen.

Ab Mitte der 1930er Jahre (nach der Krise von 1929) und während der gesamten Periode der „boomenden“ Wirtschaft der Nachkriegszeit bis 1968 waren die Krisentheorie und sogar die schlichte Betrachtung des Kapitalismus in Begriffen des „selbstverwertenden Werts“ in der theoretischen Debatte der radikalen Minderheiten fast vollständig inexistent, sie konzentrierte sich fast ausschliesslich auf die unterschwelligen und informellen Organisationsformen der Arbeiter und den Kampf gegen die gewerkschaftliche und politische Bürokratie der „Arbeiterorganisationen“. Es mangelte nicht an Theoretikern, die, wie Castoriadis, sogar zu beweisen suchten, dass der Kapitalismus seine Krisen definitiv überwunden habe. Andere, wie die Situationisten, waren der Ansicht, dass die Kritik der politischen Ökonomie sich darauf beschränken sollte, die Allgegenwart des Warenfetischs auf der Ebene der Gesamtheit der kapitalistischen Gesellschaft anzuprangern, aber ohne die Schlüssel zur Transformation der Klassenverhältnisse in der Nachkriegszeit näher zu erörtern. Das hat sie dazu gebracht, eine „klassische“ Definition des Proletariats, basierend auf der Stellung des „variablen Kapitals“ in den Produktionsverhältnissen, einer anderen, abstrakten und humanistischen, die das Proletariat mit jedem empirischen Subjekt gleichsetzte, das Träger eines Widerstands gegen die Entfremdung war, gegenüberzustellen.

Ab 1968 und dem italienischen heissen Herbst haben die massive Rückkehr der Arbeiterkämpfe und ihre neuen Eigenschaften die Vertiefung der Krisentheorie notwendig gemacht – die Symptome der Krise, wie die Aufhebung des Goldstandards des Dollars (März 1968) oder die Rezession 1969-1971 in den USA, summierten sich schnell – sowie die Analyse der kapitalistischen Entwicklung in ihrer Gesamtheit, um diese neuen Kämpfe, die plötzlich nicht mehr nur in den Fabriken ausbrachen, sondern auch ausserhalb davon, richtig verstehen zu können. Die Epoche, während welcher es genügte, die Arbeiterklasse vom „immediatistischen“ Standpunkt des unmittelbaren Produktionsprozesses aus zu studieren, wie es Socialisme ou barbarie oder – in einem gewissen Masse – der italienische Operaismus jahrelang taten, war hinter uns.

Jacques Camatte und die Zeitschrift Invariance haben diesbezüglich durch die Festlegung einer neuen Periodisierung der kapitalistischen Entwicklung – in einer auf 1964-1966 datierten Arbeit, die aber erst 1968 in Invariance Nr. 2 veröffentlicht worden ist – eine bedeutende Rolle gespielt, sie wurde daraufhin von fast allen ultralinken Gruppen damals übernommen [17]: die Unterscheidung zwischen formeller und reeller Herrschaft des Kapitals. Schauen wir uns an, worum es sich handelt.

Die prinzipielle Eigenschaft der formellen Herrschaft ist die Tatsache, dass, da der Verwertungsprozess des Kapitals den unmittelbaren Produktionsprozess noch nicht vollständig beherrscht, das vorherrschende Element dieses Prozesses, dessen Herzstück in den Händen der qualifizierten Arbeiter liegt, das variable Kapital, die Arbeitskraft ist. Diese Situation entspricht der Vorherrschaft der absoluten Mehrwertextraktion, d.h. der Verlängerung des Arbeitstages und seiner Intensivierung durch Mittel ausserhalb des Arbeitsprozesses selbst, sowie der Anstellung einer zusätzlichen Arbeitskraft, häufig Frauen und Kindern, das alles begleitet von so tiefen Löhnen wie möglich.

Die formelle Herrschaft ist auch durch das Fortbestehen vorkapitalistischer Produktionsweisen (wie die kleine Warenproduktion oder die halbfeudale Landwirtschaft) gekennzeichnet, was die Existenz von Klassen, mit welchen das Kapital zwingend seine Herrschaft teilen muss, und gewisse, nicht direkt unter seinem Einfluss stehende Elemente des Verwertungsprozesses – wie die für die Reproduktion der Arbeitskraft notwendigen Waren – impliziert. Zu Beginn dieses Entwicklungsstadiums des Kapitals hat die Arbeiterklasse keine politischen Rechte und nachdem sie sie erhalten hat, zwingt sie ihre Schwäche dazu, Verbündete zu suchen, „zu versuchen, seine entstehende Kraft und seine Momente der Revolte in der parlamentarischen Sphäre zu konkretisieren“, wo – wie es Bériou unterstreicht – „keine Klasse fähig ist, ihre Forderungen diskussionslos zu diktieren“.

Eine andere grundlegende Eigenschaft der formellen Herrschaft – eine direkte Folge der Tatsache, dass die Arbeit der massgebliche Faktor im unmittelbaren Produktionsprozess und die Reproduktion der Arbeiterklasse nicht in den Zyklus des Kapitals selbst integriert ist – ist die Autonomie des Proletariats und seiner Organisationen. Die natürliche Konsequenz daraus ist, dass die Revolution – nachdem die Illusionen über die Möglichkeit der Emanzipation innerhalb der bürgerlichen Gesellschaft einmal überwunden worden sind – als Kampf der Arbeit gegen das Kapital, als Affirmation der Arbeiterklasse und ihre Transformation in die herrschende Klasse konzipiert ist. Der Begriff der „Diktatur des Proletariats“ ist eine direkte Folge der Unmöglichkeit für das Proletariat, seiner Bedingung direkt ein Ende zu setzen; seine „Diktatur“ stellt also einen Kompromiss dar, die Konsequenz der Notwendigkeit einer Übergangsphase, während welcher das Proletariat seine Bedingung auf den Rest der nicht ausbeutenden Schichten ausweitet, bevor es Zugang zur „höheren Stufe“ des Kommunismus hat. Anders gesagt, unter der formellen Herrschaft ist die Existenz einer totalen Diskontinuität zwischen Kapitalismus und Kommunismus nicht konzipierbar.

Gemäss der Ultralinken ist also das, was jederzeit die historische Tätigkeit des Proletariats diktiert – und somit seine Aufgaben, seine Organisationsformen und die konkreten Modalitäten seiner „Diktatur“ – der Entwicklungsgrad des Kapitals (und somit die entsprechende „Klassenzusammensetzung“). So war das Ziel des Pariser Proletariats 1848, sich als virtuelle und geheime Partei zu organisieren, um die Republik gegenüber der provisorischen Regierung durchzusetzen und sich danach gegen den unvermeidlichen Gegenangriff der Bourgeoisie zu verteidigen, und während der Kommune 1871 wurde daraus die Zerstörung des Räderwerks des Staates und die gleichzeitige Organisation der direkten Demokratie als Verständigungswerkzeug der anderen Unterklassen. Aber in keinem dieser Fälle kam es zu einem Versuch, die Wertproduktion zu lähmen oder die Macht ausgehend von den wertproduzierenden Zentren auszuüben (die Wahlbasis der Kommune war das Quartier, nicht die Fabrik): Alles drehte sich – manchmal auch auf negative Art und Weise, wie im Falle der Anarchisten und ihrem Beharren auf der Frage der „Autorität“ und des Staates – rund um die politische Herrschaft, den Sturz der bestehenden politischen Macht, sei es um sie durch eine andere zu ersetzen oder sofort abzuschaffen.

Ab 1871 beginnt eine neue Ära. Die „Bündnispolitik“ nimmt ein Ende und es beginnt eine Periode, während welcher, in den „fortgeschrittenen“ Ländern, „das Proletariat […] keine Kompromisse mehr mit anderen gesellschaftlichen Schichten zu schliessen [braucht], es muss entweder Teil von ihnen werden, sie zerstören oder von ihnen zerstört werden. Es muss seine Diktatur bekräftigen […] die einzige übrig bleibende politische Frage ist der Inhalt seiner Diktatur und diese Frage bleibt politisch, denn es ist noch nicht gesellschaftlich vorherrschend […]“ [18]

Indem es jedoch das Kapital dazu zwang, zwischen 1890 und 1945 seine Produktivität zu erhöhen – was es erlaubte, die Forderungen nach Lohnerhöhungen und reduzierter Arbeitszeit zu befriedigen –, hat die Arbeiterbewegung nicht nur zur Verallgemeinerung des Proletariats und seiner Transformation in eine gesellschaftlich vorherrschende Klasse beigetragen, sondern ist auch zu einem objektiven Verbündeten des Kapitals im Übergang zu reellen Herrschaft geworden.

Die reelle Herrschaft ist gekennzeichnet durch die komplette Absorption des Arbeitsprozesses durch den Verwertungsprozess des Kapitals, der die Ware Arbeitskraft auf eine gänzlich austauschbare abstrakte Form reduziert, deren einzige relevante Kapazität jene ist, auf produktive Art und Weise während der Arbeitszeit konsumiert zu werden und eine maximale Mehrwertextraktion zu erlauben.

So ist das vorherrschende Element des unmittelbaren Produktionsprozesses nunmehr das fixe Kapital, das die Arbeitsdisziplin innerhalb des Produktionsprozesses selbst durchsetzt und zunehmend die technischen Kenntnisse und die Geschicklichkeit des Arbeiters in das Maschinensystem einbezieht, an dessen ständige Verbesserung er sich anpassen muss. Das immer abstraktere Verhältnis des Arbeiters zum Produktionsprozess, dessen konkreter Inhalt ihm gleichgültig ist, führt dazu, dass er darin nur einen Verwertungsprozess sieht, der ihm erlaubt, seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Infolgedessen kann sich sein Bewusstsein in Bezug auf die Transformation seiner Situation und die Organisation der Arbeit nur durch direkten Widerstand gegen die Mehrwerterpressung ausdrücken und das geschieht in Form einer Revolte gegen die Arbeit:

„Dieses Bewusstsein zeigt sich schon auf unmittelbare Art und Weise in den zahlreichen organisierten Sabotageakten, welche die Mehrheit der modernsten Fabriken in Europa betreffen (Fiat, Turin, 1969), und vor allem in den USA, wo sie immer mehr Teil durch die Arbeiter organisierter Kampfbewegungen sind und von den Gewerkschaften nicht verteidigt werden können […] Es ist eine Kritik der Mehrarbeit […] Diese Bewegungen haben nicht zum Ziel, die Produktion durch den bestehenden Produktionsprozess und innerhalb desselben zu reorganisieren; sie zeigen nicht die geringste Affirmation gegenüber der Verwaltung; die materiellen Grundlagen der Arbeiterselbstverwaltung sind mit dem unmittelbaren Produzenten verschwunden.“ [19]

Schon 1947 bemerkte der Mitbegründer der Johnson-Forest-Tendenz C. L. R. James – nachdem er mehr als ein Jahrzehnt in den USA gelebt hatte – dass, obwohl er seine Überzeugungen bezüglich der Notwendigkeit einer Reorganisation des Produktionsprozesses als integraler Aspekt der Arbeiterkämpfe nicht abgelegt und nachdem er die neue „strategische Achse“ dieses Kampfes identifiziert hatte, dieser qualitative Sprung unweigerlich alle der vom revolutionären Prozess geerbten Konzeption bis anhin zugrundeliegenden Begriffe umstürzen würde:

„[G]egenwärtig ist das Proletariat, das eine neue Stufe erreicht hat, zur finalen Erkenntnis gelangt. Seine Revolte ist nicht mehr gegen die Politik und die Art der Aufteilung des Mehrwerts gerichtet, sondern gegen die Wertproduktion selbst. Es hat nun seine eigene Lesart des Dreh- und Angelpunkts, um welchen sich das Verständnis der politischen Ökonomie dreht […]

Das Proletariat strebt nicht mehr, wie während der Kommune, nach einer einfachen politischen Form zur Verwirklichung der Emanzipation der Arbeit und auch nicht mehr, wie in den Jahren 1917-1923, nach Sowjets als Mittel der revolutionären Politik, des Umsturzes des Privateigentums […]

Genau wie die Kommune über die Ebene der europäischen Gesellschaft hinausreichte und die Sowjets 1905 eine politische Form erschufen, von welcher Lenin nicht einmal zu träumen gewagt hätte, ist das Proletariat noch nicht in seine neue Schaffensperiode bezüglich politisch-ökonomischer Organisation eingetreten [20]. Die Produktionsverhältnisse und die politischen Probleme von 1947 haben ein Bedürfnis nach Lösungen geschaffen, die weit über jene der bescheidenen Anfänge zu Marx' Zeiten hinausgehen.“ [21]

„Einerseits kam es eben genau wegen der vollständigen Absorption des unmittelbaren Arbeitsprozesses durch das Kapital und der Tatsache, dass die zunehmende Subsumtion des Reproduktionsprozesses der Arbeitskraft in den eigentlichen Kreislauf des Kapitals gleichbedeutend mit einer faktischen ‚Integration‘ der Arbeiterklasse ist, zu diesem qualitativen Sprung. Der andere Aspekt dieses Prozesses ist, dass seine Fähigkeit zur autonomen Affirmation – die paradoxerweise und von einem gewissen Standpunkt aus scheinbar ihren Höhepunkt erreicht und sogar ideologisch formalisiert wird – zunehmend in eine Krise eintritt. Diese ‚Integration‘ hat allerdings nicht mit dem ‚Bewusstsein‘ der Arbeiter oder ihren Konsumniveaus zu tun, genauso wenig wie sie eine Schwächung des konfliktreichen und antagonistischen Verhältnisses zwischen Kapital und Arbeit zur Folge hat.“ [22]

Diese Eigenschaft der reellen Herrschaft – eine direkte Folge der Tatsache, dass das gesellschaftliche Leben in seiner Gesamtheit rund um die Verwertung des Werts organisiert ist – verdammt auch jede Organisation, die für den Verwertungsprozess nicht funktional ist, schnell zu verschwinden oder an den Rändern dahinzuvegetieren. Die Tatsache, dass die autonomen Organismen, welche die sozialen Kämpfe initiiert haben, kurzlebig sind oder schnell vom Ausbeutungssystem integriert werden, kommt also nicht daher, dass sie sich „korrumpieren“ oder „bürokratisieren“; diese Entwicklung ist in Wirklichkeit schlichtweg die logische Folge ihrer notwendigen Unterordnung unter den Verwertungsprozess [23].

Daraus resultiert, dass der Kampf sich unter der reellen Herrschaft in eine Revolte sowohl gegen die Arbeit als auch gegen das Kapital transformiert und dass die Revolution immer weniger ein „Organisationsproblem“ als solches hat, denn – genau wie das Absterben des Staates in der klassischen marxistischen Theorie – kann die Abschaffung des Werts nicht „organisiert“, sondern nur vollbracht oder nicht vollbracht werden; die „revolutionäre Organisation“ ist also eine Schimäre. C.L.R. James war auch hinsichtlich dieser Frage – ab 1948 – sehr nahe daran, sie in ihren wirklichen Begriffen zu formulieren:

„Es gibt nichts mehr zu organisieren. Die Arbeiter können organisiert werden. Eine spezielle Organisation für revolutionäre Arbeiter kann gegründet werden. Aber wenn wir diese beiden Elemente einmal haben, sind wir am Ende. Die Organisation, so wie wir sie gekannt haben, ist an ihr Ende gekommen. Die Aufgabe besteht nun darin, die Organisation abzuschaffen […]

Die Organisation, so wie wir sie gekannt haben, hat ihre Mission erfüllt. Ein Ziel, welches das Proletariat innerhalb der bürgerlichen Gesellschaft widerspiegelte.“ [24]

Zehn Jahre später lieferte James auch eine perfekte Beschreibung für die durch den Übergang von der formellen zur reellen Herrschaft diesbezüglich herbeigeführten Wende:

„Was stellen wir heute, ein halbes Jahrhundert später, fest? Der professionelle Agitator, der revolutionäre Sozialist zu Zeiten Lenins ist heute die Grundlage der bürokratischen Maschine der Gewerkschaften, politischen Parteien und Regierungen geworden […] Das ist die marxistische Dialektik in ihrem tiefsten Inhalt. Der gesellschaftliche Typus, die spezifische Persönlichkeit, die Speerspitze der Arbeiterbewegung und des Sozialismus zu Beginn des Jahrhunderts stellt heute den harten Kern der bürokratischen Reaktion in allen Sektionen der Arbeiterbewegung dar.“ [25]

In jenem Masse, wie sich die reelle Herrschaft konsolidiert und fortschreitet (zum Beispiel durch die Verallgemeinerung der Automatisierung), wird die gesamte Problematik der „Übergangsphase“ zwischen Kapitalismus und Kommunismus ebenso komplett verändert.

Bevor diese Fragen von Jacques Camatte und Négation erörtert wurden, gab James Boggs zum Thema die wahrscheinlich konkretesten und innovativsten Anregungen. In The American Revolution behauptete er, dass die Automatisierung der Industrie eine genügende Produktion und Verteilung von Gütern und Dienstleistungen für die Gesamtheit der Bevölkerung erlauben würde und dass deswegen die Vorbedingungen für den Aufbau einer „klassenlosen“ Gesellschaft „ohne Arbeit“ schon erfüllt seien [26]:

„Im 19. Jahrhundert erklärte Marx, es solle eine Übergangsgesellschaft zwischen der kapitalistischen Klassengesellschaft und der klassenlosen kommunistischen Gesellschaft geben. Diese Übergangsgesellschaft, die er Sozialismus nannte, würde immer noch eine Klassengesellschaft sein, doch statt der Kapitalisten würden die Arbeiter die herrschende Klasse sein […] Als herrschende Klasse würden die Arbeiter die Produktivkräfte bis zu jener Stufe entwickeln, auf welcher die uneingeschränkte Entwicklung jedes Individuums möglich sein und das Prinzip ‚jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen‘ verwirklicht werden würde. Auf dieser Stufe könne eine klassenlose Gesellschaft, d.h. der Kommunismus, erreicht werden. In den USA sind die Produktivkräfte schon so weit entwickelt, dass sie die Verwirklichung jener klassenlosen Gesellschaft erlauben, welche gemäss Marx nur durch den Kommunismus erreicht werden kann.“

Boggs hatte jedoch gezeigt, dass diese Fortschritte im Bereich der Automatisierung und der kybernetischen Kontrolle auch die Macht der Gewerkschaft und der Organisation der Arbeit auf der Ebene der Werkstatt geschwächt hatten und dass die Schattenseite dieses Prozesses die zunehmende Akkumulation – in den USA – einer Bevölkerung von hauptsächlich in den schwarzen urbanen Gemeinschaften konzentrierten „lebenslangen Arbeitslosen“ war.

Aber für Boggs platzieren die diesen ausgeschlossenen Proletariern auferlegten Bedingungen sie nicht nur jenseits der Ideologie der Arbeit, sondern ermächtigen sie potenziell auch dazu, heterogene Kräfte des sozialen Protests miteinander zu einer universellen Bewegung zu verbünden, nicht nur, weil „sie die Möglichkeiten der Gesellschaft, in welcher sie leben, in ihrer Tiefe kennengelernt haben und auch wissen, dass sie zahlreich genug sind, um eine Bedrohung darzustellen“, sondern auch, weil „das Auftauchen dieser neuen Gruppe radikale Konzepte hervorbringen wird, welche die Vorstellung von uns allen übersteigen“:

„Derart radikale Konzepte können nicht von der organisierten gewerkschaftlichen Bewegung hervorgebracht werden. Der Klassenkampf der amerikanischen Arbeiter – vereinigt, organisiert und diszipliniert durch den Produktionsprozess – hat seinen Höhepunkt mit der Gründung des CIO [Congress of Industrial Organizations] in den 1930er Jahren erreicht. Heutzutage, in den 1960er Jahren, ist die amerikanische Arbeiterbewegung am Ende ihres Weges angelangt. In Anbetracht der gegenüber den stattgefundenen revolutionären technologischen Veränderungen notwendigen gesellschaftlichen und ideologischen Anpassungen ist die organisierte Arbeit heutzutage genauso reaktionär geworden wie es das organisierte Kapital vor 30 Jahren war. Der fundamentale Grund hierfür ist die Tatsache, dass sie sich immer noch an der Idee festklammert, dass der Mensch arbeiten muss, um zu leben, in einer Epoche, in welcher es technisch möglich wäre für den Menschen, sich damit zu begnügen, die Hand auszustrecken, um zu bekommen, was er braucht.“

Im Gegensatz zu Boggs, der die Illusion aufrechterhielt, dass die ausgeschlossenen Proletarier sich „organisieren werden müssen“ und dass sie schon bald dazu gezwungen sein würden, haben Négation – und schon zuvor Jacques Camatte – verstanden, dass, aufgrund ihres rein zerstörerischen Charakters und weil „der Feind, dessen Opfer sie sind, nicht dieser oder jener spezifische Kapitalist ist, sondern die kapitalistische Gesellschaft in ihrer Gesamtheit“ [27], diese Kämpfe als potenzielle Negation der kapitalistischen Ordnung politisch unorganisierbar seien und dass genau darin ihre zutiefst revolutionäre Bedeutung liege:

„Diese Bewegungen sind nie verwertbar oder ‚flankierbar‘; sie kommen und gehen, und wenn sie wieder auftauchen, dann nur, um sich auf eine für das Kapital immer verheerendere Art und Weise zu verallgemeinern.“ [28]

Formelle Partei, historische Partei und „Notwendigkeit“ des Kommunismus

Wozu sollte man heutzutage den Arbeitern sagen, dass sie ein Korps an Berufsrevolutionären brauchen, die sich ganz dem politischen Kampf hingeben, auf internationaler Ebene vereint und Todesfeinde des traditionellen Reformismus und so weiter sind? Die Arbeiter wissen es. Die kommunistischen Parteien sind eben genau solche Korps. Ihre Politik ist verdorben. Doch die Organisation, ihr grundlegender Typus, ist das, was Lenin wollte. Wer sich auf dieser Stufe dafür entscheidet, das nicht zu verstehen, soll zur Hölle fahren […] Dieser ganze Diskurs über die Transformation kleiner Abspaltungen in Parteien, die sich nach und nach in Parteien verwandeln werden, welchen die Arbeiter sich werden anschliessen können, ist der Inbegriff der Torheit. Wir haben keine Illusionen mehr, Gott sei Dank.
C.L.R. James, Notes on Dialectics.

Der letzte theoretische Fortschritt von Négation und anderer betrifft die „Parteifrage“, und genauer die Unterscheidung zwischen formeller und historischer Partei. Diese Unterscheidung geht auf diese Passage in einem Brief von Marx im Februar 1860 an seinen Freund, den Dichter Ferdinand Freiligrath, zurück:

„Ich bemerke d'abord, daß, nachdem der ‚Bund‘ auf meinen Antrag im November 1852 aufgelöst wurde, ich nie mehr irgendeiner geheimen oder öffentlichen Gesellschaft angehört habe oder angehöre; daß also die Partei in diesem ganz ephemeren Sinne für mich seit 8 Jahren zu existieren aufgehört hat […] Ich habe ferner das Mißverständnis zu beseitigen gesucht, als ob ich unter ‚Partei‘ einen seit 8 Jahren verstorbnen ‚Bund‘ oder eine seit 12 Jahren aufgelöste Zeitungsredaktion verstehe. Unter Partei verstand ich die Partei im großen historischen Sinn.“

Präzisieren wir zuerst, dass der theoretische Bruch der französischen Ultralinken mit der Unterscheidung zwischen formeller und historischer Partei die „bordigistische“ Konzeption dieser Unterscheidung betrifft. Es wäre übrigens falsch, zu denken, die italienische kommunistische Linke sei die einzige Tendenz der kommunistischen Linken gewesen, welche die Metaphysik der Partei kultivierte, obwohl sie wahrscheinlich die einzige war, welche die These vertrat, dass die Partei „ein für allemal ausgehend von einer historischen Erleuchtung – jener der grossen Propheten der offenbarten Religionen ähnelnd – etabliert“ worden war, „was zwischen 1844 (Ökonomisch-philosophische Manuskripte) und 1848 (Revolution) eine auf alle darauffolgenden Kampfperioden anwendbare Perspektive erschaffen hatte“ [29].

C.L.R. James befasste sich zum Beispiel in den Notes on Dialectics (1948) eingehend mit dieser Frage:

„Das Proletariat erschafft diese Organisationen […] Der kapitalistische Widerspruch drückt sich jedoch innerhalb des Proletariats durch die Konzeption dieser Organisationen aus. Denn das Proletariat, ausser wenn es sich ausdrückt, indem es sich erhebt, d.h. wenn es sich aktiv revolutionär zeigt, enthält in sich selbst das Konzept und sein Gegenteil, was so sein muss. Das ist wie wir gesehen haben die Form, in welche jede Partei entartet […]

Der Anfang und das Ende des unabhängigen Wissens des Proletariats ist seine politische Partei, durch sie studiert es, was es ausschliesslich betrifft: die Wirklichkeit und Transformation seiner Stellung innerhalb der bürgerlichen Gesellschaft […] [30]

Doch wenn die Partei das Wissen des Proletariats ist, ist das Auftauchen des Proletariats gleichbedeutend mit der Abschaffung der Partei. Die Partei, so wie wir sie gekannt haben, muss verschwinden. Sie wird verschwinden. Sie ist bereits im Verschwinden begriffen.“ [31]

Für James sind also das Proletariat und seine Organisationen die organischen Träger des „kapitalistischen Widerspruchs“, der sich kontinuierlich weiterentwickelt und zuspitzt, während er gleichzeitig die Begriffe seines Auftauchens transformiert.

Ohne sie explizit als Gegensatz zwischen formeller und historischer Partei zu formulieren, hat Jacques Camatte die von Marx gemachte Unterscheidung in „Origine et fonction de la forme-parti“ (1961) wieder aufgegriffen, dieser Text löste eine derartige Kontroverse innerhalb des PCInt aus, dass seine Veröffentlichung von Amadeo Bordiga selbst durchgesetzt werden musste. Es war jedoch nicht Camatte, sondern Bordiga, der 1965 die Unterscheidung zwischen formeller und historischer Partei im Rahmen einer internen Polemik, während welcher er sich eben genau von Camatte abheben wollte, indem er die „formelle Partei“ verteidigte, klar formulierte. Vier Jahre später, nun ausserhalb des PCInt, übernimmt Camatte seinerseits diese Unterscheidung in einem Text mit dem Titel „La révolution communiste : thèse de travail“ (1969). Allerdings bricht Camatte im selben Jahr in einem zusammen mit Gianni Collu verfassten Text („Transition“), nachdem er die Unterscheidung formelle/historische Partei auf die Periodisierung formelle/reelle Herrschaft und die daraus folgende Transformation der „Aufgaben“ des Proletariats gestützt hatte, mit Bordigas Konzeption:

„Die Theorie der Partei – Theorie des Proletariats – kann nicht nur in den sogenannt politischen Texten von Marx und Engels wahrgenommen werden […], denn diese Werke betrachten das Proletariat vor allem in seiner unmittelbaren Wirklichkeit und halten die formelle Partei, damals, für möglich. Das Proletariat musste also seine Existenz verallgemeinern, das Kapital zur Entwicklung drängen und hätte, falls es die Macht ergriffen hätte und herrschende Klasse geworden wäre, Aufgaben erfüllen müssen, die danach vom Kapital erfüllt worden waren [32]. Heutzutage ist nur noch die historische Partei möglich. Jegliche formelle Partei ist nur eine Organisation, die sich schnell auf die Form der Schutzgelderpressung beschränkt: Das Gleiche gilt übrigens für jegliche strukturierte oder unstrukturierte Gruppe, die glaubt, auf die Neugründung der Partei oder die Erschaffung von Räten hinzuwirken.“

Diese Theorie, gemäss welcher es unter der reellen Herrschaft des Kapitals keinen Platz für eine formelle Partei habe, da sie historisch keine andere Funktion hatte – und haben konnte – als eine Vermittlung für die Affirmation des Proletariats darzustellen, ist praktisch von der Gesamtheit der Ultralinken übernommen worden. Die Tatsache, dass diese historische Vermittlungsfunktion von einer reformistischen Massenpartei oder einer angeblichen „revolutionären Avantgarde“, oder sogar von einer ausserhalb der sozialistischen Tradition stehenden Organisation erfüllt wurde, war letztendlich nur ein Indikator für die von jeder gesellschaftlichen Formation erreichten kapitalistischen Entwicklungsstufe. Und in der einen oder anderen Form blieb die Aufgabe die gleiche: die Gewährleistung der „Entwicklung der Produktivkräfte“ und des Fortbestands der Arbeiterklasse als Kategorie des Kapitals.

Es ist diese These, welche die Ultralinke von allen Formen der kommunistischen Linken unterscheidet, seien sie klassische oder „wiederbelebte“: Da das Proletariat unter der reellen Herrschaft keine vermittelnden Aufgaben mehr zu erfüllen hat und den Inhalt seiner unmittelbaren Aufgabe – seine Aufhebung – in sich trägt, ist nunmehr nur noch die historische Partei möglich, d.h. die wirkliche Bewegung der Selbstnegation des Proletariats und die unmittelbare Hervorbringung des Kommunismus.

Auf den ersten Blick könnte man meinen, es handle sich hier schlichtweg um eine rein „anti-organisatorische“ Position, eine abstrakte Negation der Organisationsfrage, und nicht um einen Versuch, sie zu überwinden, wie es in der späteren Entwicklung von Camatte der Fall sein wird. Was hingegen gewiss ist, ist die Tatsache, dass die einhellige Verurteilung jeglicher „formellen Partei“ durch Négation/Le Voyou, Intervention communiste und Le Mouvement communiste (relativ im Falle letzterer Gruppe, wie wir später sehen werden) sie nicht dazu führte, jegliche Möglichkeit der „Gruppierung von Revolutionären“ schlichtweg zu verurteilen, sondern zu einer neuen Definition des Inhalts und der Formen der kommunistischen Revolution, festgelegt als das Werk einer vom Kapital hervorgebrachten Klasse, die nur innerhalb desselben existieren kann – das Proletariat, verstanden als „kommunisierende Klasse“ [33] – und die Materie seiner Tätigkeit – die historische Vernichtung des Werts – im Prozess seiner Herausbildung selbst findet.

Die Existenz einer kommunistischen Bewegung selbst setzt also die unmittelbare Überwindung der kapitalistischen Kategorien voraus. Deshalb, mangels einer konkret die Kategorien des Werts angreifenden Bewegung, ist jede – formelle oder informelle – Organisation, die von sich behauptet, einen reellen Einfluss zu haben, dazu gezwungen, Linksradikalismus zu betreiben [34], d.h. innerhalb dieser Kategorien zu verbleiben (das Unternehmen, das Quartier, die Schule usw.). Intervention communiste hat das Problem folgendermassen gelöst:

„[D]ie Praktizierung anderer Interventionen läuft nicht nur darauf hinaus, den Prozess der bürgerlichen Revolution nachzuäffen, aus der kommunistischen Bewegung eine Schutzgelderpressung zu machen, dem Proletariat eine Positivität zuzugestehen, ein Programm zu präsentieren, zu versuchen, Ideen durchzusetzen, zu sagen, der Kommunismus sei nicht dieses oder jenes, sondern auch, trotz aller schöner Reden, die formelle Partei fortbestehen zu lassen.“ [35]

Daraus folgt, dass die Möglichkeit der Gruppierung sowie die anderen Aufgaben der Kommunisten allen voran von der klaren Einordnung ihrer Periode als konterrevolutionär, revolutionär oder sich im revolutionären Aufbruch befindend abhängen. Die Revolutionäre „entscheiden“ also nicht, ob sie den revolutionären Prozess vereinheitlichen oder beschleunigen oder über seinen Grad der Zentralisierung, deshalb, wie es Le Voyou betonte, „kann die kommunistische Bewegung weder durch eine formelle Zentralisierung noch durch einen föderalistischen oder unionistischen Autonomismus ausgedrückt werden“ [36], die Zentralisierung ist nicht eine Entscheidung, sondern eine Notwendigkeit [37]. Es gibt somit auch keine Aufgaben, welche die kommunistische Bewegung als prioritär betrachten oder auf welche sie ihre Ressourcen konzentrieren muss, aber sie wird dazu gebracht, gewisse Aufgaben zu erfüllen und sie kann sie nur erfüllen, indem sie sie bündelt.

Die Haupteigenschaft der revolutionären Erneuerung von 1968 war, gemäss der Ultralinken, die „Wieder-Erkennung“ der kommunistischen Theorie und ihre Reaktivierung, denn in der vorhergehenden Periode hatte sie nur als Gesamtheit versteinerter Prinzipien, als Programm existiert:

„[I]n einer Periode der ‚totalen‘ Konterrevolution ist im besten Falle nur die Konservierung eines Programms möglich, das seinerseits von der Periode entschärft worden ist. Seit etwa 1968 gibt es sehr wohl – wenn auch natürlich noch bruchstückhaft – eine Hervorbringung der kommunistischen Theorie, welche die Tendenzen der wirklichen Bewegung widerspiegelt. Diese Hervorbringung ist in sich selbst Praxis durch die durch sie erzwungenen Verknüpfungen, insoweit als dieser Zwang durch die wirkliche soziale Bewegung ausgeübt wird, und nicht durch die äusseren Mahnrufe irgendeines Individuums, irgendeiner Gruppe oder Zeitschrift.“ [38]

Der zweite charakteristische Zug der Erneuerung war „das Ende der theoretischen Tätigkeit als getrennte Praxis aufgrund der zwingenden Notwendigkeit der praktischen Aneignung der Theorie durch das Proletariat“ [39]. Daher „empfängt“ das Proletariat „nicht Prinzipien oder Analysen, die ihnen die Kommunisten kommunizieren – das ist das Verhältnis Arbeiterklasse/Aktivist –, sondern es eignet sich die Theorie seiner eigenen Bewegung an, weil es aufgrund seiner konkreten Situation dazu gezwungen ist, andernfalls wird es besiegt“ [40]. In anderen Worten, die natürliche Konsequenz aus dem Ende der Trennung Theorie/Praxis ist das Verschwinden der Trennung Proletarier/Theoretiker, da die Theorie Teil der gesellschaftlichen Bedingung letzterer ist, denn sie sind nur Proletarier unter anderen. Anders gesagt: Vor der tatsächlichen kommunistischen Bewegung gibt es keine Revolutionäre, sie sind eine Hervorbringung dieser Bewegung selbst und Teil der widersprüchlichen Bewegung des Kapitals. Schliesslich, wie es Bériou betont:

„Diese Aneignung/Hervorbringung der Theorie des Kommunismus als revolutionäre Bewegung entsteht nicht nur gegen das in Form von versteinerten ‚Prinzipien‘ übermittelte kommunistische Programm, welches entstellt und erstarrt und aufgrund der Wirkung der Konterrevolution und der Niederlage des letzten revolutionären Angriffs partiell und auf abstrakte Weise doktrinär geworden ist, sondern auch von diesem Programm ausgehend, durch die unter dem Druck der Ereignisse kritische Verdauung davon.“ [41]

Sobald sie erkannt hat, dass die durch 1968 eröffnete Periode eine eines revolutionären Aufschwungs war, war die Ultralinke unmittelbar dazu gezwungen, sich den Grenzen dieses Aufschwungs zu stellen und sie zu präzisieren. Obwohl sie mit der absoluten Herrschaft der Konterrevolution gebrochen hatte, war die „Notwendigkeit des Kommunismus“ [42] nicht insoweit verallgemeinert, als sie ihre ersten Manifestationen praktisch hätte überwinden können und sich fähig zeigen, die Transformation der Produktionsverhältnisse in Angriff zu nehmen.

Diese Grenzen waren die Ursache einer bedeutenden Polemik im ultralinken Milieu zwischen Négation/Le Voyou und Intervention communiste auf der einen und Mouvement communiste auf der anderen Seite (ohne dass erstere absolut gleicher Meinung gewesen wären). Die aus dem Aufschwung entstandenen Verbindungen konnten nicht unmittelbar konkret sein, nichts garantierte, dass die darauffolgenden Gruppierungen nicht rein formell waren. In Anbetracht der Wirklichkeit der Grenzen des Aufschwungs – d.h. des unmittelbar bevorstehenden erneuten Abschwungs – begann Le Mouvement communiste damit, die Notwendigkeit eines stabilen Systems permanenter Kontakte zwischen den verschiedenen Gruppen der Ultralinken zu verteidigen, sie behaupteten, dass, „obwohl es nicht infrage kommt, erneut eine formelle Organisation zu gründen, die aus den Umständen entstandenen Gruppierungen nicht mehr genügen“, sie stützten diese Anrufung der „objektiven Notwendigkeit“ mit dem „subjektiven“ Argument, gemäss welchem „die Nichtbeachtung, oder schlimmer, die Unterdrückung, die Selbstzensur des individuellen Drangs nach Kommunismus als Teil der Konterrevolution zu betrachten sind“ [43].

Die Antwort des Voyou war kategorisch:

„Ihr gebt vor, die formelle Partei zu aktualisieren, indem ihr ihre Existenz nicht mehr auf die Politik, sondern auf den (menschlichen) Drang stützt.“ [44]

Tatsächlich taten, insoweit als sie versuchten, die praktische Dringlichkeit der Krise des Klassenverhältnisses und des historischen Prozesses der Herausbildung des Proletariats durch die gemeinsame Arbeit und die systematische Verstärkung der Verbindungen, während sie gleichzeitig die persönliche Notwendigkeit des Kommunismus idealisierten, die Positionen von Mouvement communiste nichts anderes, als den programmatischen Kommunismus in neuer Gestalt erneut zu bekräftigen.

Intervention communiste ihrerseits, obwohl sie sich davor hüteten, der abstrakten Verweigerung der Argumentation ihrer Gesprächspartner zu verfallen, waren nicht minder energisch:

„Der Kommunismus ist nicht das Produkt der Handlung der ‚Leute‘, welche all jene Situationen, in die sie das Kapital hineinversetzt, als unerträglich empfinden; auf dieser Stufe wäre die Abhängigkeit zwischen Revolution und Kapital beseitigt, erstere würde sich einem Wesen entgegenstellen, das ein anderes als es selbst ist, in diesem Moment ist die Abschaffung des Tausches Strategie des ‚Revolutionärs‘ und nicht vom Kapital selbst hervorgebracht. Die Herausbildung des Proletariats ist ein Moment des Zyklus des Kapitals […]

Die Überwindung des individuellen Drangs ist nicht die Eingliederung in irgendeine kollektive Praxis, sondern der Prozess der Herausbildung des Proletariats, der aus ihm wirklicher Drang nach Kommunismus macht und, indem es ihn nicht Teil einer (allzu vagen) kollektiven Praxis, sondern einer Klasse macht, die gesamte, unter Umständen mit diesem individuellen Drang verbundene Problematik der Entscheidung beseitigt.

Es ist notwendig, den persönlichen, unmittelbaren Drang nach Kommunismus zu berücksichtigen; doch dieser Drang als Drang nach Revolution wird als persönlicher Drang negiert und konserviert, wenn man versteht, dass keine individuelle Lösung möglich, dass keine Lockerung tragfähig ist. Was erfasst werden muss, ist die Tatsache, dass dieser persönliche unmittelbare Drang nach Kommunismus ein Moment der Herausbildung des Proletariats ist, ein Moment seiner Existenz als kollektiver Drang nach Kommunismus.“ [45]

Abschliessend

So nähert sich diese kurze Einführung in die französische Ultralinke zwischen 1968 und 1974 ihrem Ende. Ich bemühte mich darin, zusätzlich zur Darstellung ihrer historischen Wurzeln – die schon in gewissen embryonalen „autonom-rätekommunistischen“ Tendenzen der Nachkriegszeit präsent waren – und der konkreten Inspirationsquellen dieser Strömung, gewisse Sophismen und Halbwahrheiten zu widerlegen, mithilfe welcher die Pseudokritik der „Theorie der Kommunisierung“ diese in der Regel erörtert, besonders hinsichtlich ihrer angeblichen „anti-organisatorischen“ Phobie, „modernistischen“ Wurzeln und ihres daraus hergeleiteten angeblichen „kleinbürgerlichen“ Charakters. Ich habe hingegen bewusst einen Aspekt aussen vor gelassen, jenen der mehr oder weniger tendenziösen Widerlegungen und verkürzten und restriktiven Aneignungen der Periodisierung formelle/reelle Herrschaft, nicht weil die Frage nicht interessant oder bedeutend wäre – ganz im Gegenteil –, sondern aus dem einfachen Grund, dass sie alleine einen monographischen Artikel verdienen würde.

Ich habe hier auch auf eine Kritik der Thesen der Ultralinken verzichtet, denn es ging darum, eine vollständige Darstellung davon vorzulegen. Doch es ist offensichtlich – oder sollte es zumindest sein –, dass eine Theorie, die ihren Zenit überschritten hat, nicht auf unbestimmte Zeit „aktuell“ bleiben kann, auch wenn sie sich als fähig erweist, den Vergleich mit noch älteren Theorien, die problemlos weiter zirkulieren und ihre eigene „Gültigkeit“ einfordern können, weil sie zu zeitlosen „Klassikern“ geworden sind, nicht scheuen zu müssen.

Auf jeden Fall hoffe ich, dass es verständlich geworden ist, dass der gemeinsame Nenner der durch die Ultralinke unternommenen Brüche nichts anderes war als eine konstante Historisierung – ausgehend von der Gegenwart, die ihr Los war – des Werdegangs der kommunistischen Bewegung, stets verbunden mit der entsprechenden kapitalistischen Entwicklungsstufe und einer konstanten kritischen Prüfung der Gültigkeit und des Inhalts ihres theoretischen Arsenals.

Schliesslich möchte ich präzisieren, dass ich hier das Konzept der Ultralinken in einem engen Sinne benutzt habe – im Gegensatz zum Beispiel zur Art und Weise, wie es häufig von der Gruppe Théorie communiste benutzt wird – und mich auschliesslich auf Invariance (1. Serie), Négation, Le Voyou, Intervention communiste und Le Mouvement communiste bezogen habe. Wie die Mehrheit jener, welche über die Ultralinke geschrieben haben, denke ich jedoch, dass es wichtig ist, zu betonen, dass die Situationistische Internationale (die einen starken Einfluss auf die Ultralinke während der Periode 1972-1974 hatte) sozusagen einen Fuss in der Tür und einen draussen hatte.

12. November 2023

Federico Corriente

Übersetzt aus dem Französischen von kommunisierung.net

Quelle

[1] Karl Marx, Das Kapital. Kritik der politischen Ökonomie. Dritter Band. Buch III: Gesamtprozeß der kapitalistischen Produktion (1894) in MEW, Bd. 25, 1964, S. 412.

[2] In den letzten Jahren haben mehrere Autoren die Intensität des Austausches von Ideen, Texten und Kampferfahrungen zwischen den radikalen Milieus in Detroit und Italien während den 1960er Jahre hervorgehoben. Die Gruppe Correspondence – den Namen, der sich ab 1951 die Johnson-Forest-Tendenz, wovon zahlreiche Mitglieder in Detroit lebten, gegeben hatte – hatte einen beträchtlichen Einfluss auf den Operaismus durch den Text von 1947 „The American Worker“ von Paul Romano und Grace Lee, den Danilo Montaldi ausgehend von der in Socialisme ou barbarie erschienenen französischen Version zwei Jahre später übersetzte und der einer der Inspirationsquellen für die operaistische „militante Untersuchung“ Romano Alquatis war. Der Operaist Ferrucio Gambino (der 1967 eine Reise nach Detroit und in andere Teile der USA unternahm) seinerseits ermöglichte den Besuch des Automobilarbeiters und ehemaligen Mitglieds von Correspondence James Boggs – der mit der Veröffentlichung der italienischen Übersetzung von The American Revolution. Pages from a Negro Worker's Notebook (1963) zusammenfiel – für zahlreiche Konferenzen in ganz Italien zusammen mit seiner Frau Grace Lee-Boggs, Mitbegründerin der Johnson-Forest-Tendenz.

[3] Von mir unterstrichen, F. C.

[4] In Le Mouvement communiste (Champ Libre, 1972) von Jean Barrot (Gilles Dauvé) kann man Folgendes lesen:

„Die Entwicklung der USA liess sehr bedeutende ‚Inseln‘ der Unterentwicklung entstehen und unterhielt sie. Diverse Gruppen und Minderheiten sind nicht in die amerikanische Gesellschaft integriert und leben am Rande der eigentlichen Arbeiterklasse, entweder im Elend als fast permanente Arbeitslose oder beschäftigt mit wenig produktiven und schlecht bezahlten Tätigkeiten (Kleinbauern, Landwirtschaftsarbeiter). Aber seit dem Krieg verändert die wirtschaftliche Entwicklung das Problem und vor allem seit einigen Jahren mit der Automatisierung, die hunderte von Millionen Arbeiter in der Produktion überflüssig macht […] Ihre Auswirkungen sind allerdings bereits spürbar, besonders unter den schwarzen Arbeitern, die zuvorderst vom Ausschluss der Produktion bedroht sind.“

In einer Fussnote zitiert Dauvé explizit das Buch von Boggs als Quelle und betont im Übrigen, dass das Problem „von den ‚Revolutionären‘ nicht ernsthaft dargestellt worden ist, ausser von der italienischen Linken in ihrer Studie der Manuskripte von 1857-1858“.

[5] Le Mouvement communiste, Nr. 3, Juli 1972, hier online verfügbar.

[6] Die anscheinende Ausnahme, welche die konstant und ununterbrochen zirkulierenden Texte von Barrot/Dauvé darstellen, ist es nicht wirklich. Mit Ausnahme seiner Schriften in der Periode 1972-1973, in welchen der „Bruch“ sehr sichtbar ist, widmete er sich nach dem Debakel von 1973 Projekten wie La Gauche communiste en Allemagne 1918-1921 (1976) oder „Bilan“. Contre-révolution en Espagne 1936-1939 (1979), welche die Neolinkskommunisten nicht pauschal zurückweisen konnten, ohne sich ins eigene Knie zu schiessen.

[7] Jean-Yves Bériou, Revolutionäre Theorie und historische Zyklen.

[8] „Contre-interprétation du ‚Contre-planning‘ dans l'atelier“ in ICO, Nr. 118, Juni 1972, S. 3, reproduziert in Rupture dans la théorie de la révolution, Marseille, Senonevero, 2003, S. 318.

[9] „Lip et la contre-révolution autogestionnaire“.

[10] James Boggs, The American Revolution, 1963.

[11] „Contre-interprétation du ‚Contre-planning‘ dans l'atelier“, op. cit., S. 28.

[12] ICO, Nr. 121, November 1972.

[13] Ebd., S. 29.

[14] Es ist kein Zufall, dass das 1974 von Henri Simon verfasste „Gründungsmanifest“ der Gruppe Échanges et mouvement – eine direkte Erbin ihrer Vorgängerorganisation, der rätekommunistisch-arbeiterorientierten Gruppierung ICO – den Titel „neue Bewegung“ und nicht „neue Arbeiterbewegung“ trägt. Daneben bietet der Text eine hervorragende Zusammenfassung der „neuen“ Ideen der Gruppe, die der Autor auf heimtückische Art und Weise jenen der Ultralinken entgegenstellt, letztere unterscheidet er kaum vom Rest der „avantgardistischen“ Tendenzen, die „versuchen“, sich der neuen Welt „der Autonomie anzupassen“.

[15] Es sei bemerkt, mit welcher Leichtigkeit Henri Simon die „aktivistische Strömung“ der Ultralinken und von ihm „sowohl in den Analysen als auch in den Konzeptionen der Organisation“ traditionalistisch genannte Gruppen unter dem Vorwand vermischt, es handle sich um „Gruppen, die Teil der avantgardistischen Ideologie sind“. Die „wiederauferstandenen Bolschewisten“ wie Révolution internationale/IKS zögern ihrerseits auch nicht, die (als „modernistische“ Strömung bezeichnete) Ultralinke und die Rätekommunisten auf der Grundlage einer angeblichen gemeinsamen Organisationsfeindlichkeit zu vermischen (siehe zu diesem Thema „ICO : un point de vue“ von Henri Simon; Internationale kommunistische Tendenz, „The Dissappointed of 1968: Seeking Refuge in Utopia“, „Critique des soi-disant ‚communisateurs‘“ Teil 1 und 2).

[16] „ICO et l'IS – Retour sur les relations entre Informations correspondance ouvrières et l'Internationale situationniste“.

[17] Barrot/Dauvé damals eingeschlossen, er benutzte den Begriff in der Mehrheit seiner Schriften dieser Zeit, bevor er ihn ohne Erklärung aufgab. Zur „Abrechnung“ – wenn man es so nennen kann – Dauvés mit der Unterscheidung formelle/reelle Herrschaft kam es erst 2004 in einer Antwort auf einen Brief der schwedischen Zeitschrift Riff-Raff zur Frage.

[18] Jean-Yves Bériou, Revolutionäre Theorie und historische Zyklen, op. cit.

[19] „Le prolétariat comme destructeur du travail“ in Négation, Nr. 1, S. 15.

[20] Von mir unterstrichen, F. C.

[21] C. L. R. James, F. Forest, Ria Stone, The Invading Socialist Society, Bewick/Ed, Detroit 1972, S. 13-15.

[22] „Das Problem war überhaupt nicht (wie es alle angesagten Ideologien damals behaupteten), dass diese Arbeiterklasse integriert war: Diese Arbeiterklasse war schlichtweg unterworfen und beherrscht durch extrem heftige Formen der Repression, Formen, die […] nicht ausserhalb der Arbeitsweise standen, sondern sie waren vollständig Teil des Produktionsprozesses.“ Toni Negri, Del obrero-masa al obrero social, Anagrama, Barcelona, 1980.

[23] C. L. R. James und Konsorten hatten es verstanden, indem sie zum Beispiel zeigten, dass nichts am stalinistischen Phänomen besonders „russisch“ war, sondern es Teil eines breiteren Prozesses war, der sich weltweit abspielte:

„Die beste Art und Weise, diese Parteien zu verstehen, ist die Erkenntnis, dass, auch wenn das stalinistische Russland nie existiert hätte und die proletarische Revolution verschoben worden wäre, eine ähnliche politische Formation wie die stalinistischen Parteien entstanden wäre.“ The Invading Socialist Society.

Mit anderen Worten, diese Parteien waren weder „Werkzeuge des Kremls“ noch eine Neuauflage der klassischen Sozialdemokratie, sondern allen voran „ein Produkt der Arbeit und des Kapitals auf dieser Stufe“ (Notes on Dialectics). Und obwohl, gemäss James, ihre Rolle hinsichtlich der Arbeiterklassen der entwickeltesten Länder schon obsolet geworden ist, behält sie ihre Gültigkeit für Länder, wo die Dekolonialisierung und der Zugang zu einer „normalen“ kapitalistischen Entwicklung noch ausstehend sind.

[24] Ich behaupte nicht, dass diese Zitate die „Organisationskonzeptionen“ C. L. R. James' zusammenfassen, und noch weniger, dass seine Praxis ein genauer Widerschein seiner Konzeptionen war, aber ich zeige auf, dass er in seinen Überlegungen zur Frage zu Grenzen gedrängt worden ist, die später von der französischen Ultralinken erörtert worden sind. Gestützt auf eine zusätzliche Erfahrung von mehr als einem halben Jahrhundert hat Roland Simon ein viel klarere und abschliessendere Antwort auf die Frage:

„[D]as Auftauchen der Klasse, die Bewegung der Revolution als Affirmation der Klasse, kann gegenüber dem Kapital ‚kapitalisiert‘, formalisiert; in einem Wort, organisiert werden […] [D]ie Negation des Proletariats kann nie eine stabile Form erlangen [...]

Man kann revolutionäre Arbeiter gruppieren, vereinen und radikalisieren, wenn es unmittelbar die Tatsache ist, ein produktiver Arbeiter zu sein, d.h. seine eigene Existenz in der kapitalistischen Produktionsweise, die unmittelbar als revolutionäres Wesen gesetzt wird; man kann hingegen weder nach einem Krawall eine Organisation der Krawallmacher gruppieren noch wilde Streikende, welche die Arbeit verweigern als ‚wilde Streikende, welche die Arbeit verweigern‘. Eine Organisation der Saboteure von Lordstown kann nicht existieren. Wenn Plünderer der amerikanischen Ghettos Organisationen bilden, dann tun sie das, um Politik zu machen oder eine grundlegende ‚Wohlfahrt‘ zu organisieren; wenn die Saboteure von Lordstown sich ausserhalb ihrer Praxis selbst organisieren, dann tun sie es, um gewerkschaftlich aktiv zu sein.“ Siehe Fondements critiques d'une théorie de la révolution, Marseille, Senonevero, 2001, S. 566.

[25] Facing Reality, 1958, S. 89.

[26] Es ist angebracht, diesbezüglich zu anerkennen, dass die Gruppe Correspondence – deren Mitglied Boggs bis 1962 war – schon vor ihm zu diesem Schluss gekommen war: „Das Konzept einer Übergangsphase hin zum Sozialismus von Marx und Lenin hat ebenfalls heutzutage in den fortgeschrittenen Ländern keinen Sinn mehr.“ Facing Reality, op. cit., S. 98.

[27] „Lip et la contre-révolution autogestionnaire“, op. cit.

[28] „Transition“, 1969.

[29] F. Santini, Apocalipsis y supervivencia, S. 43.

[30] Von mir unterstrichen, F. C.

[31] Notes on Dialectics, op. cit., S. 172-176.

[32] Von mir unterstrichen, F. C.

[33] „Das Proletariat ist ein politisches Konzept. Alle Wirtschaftswissenschaftler und Soziologen können darüber debattieren, was die kapitalistische Produktionsweise, die produktive Arbeit oder sogar die Arbeiterklasse ist. Das Konzept des Proletariats ist etwas anderes. Man kann zurecht die Widersprüche der kapitalistischen Produktionsweise als Träger seiner Überwindung betrachten, aber diese Aussage bedeutet sogleich eine besondere gesellschaftliche und politische Positionierung innerhalb dieser Widersprüche, und nicht ihre einfache Anerkennung. Deshalb ist das Konzept immer intuitiv benutzt worden und kein einfaches Synonym der Arbeiterklasse, was auch immer die Vorbehalte gegenüber letzterem Begriff sein mögen.“ „Contribution à la théorie des classes“ in Théorie communiste, Nr. 27, S. 288.

[34] „L'anti-fascisme dans un verre d'eau de Vichy“, S. 7.

[35] „Prolétaires et communistes“ in Bulletin communiste, Beilage zur Nr. 1 von Intervention communiste, Februar 1973, reproduziert in Rupture dans la théorie de la révolution, op. cit., S. 439-450.

[36] „Bilan critique du Voyou“, Paris, September 1973.

[37] „Les classes“ in Intervention communiste, Nr. 2, Dezember 1973, reproduziert in Rupture dans la théorie de la révolution, op. cit., S. 451-462.

[38] „L'anti-fascisme dans un verre d'eau de Vichy“, op. cit., S. 16-17.

[39] „Prolétaires et communistes“, op. cit., S. 442.

[40] Ebd., S. 441.

[41] Jean-Yves Bériou, op. cit.

[42] Die italienische Bewegung von 1977 hatte eine besondere Lesart des „Drangs nach Kommunismus“ (schon latent in den Texten von Le Mouvement communiste), gemäss welcher der „Motor“ dieses Drangs nicht das Elend (im weitesten Sinne des Begriffs) sei, sondern die Entwicklung des Drangs nach „grösster Produktivkraft“, und zwar die revolutionäre Klasse, die zu „reich“ sei, um ins Verhältnis Kapital-Arbeit zurückgeführt zu werden, und deshalb dazu tendiere, dieses Verhältnis explodieren zu lassen.

[43] „Révolutionnaire ? (notes sur la subversion)“ in Le Mouvement communiste, Nr. 4.

[44] „L'anti-fascisme dans un verre d'eau de Vichy“, op. cit., S. 4.

[45] „Les classes“, op. cit, S. 453 und 461.

Palästina: Volk oder Klasse? Interview mit Emilio Minassian

Webmaster — 2025-01-29T11:42:34Z

Erster Teil

Zweiter Teil

Erster Teil

Als Fortsetzung und Vertiefung der Debatte, zu der es mit Emilio Minassian am libertären Treffen in Quercy diesen Sommer kam, und zur Verteidigung einer klassenspezifischen Lesart und Perspektive auf die Situation in Palästina-Israel haben wir ihm einige Fragen gestellt. In einem ersten Teil werden wir über die Integration der Region Israel/Palästina in den globalen Kapitalismus und die Klassenzusammensetzung in Palästina sprechen. In der nächsten Nummer werden wir die Auswirkungen auf die proletarischen Kämpfe und den nationalen Befreiungskampf erörtern.

Als Einleitung zu den Äusserungen

Zuerst einige Worte dazu, „woher ich spreche“, wie man sagt. Ich bin nicht Palästinenser, ich verbrachte regelmässig einige Monate im Westjordanland und ging den üblichen Beschäftigungen jener linken Westler nach, welche in die besetzten Gebiete reisen: solidarische Aktivitäten, kurze Dokumentarfilme, folgenlose akademische Forschungsarbeit. Es lässt sich wahrscheinlich weitgehend als eine Form aktivistischen Tourismus beschreiben, in einer autonom-marxistischen Variante.

Ich versuchte ziemlich schnell jenen gesellschaftlichen Rahmen zu umgehen, in welchen sich der propalästinensische Aktivismus hineinprojiziert, nämlich nicht mit „Profis“ der Unterdrückungserzählung während abgesteckten Treffen herumzuhängen. Das habe ich mehr oder weniger geschafft, je nach Perioden, Zusammenhängen und aufgewendeter Energie, und ich war eher an der Seite der Arbeitslosen und Schurken der Flüchtlingslager als an jener der Arbeiter (geschweige denn Arbeiterinnen): Die Arbeitslosen haben freie Zeit und die Schurken haben häufig Lust, ihre Geschichten des Kampfes gegen die (israelischen, aber auch palästinensischen) bewaffneten Kräfte, der Einsperrung und der (sowohl in den israelischen als auch palästinensischen Kerkern praktizierten) Folter zu teilen.

Seinen Mund aufzumachen, um zu sagen, dass „es in Palästina gesellschaftliche Klassen gibt“, mag in einem Kontext, wo die Bevölkerungen im Gazastreifen im Bombenhagel ertränkt werden, schräg erscheinen. Wahrscheinlich würde ich es nicht oder auf andere Art und Weise tun, wenn ich mich im Gazastreifen und nicht im Westjordanland herumgetrieben hätte. Ich mache es nicht, um das Massaker auf Distanz zu halten, sondern um die Idee einer radikalen Andersartigkeit, einer Äusserlichkeit im Verhältnis zu dem zu bekämpfen, was hinsichtlich der kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnisse geschieht, dort genau wie hier.

Du verteidigst die Idee, dass Israel-Palästina im globalen kapitalistischen Raum und in jenem der Region eine Einheit darstellt. Kannst du uns erklären, warum?

Ursprünglich konzipiert das zionistische Projekt eine getrennte jüdische Gesellschaft in Palästina. Dieses Projekt führt zur ethnischen Säuberung 1947-1948, die, obwohl sie nicht vollständig ist, einen „jüdischen“ Raum erschafft, der damals im Wesentlichen europäischen Ursprungs ist. 1967, mit der Besetzung des Gazastreifens und des Westjordanlands, zuvor von Ägypten für ersteren und Jordanien für letzteres annektiert, ist die Bevölkerung des von Israel verwalteten Territoriums nicht mehr hauptsächlich jüdisch. Zur gleichen Zeit entsteht ein eigentlich palästinensischer – und nicht mehr „arabischer“ – Nationalismus. Man konnte damals den Eindruck gewinnen, zwei „Nationen“ würden sich auf dem gleichen Territorium entgegenstehen. Doch aus diesem palästinensischen Nationalismus ist bis heute keine andere getrennte staatliche Entität entstanden, als jene auf der Grundlage der Verwaltung von „Kesseln“, im Gazastreifen und im Westjordanland. Das von Israel kontrollierte Territorium besteht nicht einerseits aus jüdischen, andererseits aus palästinensischen Territorien. Es gibt zahlreiche mehrheitlich palästinensische Gebiete in den Territorien des 1948 gegründeten Staates und eine bedeutende Siedlerbevölkerung im Westjordanland. Dieses Territorium ist ein Puzzle, in welchem die nationalen Unterscheidungen, vorausgesetzt, dass man von subjektiven Zugehörigkeiten absieht, selbst in zahlreiche Untergliederungen unterteilt sind, diese sind ihrer Ethnisierung halber (auch auf „jüdischer“ Seite) heutzutage von gesellschaftlicher Natur und alle Teil der israelischen Wirtschaft.

Von „der Einheit des Raumes“ zwischen Israel und Palästina auszugehen, ist also eine Art und Weise, eine Analyse der palästinensischen Frage als eine eines durch ein gemeinsames Zugehörigkeitsgefühl und eine einzige und gemeinsame Enteignung vereinten „Volkes ohne Staat“ zu überwinden. Diese Lesart tendiert dazu, gesellschaftlich hervorgebrachte nationale Kategorien zu essentialisieren und zudem die Gewalt des israelischen Staates in einer Kontinuität seit 1948 zu verankern, was die Tatsache nicht berücksichtigt, dass sie Teil globaler Dynamiken ist.

Was sich seit einem Jahr abspielt, ist weder ein Krieg, an dem sich zwei sich gegenüberstehende nationale Räume beteiligen, noch eine Eroberungsunternehmung, welche die Beschlagnahme von Rohstoffen und Märkten zum Ziel hat. Es ist nicht das „palästinensische Volk“, das man im Rahmen eines Kampfes um die Existenz, in dem sich zwei Nationen gegenüberstehen, im Bombenhagel ertränkt. Der Gazastreifen ist keine ausserhalb von Israel stehende gesellschaftliche Entität. Er ist seit etwa 60 Jahren in den israelischen Kapitalismus, den israelischen Markt integriert. Die dort lebenden Palästinenser sind in ihrer überwiegenden Mehrheit Proletarier ohne eigene Ressourcen, die mit israelischem Geld gekaufte israelische Waren konsumieren, aber keine Arbeiter, deren Arbeit ausgebeutet wird. Es sind Überschüssige, die das israelische Kapital in den 1990er Jahren aus dem Arbeitsmarkt ausgeschlossen und, gemäss einer Logik der Animalisierung, die Teil der kolonialen Geschichte ist, in ein immenses, einige Dutzend Kilometer von Tel Aviv entferntes „Reservat“ gepfercht hat.

Kannst du etwas näher auf die Geschichte der Integration dieses Raumes (und seiner Arbeitskraft) in den kapitalistischen Markt eingehen?

Vom Standpunkt des Marktes aus betrachtet, ist der „palästinensische“ Raum durch die Aufteilung des Osmanischen Reiches nach dem Ersten Weltkrieg konstituiert worden. Am Anfang steht eine Situation, in welcher feudale Strukturen und eine sich andeutende Handelsbourgeoisie vorherrschen. Das Mandat und der Zionismus markieren den eigentlichen Beginn der Proletarisierung der arabisch-palästinensischen Bauernschaft, doch der wirkliche Auslöser ist 1948 mit der Nakba. Palästinensische Bourgeois und Feudalherren verlassen das unter israelische Kontrolle gekommene Territorium mit ihren beweglichen Gütern unter den Armen; die palästinensischen Bauern, mehrheitlich in Halbpacht, werden von ihrem Land verjagt und in Lagern zusammengepfercht.

Man kann den israelischen Kolonialismus in drei Zyklen unterteilen. In einer ersten Phase (1948-1967) ist es eine Typologie, die gegenüber der palästinensischen Bauernschaft der Siedlerkolonie ähnelt: ethnische Säuberung, Landraub, „jüdisches“ Kapital und „jüdische“ Arbeit. Als logische Folge davon wurde, wie ich es vorher gesagt habe, ein jüdisches Proletariat aus der arabischen Welt importiert, dieses war seinerseits ethnisiert und in ein koloniales Verhältnis der Animalisierung und Ausbeutung eingebettet. Die Kapitalakkumulation geschah während dieser Periode unter der Knute eines allmächtigen Planerstaates, kontrolliert von den aschkenasischen und sozialistischen Eliten mit einer in den Staat integrierten Gewerkschaftsbewegung.

In einer zweiten Phase, zwischen 1967 und ungefähr 1990, mit der Eroberung des Gazastreifens und des Westjordanlands, gehen wir in eine koloniale Situation des Typs „Ausbeutung der eingeborenen Arbeitskraft“ über. Der israelische Kapitalismus tritt in eine intensive Phase der Integration ins internationale Kapital ein, unter anderem via die Rüstungsindustrie. Während ungefähr 20 Jahren erlebt das Proletariat des Gazastreifens und des Westjordanlands seinerseits eine massive Integration in die Lohnarbeit in die am wenigsten qualifizierten Sektoren: Bauwesen, Landwirtschaft usw.

Die Osloer Abkommen läuten eine neue Phase ein, jene eines kolonialen Verhältnisses, das rund um die Figur des palästinensischen Überschüssigen und der Fremdvergabe seiner Verwaltung strukturiert ist. Israel behält die Kontrolle über das Territorium, setzt seine Offensive der Zerstörung der Bauernschaft fort und beauftragt eine aus dem Befreiungskampf entstandene nationale Struktur mit der Verwaltung der palästinensischen Proletarier, die in geschlossene urbane Zonen eingepfercht worden sind.

In diesem Kontext kommt es zu einer Integration der Handelsbourgeoisien, die der Nakba entkommen waren – jene, welche in Hebron und Nablus verankert und Teil des von Jordanien zwischen 1948 und 1967 annektierten Territoriums waren –, in diese aus der PLO (Palästinensische Befreiungsorganisation) entstandene Führungsschicht. Integriert in den Sicherheitsapparat der PA (Palästinensische Autonomiebehörde), hat sie einen doppelten Ursprung: Es gibt die „äusseren“ Anführer, die 1994 und 1996 mit Arafat zurückkehrten, und die „inneren“, hervorgegangen aus der Ersten Intifada und den israelischen Gefängnissen. Es ist eine bunt gemischte, in konkurrierende Fraktionen gespaltene Klasse. Sie profitiert von einer internationalen Sicherheitsrente, doch sie kontrolliert auch ganze Sektoren der Wirtschaft der besetzten Gebiete, im Bauwesen, den Infrastrukturen, der Telekommunikation und natürlich dem Import/Export mit Israel. All diese Sektoren sind mit dem israelischen Markt und israelischen Investitionen verbunden.

Markiert der Gazakrieg nicht den Eintritt in eine neue Phase?

Davon kann man ausgehen. Die Phase nach Oslo war geprägt von der Inflation der Kontrolltechniken, die von Israel gegen dieses im Wesentlichen unproduktiv gewordene Proletariat aufgeboten wurde: Aufteilung des Territoriums in Mikroregionen, Einführung eines verrückten Genehmigungssystems zur Bewilligung von Reisen, Arbeit und Zugang zu Gesundheitsdienstleistungen, generalisierte Fichierung, Überwachung der sozialen Netzwerke, digitales System der Gesichtserkennung, aber auch massive Willkür (hinsichtlich der Verhaftungen, der Öffnung oder Schliessung von Durchgängen, dem Zugang zu Genehmigungen), um die Verhaltensweisen zu „testen“. Diese Technologien und dieses Know-how wurden massiv exportiert und sind somit wertproduzierend.

Es scheint mir, dass wir seit letztem Jahr in die militärische Dimension dieser experimentellen Logik eingetreten sind. Die gegenwärtige Praxis der Zerstörung und der Massaker ist nicht nur grenzenlos: Sie ist akribisch, überlegt, kontrolliert und gleichzeitig hat man Mühe, zu erkennen, welcher „Sieg“ angestrebt wird. Meine Hypothese ist, dass die Massaker im Gazastreifen eine experimentelle Sequenz darstellen, die für den globalen Kapitalismus nützlich ist – genau wie es auf andere Art und Weise mit der ein starkes Ausmass an „Biomacht“ implizierenden Logik des „Stop and Go“ der Weltwirtschaft während der Covid-Pandemie der Fall war. Aber Achtung, es geht nicht darum, hier auf postmodern zu machen und zu behaupten, irgendeine Herrschaftslogik sei von den kapitalistischen Verhältnissen autonom geworden. Die überschüssigen Proletarier aus dem Gazastreifen haben keine produktive Funktion mehr für das israelische Kapital, doch der führende Sektor der Kontrolltechnologien mit hoher Wertschöpfung „braucht“ sie als Versuchskaninchen, um daraufhin seine internationale Zirkulation zu garantieren. So testet man die Bombardierungen und das Profiling von Individuen mit künstlicher Intelligenz und verwaltet das Verhältnis zur Hungersnot mit einer Akribie, die zum Ziel hat, stets am Rande der Mangelernährung zu bleiben (bis heute), man tut das Gleiche mit den Epidemien, usw.

Diese Logik der endlosen militärischen Aggression gegen die überschüssigen Proletarier im Gazastreifen wird eifrig von den westlichen Mächten unterstützt: Alle politischen Gestikulationen bezüglich einer Mässigung sind blosses Theater (es reicht, die Frage der Waffenlieferungen mit der Ukraine zu vergleichen, um festzustellen, dass ihre Verbündeten der israelischen Kriegsmaschinerie keine Grenze setzen).

Du sprichst von einer Bourgeoisie und einem Proletariat in Palästina. Könntest du uns die Klassenzusammensetzung im Gazastreifen und im Westjordanland skizzieren und die Bedingungen erklären, unter welchen der Kampf zwischen den Klassen stattfindet? Determiniert der Status gegenüber Israel diese Klassenzugehörigkeit?

Die palästinensische Bourgeoisie bildet nicht eine fest konstituierte nationale Klasse: Sie bleibt in der Tat abhängig von ihrer Unterordnung unter das israelische Kapital und den israelischen Staat. Die palästinensischen Kapitalisten (wenn man darunter „ursprünglich aus Palästina kommend“ versteht) bevorzugen spontan, falls sie frei investieren können, ihre Kapitale ausserhalb des palästinensischen Territoriums – und somit ausserhalb des nationalen Rahmens Israels – zu realisieren. Es ist unbestreitbar, dass die israelische Besatzung die Entwicklung einer territorialisierten palästinensischen kapitalistischen Klasse erzwungen hat. Eine amerikanische Forscherin (Sara Roy) hat den Begriff „De-Entwicklung“ zur Bezeichnung der Art und Weise, wie Israel die Schaffung einer „freien“ Marktwirtschaft, d.h. als Teil des Weltmarktes und der besetzten Gebiete, verhindert hat, populär gemacht. Die Besatzung hat die Entwicklung des Kapitalismus im Gazastreifen und im Westjordanland in Richtung einer exklusiven und untergeordneten Komplementarität gelenkt, die Produktion in einer Logik des Subunternehmertums geprägt und die israelischen Kapitalisten haben sich in den besetzten Gebieten einen Eigenbedarfsmarkt geschaffen. Die palästinensische Handelsbourgeoisie hat alle Gründe der Welt, sauer auf die Besatzung zu sein: Sie ist auf den Sektor der Zirkulation beschränkt, es ist eine Kompradorenbourgeoisie, um einen von den Trotzkisten erfundenen Begriff zu übernehmen. Bedeutet das, dass ihre Kämpfe jene der Proletarier der besetzten Gebiete sind? Man muss man daran zweifeln, ausser wenn man an die Trickle-Down-Theorie glaubt.

Was hingegen in den gesellschaftlichen Dynamiken der besetzten Territorien zentral ist, ist diese im Kontext der Osloer Abkommen gebildete „politische“ Bourgeoisie, deren Schicksal mit der Verwaltung des palästinensischen Proletariats verbunden ist. In ihrer Soziologie entstammt sie selbst in weiten Teilen diesem Proletariat. Sie hat sich auf Kosten der traditionellen herrschenden Klassen (das, was man die „grossen Familien“ nennt) durchgesetzt, sie haben ihr die Treue geschworen und erstere ist in die Welt letzterer eingedrungen. Ihre mittleren Kader (der Hamas im Gazastreifen, aber vor allem der Fatah im Westjordanland) konstituieren „auf dem Terrain“ eine flankierende Kraft dieses überschüssigen Proletariats. Sie sind die Schnittmenge der Welt des Aktivismus und jener der Rente der internationalen Kapitalgeber. Sie werden gleichzeitig stark infrage gestellt (insoweit als sie alles tun, um „die Türe hinter sich zuzumachen“) und beansprucht in Bezug auf den Zugang zu Löhnen; und sie haben eine Form des gesellschaftlichen Aufstiegs und der Klassenrache durch den politischen Kampf verkörpert.

Von überschüssigem Proletariat zu sprechen, bedeutet nicht, dass die Leute nicht arbeiten, sondern dass sie an die Ränder der kapitalistischen Ausbeutung gedrängt worden sind. Viele arbeiten auf zerstückelte Art und Weise in kleinen Strukturen, häufig im Verkauf, für miserable Löhne und ohne Vertrag (in der Grössenordnung von 10 Dollar pro Tag, während die Warenpreise an jene des israelischen Marktes gekoppelt sind).

Andere im Westjordanland arbeiten weiterhin in Israel, im Bauwesen, dem Gastgewerbe oder der Landwirtschaft, unter sehr prekären Bedingungen, entweder indem sie illegal die Grenze überqueren oder von Zwischenhändlern abhängig sind, um Zugang zu jederzeit widerrufbaren Genehmigungen zu haben (sie sind seit dem 7. Oktober ausgesetzt worden). Die meisten Arbeiter hatten einen Lohn von ungefähr 1400 Euro pro Monat, wovon exorbitante Kosten für die „Grenzüberquerung“ und häufig den Kauf von Arbeitsbewilligungen abgezogen werden müssen.

Im Westjordanland existiert auch weiterhin eine bäuerliche Wirtschaft, die häufig „nebenberuflich“ ist und unter dem Druck der Kolonialisierung steht. Die Dynamik der Proletarisierung der Bauernschaft geht seit den Anfängen des Zionismus konstant weiter, sie ist eine direkte Folge des Prozesses der Aneignung und Rentabilisierung des Bodens.

Und dann gibt es also diese Welt der politischen Rente, die aus dem von den internationalen Kapitalgebern zur Verteidigung gewisser, mit ihren Interessen verbundener Formen relativer Stabilität ausgegossenen Geld stammt. Diese Rente sorgt für den Lebensunterhalt von zwischen einem Viertel und einem Drittel der Bevölkerung, wobei 40% der Angestellten des öffentlichen Sektors für die Sicherheitskräfte der PA arbeiten. Sie werden gemäss der offiziellen Tabelle für „formelle“ Löhne bezahlt, ungefähr 450 € pro Monat, aber die durch die Kapitalgeber und Israel (durch das System der Rückübertragung der Abgaben) an die PA gezahlten Gelder laufen stets Gefahr, eingefroren zu werden, was zu Unterbrechungen der Lohnzahlungen führt.

Ausserdem wird ein Teil dieser politischen Rente von den politischen Anführern zu ihren Gunsten abgezweigt, zur Versorgung ihrer Klientel oder zur Investition in den informellen Sektor. Ein bedeutender Teil des überschüssigen Proletariats überlebt dank dieses abgezweigten Geldes. Es ist eine gesellschaftlich unruhige Bevölkerung, die in den 1970er-1980er Jahren massiv in die Lohnarbeit in Israel integriert worden und während den beiden Intifadas stark mobilisiert war. Sie ist in den Flüchtlingslagern konzentriert, sie sind historisch der Nährboden der palästinensischen „gefährlichen Klassen“ und bleiben das bis heute. Im Gazastreifen wie im Westjordanland, von Jabalia bis Jenin, stehen diese „Vorstädte in den Vorstädten“ konstant unter dem Feuer der israelischen Armee.

Die Volatilität der gesellschaftlichen Struktur in den besetzten Gebieten ist also beträchtlich. Die politische Bourgeoisie und besonders ihre Anführer laufen stets Gefahr, den Rückwärtsgang einlegen zu müssen, d.h. von Israel vom Status des Kollaborateurs auf jenen des Widerstandskämpfers zurückgestuft und somit eingesperrt zu werden.

Und im Gazastreifen?

Während der Machtperiode der Hamas (seit 2007) sind die Zentralität der politischen Rente und eine Bourgeoisie, die hauptsächlich eine in den politischen Betrieb integrierte „Kompradorenbourgeoisie“ ist, unverändert geblieben, aber in einem Kontext der Blockade und somit noch geringeren Investitionen und einer immer stärkeren Volatilität. Die Renten stammten aus der Kontrolle über die Warenzirkulation und der aus Katar und Iran kommenden Pfründen. Jene Unternehmer, welche während den letzten Jahren Vermögen angehäuft haben (z.B. in der Tunnelwirtschaft), taten dies in Verbindung mit dem Sicherheitsapparat der Hamas.

Kann man in der gegenwärtigen Situation im Gazastreifen von einer Klassenstruktur sprechen? Es gibt immer, sogar in dieser Art von Situation, in welcher jeder Tag der letzte sein könnte, Gruppen von Individuen (verbunden mit der Hamas, den militärischen Strukturen der Clans oder als Gangs organisiert), die es vermögen, Geschäfte zu machen. Doch das ergibt keine Klassenstruktur – oder aber es ist eine Klassenstruktur in der Art eines Konzentrationslagers, die nicht Teil einer mittel- oder langfristigen gesellschaftlichen Reproduktion ist.

Die Fortsetzung in der Nummer 346 im Januar.

Interview durchgeführt von zyg im Oktober/November 2024.

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

Zweiter Teil

Als Fortsetzung und Vertiefung der Debatte, zu der es mit Emilio Minassian am libertären Treffen in Quercy diesen Sommer kam, und zur Verteidigung einer klassenspezifischen Lesart und Perspektive auf die Situation in Palästina-Israel haben wir ihm einige Fragen gestellt. Im ersten Teil haben wir über die Integration der Region Israel/Palästina in den globalen Kapitalismus und die Klassenzusammensetzung in Palästina gesprochen. In dieser Nummer möchten wir über die Auswirkungen dieser Klassenzusammensetzung auf die proletarischen Kämpfe und den nationalen Befreiungskampf sprechen.

Kann der nationale Befreiungskampf, so klassenübergreifend er auch sein mag, nicht die Schraube der Klassenherrschaft für die palästinensischen Proletarier etwas lockern? Denn es ist denkbar, dass die israelische Kolonialisierung die palästinensische Bourgeoisie vor einer Ausweitung der Klassenwidersprüche schützt.

Wie steht es um den nationalen Befreiungskampf in Palästina heutzutage? Existiert er überhaupt noch? Der nationale Befreiungskampf ist freilich eine Perspektive (ein des Kolonialherren entledigter Nationalstaat) und man kann der Ansicht sein, dass sie in Palästina gültig bleibt, solange der Kolonialismus fortbesteht. Aber wie steht es um den Mobilisierungsprozess? Historisch geschah er immer rund um die politischen Formationen, wobei er gleichzeitig Auswirkungen auf die Klassenstruktur hatte. In Palästina wurde der nationale Befreiungskampf von den Parteien der PLO (Palästinensische Befreiungsorganisation) verkörpert, sie waren die Akteure der sogenannten „palästinensischen Revolution“ nach dem Krieg von 1967: Rund um diese Parteien (Fatah, PFLP – Volksfront zur Befreiung Palästinas – und all ihre Abspaltungen) verdichtete sich eine soziale Bewegung, welche die traditionellen, von der feudalen Welt geerbten Hierarchien umgestürzt hat. Die „palästinensische Revolution“ hat eine dem intellektuellen Kleinbürgertum im Exil entstammende Führungsschicht hervorgebracht, die mithilfe der Zirkulation der politischen Renten das Proletariat der Flüchtlingslager in Jordanien, im Libanon und in Syrien (und manchmal nicht-palästinensische Proletarier aus diesen Ländern) in Kampforganisationen integriert hat. Die traditionelle Bourgeoisie ist zwar nicht gestürzt, aber zumindest ins Wanken gebracht worden: Sie ist dazu gedrängt worden, mit diesen Organisationen zu verhandeln, um vor jenen bewaffneten Proletariern beschützt zu werden, welche ihre Farben trugen. Es ist der klassische Motor der nationalen Befreiungsbewegungen: Die Absorbierung einer proletarischen oder bäuerlichen sozialen Bewegung, oder, in den meisten Fällen – und das gilt für Palästina –, einer Bewegung, die Ausdruck der sich aus den kolonialen Verhältnissen ergebenden Proletarisierung der bäuerlichen Massen ist, durch einen politischen Rahmen, der die Verwandlung in einen Staatsapparat zum Ziel hat. Der Prozess hat sich danach, in den 1980er Jahren, auf den Gazastreifen und das Westjordanland ausgeweitet, jedoch ohne die militärische Dimension: Die Erste Intifada beginnt als Revolte der vom israelischen Kapital ausgebeuteten Proletarier der besetzten Gebiete (weitgehend jene, welche in den Flüchtlingslagern leben); erst später wird sie von der PLO „vereinnahmt“, um aus ihr eine nationale politische Bewegung zu machen.

Was geschah danach? Im „klassischen“ Modell kommt es, wenn die politische Führung die Staatsmacht erobert, zur Trennung der Interessen zwischen der sozialen Bewegung und der politischen Formation, die Prolos werden von einem vermeintlich im Dienste der Massen stehenden Staat zurück zur Arbeit geschickt. Was in Palästina speziell ist, ist die Tatsache, dass diese Trennung geschehen ist, ohne dass die Unabhängigkeit erlangt worden wäre: Am Ende der Periode zwischen den Osloer Abkommen und der Zweiten Intifada (1993-2004) hat die nationale Führungsschicht den Kampf für die Unabhängigkeit aufgegeben, um sich mit den von Israel gewährten Renten und Märkten zufriedenzugeben. Seither trägt die Unterdrückung der Proletarier immer noch die Züge der israelischen Besatzung und Kolonialisierung, aber es fehlt dabei eine von den aus dem nationalen Befreiungskampf entstandenen politischen Organisationen vorgelebte Kampfperspektive, denn die Anführer derselben sind mittlerweile als Subunternehmer in diese Konfiguration integriert. Es ist die berühmte „doppelte Besatzung“, die in den Diskursen im Westjordanland allgegenwärtig ist.

Hat die Hamas diese Aufgabe nicht übernommen?

Hinsichtlich gewisser Aspekte folgt die Hamas dem Weg der PLO. Die gesellschaftliche Zusammensetzung ihrer Führungsschicht ist ähnlich: aus den Universitäten stammende Mittelklassen ohne eigenes Kapital, die einen Spagat zwischen der proletarischen Basis und den Interessen der Handelsbourgeoisie machen. Doch die Hamas hat sich im Gegensatz zur PLO nicht auf eine soziale Bewegung gestützt. Sie hat eine Art Gegengesellschaft aufgebaut, die fromm und hierarchisch ist und die soziale Ordnung respektiert. Die Proletarier sind in Form der Einreihung integriert worden, sie hat nie versucht, ihre autonome Aktivität im Rahmen ihrer Verhandlungen mit der Bourgeoisie zu nutzen.

Diesbezüglich muss man meiner Meinung nach zumindest methodisch den Begriff des Kampfes, der eine Form der Autonomie des Handelns und materielle Streitgegenstände bedingt und gesellschaftliche Widersprüche ins Spiel bringt, von jenem des „Widerstands“, wie er von hierarchisierten militärischen Organisationen wie den Al-Qassam-Brigaden im Gazastreifen benutzt wird, unterscheiden. Die Hamas kann legitimerweise von sich behaupten, Teil des Widerstands zu sein (wie die Hisbollah oder andere politisch-militärische Gruppen der Region), aber ihr Modell des Widerstands ist zentralisiert, hierarchisch, militärisch, es trennt die Bevölkerung von „ihren“ Truppen und letztere können jederzeit eingesetzt werden, um Kämpfe niederzuschlagen.

Mitte der 2000er Jahre drängen interne Kräfte die Hamas dazu, sich durch die Teilnahme an Wahlen in die Rahmenbedingungen der Autonomieabkommen zu integrieren, d.h. sich im Gefolge der Fatah als Subunternehmerin Israels in der Verwaltung der Proletarier in den besetzten Gebieten zu positionieren. Genau dies tut sie letztendlich, indem sie 2007 im Gazastreifen die Macht ergreift. Da sie es militärisch und ohne mit dem Besatzer zu verhandeln getan hat, konnte sie den unbeugsamen Schein wahren, ungeachtet dessen ist sie objektiv zu einer lokalen Subunternehmerin in der Verwaltung der überschüssigen Proletarier geworden.

Während 16 Jahren hat die Hamas den Gazastreifen und die Beziehungen zu Israel (mithilfe von Verhandlungen und Raketen) verwaltet, die Kämpfe niedergeschlagen und einer Unternehmerklasse erlaubt, sich unter ihren Fittichen zu bereichern. Bis zu jenem 7. Oktober 2023, als sie plötzlich aus dieser Rolle der Subunternehmerin austritt, um, so denke ich, erneut den Schwerpunkt auf ihre Dimension der politisch-militärischen Organisation des Typs Hisbollah zu legen. Indem sie das getan hat, hat sie die Klasse der Unternehmer im Gazastreifen geopfert, die sich unter ihren Fittichen entwickelt hatte. Man kann davon ausgehen, dass diese Umorientierung nicht ohne innere Reibereien geschehen konnte, dass sie gleichbedeutend ist mit dem Aufbruch eines alten internen Widerspruchs zwischen ihrem politisch-militärischen Arm mit einer gewichtigen proletarischen Klientel und jener Fraktion, welche Teil der palästinensischen Handelsbourgeoisie ist.

Die britische Herrschaft, dann die zionistische Kolonialisierung, der enorme Flüchtlingsanteil, die tägliche Ausübung kolonialer Gewalt usw. haben dazu beigetragen, materiell eine gemeinsame Identifikation der Palästinenser und ihres Widerstands zu konstruieren, die sich in der Form des Begriffs „Volk“ ausdrückt. Ist diese Konstruktion nur der Widerschein des Diskurses der palästinensischen Eliten?

Diese Identifikation existiert offensichtlich, doch man muss sich fragen, was sich dahinter abspielt. Ich versuche nicht um jeden Preis, zu sagen, dass „die Völker nicht existieren“, dass „sie bloss eine Mystifikation der herrschenden Klasse sind, die zum Ziel hat, ihre Klassenherrschaft zu kaschieren“; und noch weniger, dass, „wenn die Maske fallen würde, sich die Proletarier ihrer Klasseninteressen bewusst würden“.

Die Idee eines palästinensischen Volkes ist nicht auf die palästinensischen Eliten beschränkt, sie wird manchmal sogar gegen letztere benutzt. Die Frage ist: Welche Kämpfe spielen sich innerhalb der Kategorie „Volk“ offen oder diskret zwischen den verschiedenen sie benutzenden Klassensegmenten ab? Nur weil man sich mit einem Volk identifiziert, bedeutet das nicht, dass man nicht ausgehend von seiner gesellschaftlichen Stellung kämpft.

Damit kommen wir auf das zurück, was ich über den nationalen Befreiungskampf und den Interklassismus gesagt habe. In den 1960er Jahren bis in die 1990er Jahre brauchte die PLO die proletarischen Kämpfe, um über ihren Anteil am Kuchen gegenüber Israel zu verhandeln, während die Proletarier ihre „nationale“ Führung als eine Art der Legitimation ihrer Kämpfe gegen die Eliten benutzten. In den besetzten Gebieten stellte die Erste Intifada den Höhepunkt dieser doppelten Logik der Absorption der gesellschaftlichen Kämpfe durch die politischen Führungen und Benutzung des nationalen Kampfes durch die gesellschaftliche Bewegung dar. Aber die proletarischen Kämpfe und jene der nationalen Führungen, die bis anhin den Weg (auf konfliktreiche Art und Weise) gemeinsam gingen, taten dies ab den Jahren zwischen 2002 und 2005 nicht mehr. Im Kontext des Scheiterns der Zweiten Intifada (die in den ersten Monaten der gleichen klassenübergreifenden Logik folgte und aufständische oder bewaffnete Proletarier mit den politischen Anführern verband) sind die nationalen Führungen (im Westjordanland und sogar im Gazastreifen) in eine Logik der Niederschlagung der Kämpfe eingetreten, auch jener, welche die Sprache der nationalen Befreiung mobilisieren.

Auch wenn das der Intuition scheinbar widersprechen mag, die proletarischen Kämpfe in den besetzten Gebieten sind seit dem Scheitern der Zweiten Intifada in erster Linie gegen die nationale palästinensische Führung gerichtet. Weil sie es mit ihr zu tun haben, sie eine Pufferrolle spielen, hat sich Israel aus der Verantwortung für die Reproduktion der Bevölkerungen zurückgezogen, sie hat sie der palästinensischen Führung übergeben. Israel interveniert in Agglomerationen des Westjordanlands gemäss einer Logik des „Überfalls“ – und im Gazastreifen des Massakers.

Was ist mit den Kämpfen seit 20 Jahren ausserhalb dieser Parteien oder gegen sie?

Um von jenen Dingen zu sprechen, welche ich am besten kenne (ich betrat den Gazastreifen nur ein einziges Mal 2002), es gab 2015-2016 im Norden des Westjordanlands einen schwelenden Aufstand der Proletarier der Flüchtlingslager gegen die Palästinensische Autonomiebehörde (PA). Man sprach damals von einer „internen“ Intifada, deren Epizentrum das Balata-Lager in einer Vorstadt von Nablus war. Diese soziale Bewegung hat die palästinensische Polizei zurückgedrängt, sie hat Raum für die Jungen gelassen, um erneut bewaffnete Gruppen auf ihren Grundlagen, ausserhalb der Hierarchien der Parteien zu formieren und sich gesellschaftlich gegen die mit der PA verbundenen Standespersonen in Nablus und Jenin durchzusetzen. Die Konfrontationen im Frühling 2021 (Krawalle in Jerusalem und in den palästinensischen Städten innerhalb der israelischen Territorien „von 1948“, politisch-militärische Offensive der Hamas, Wahl-Annullierung durch die PA) haben die Sache noch schlimmer gemacht: Die PA ist geschwächt daraus hervorgegangen, was sie in ihren Bestrebungen hin zu einem autoritären Regime etwas beruhigt hat.

Was ich am Krawallzyklus von 2015-2016 interessant fand, war die Tatsache, dass der Diskurs vieler Leute darauf hinauslief (was nur scheinbar ein Widerspruch ist), dass die palästinensische Verwaltung zugleich eine physische Konfrontation mit der Besatzung und den Zugang zur israelischen Wirtschaft als Arbeiter verhindere. Es gab eine Nostalgie für eine Epoche, während welcher „man am Tag für die Israelis arbeitete und in der Nacht Molotowcocktails auf sie warf“…

Im selben Jahr kam es zu einem grossen Streik bei den von der PA angestellten Lehrkräften, sie hatte es geschafft, ihn durch den Einsatz von Einschüchterung, Repression und Erpressung gemäss dem Modell der „arabischen Regime“ der Region zu neutralisieren, doch er stellte eine Sequenz des sozialen Protests dar, welche die Grundlagen ihrer politischen Kontrolle erschüttert hatte.

Wieso schweigt unser politisches Lager zu diesen Kämpfen?

Die PA und die palästinensische Bourgeoisie sind im Diskurs im Westjordanland als Quelle der Unterdrückung allgegenwärtig. Aber man muss natürlich die Situationen der Wechselwirkung berücksichtigen: Wir, die angeheiterten weissen Aktivisten in den besetzten Gebieten, werden angeeignet, um eine Funktion zu erfüllen: jene, zu bezeugen, um der israelischen Propagandamaschine entgegenzuwirken. Diese Aneignung ist im Wesentlichen das Werk der Mittelklassen, die auf die eine oder andere Art und Weise Zugang zu (materiellen oder symbolischen) aus dem Westen kommenden Kapitalen haben, und es ist eine Tatsache, dass niemand Solidarität im Klassenkampf gegen die palästinensischen Ausbeuter erwartet. Jene Leute, welche Teil dieser (vom nationalen Standpunkt aus) „internen“ Ausbeutungsverhältnisse sind, werden mit dir darüber sprechen, die ganze Zeit sogar, doch ihr Reden darüber wird nicht die Dimension einer politischen Botschaft annehmen – ausser während extrem angespannten Momenten, wie es im Norden des Westjordanlands 2015-2016 der Fall war.

Was die palästinensischen Proletarier als Proletarier erleben, erreicht unsere Ohren kaum, was alles andere als überraschend ist: Diese Erfahrung ist nicht Teil der „nationalen Sache“, welche die politischen Führungskräfte ihren Kontakten im Ausland vermitteln.

Welche gemeinsamen Perspektiven können die Proletarier dieses Gebiets haben?

Israel repräsentiert das Bild einer albtraumhaften Zukunft: jenes eines Staates, der dem zentralen Block der kapitalistischen Länder angehört und auf seinem Territorium die globale Zoneneinteilung, wie man sie in der weltweiten Arbeitsteilung beobachten kann, reproduziert hat. Diese gesellschaftliche Zoneneinteilung spielt sich quasi in einem Ballungsraum ab: Die Distanz zwischen dem Gazastreifen und Tel Aviv ist kaum grösser als jene zwischen Paris und Mantes-la-Jolie. Und sie funktioniert auf der Grundlage der Ethnizität (das ist eine Konstante in der Geschichte Israels wie in jener vieler anderer Staaten, auch ausserhalb des Kontexts des nationalen Kampfes: vor der Besatzung des Westjordanlands und des Gazastreifens waren es die „importierten“ jüdischen Proletarier aus den arabischen Ländern, die den Preis dafür zahlten).

Doch im Verlauf der letzten 20 Jahre hat sich der Staat nicht nur als Garant der sozialen Reproduktion des von ihm beherrschten jüdischen Proletariats durchgesetzt, sondern auch seiner „physischen“ Existenz selbst, seines Überlebens. Man kann heutzutage eine Einreihung dieses „nationalen“ Proletariats hinter seinen Ausbeutern von einem nie dagewesenen Ausmass in der Geschichte gegenüber den in einem konstant bombardierten Konzentrationslager eingepferchten Überschüssigen des Gazastreifens beobachten.

Man sollte also nicht vergessen, dass die Kämpfe Teil dieses albtraumhaften Universums sind. Es ist schwer vorstellbar, dass sie Kräfteverhältnisse hervorbringen könnten, die fähig wären, „die Segmentierungen zu zerstören“. Bis vor einem Jahr war selbst die einfache Tatsache, dass diese Kämpfe in den besetzten Gebieten weiterhin existierten und die Reproduktion der gesellschaftlichen Verhältnisse unter Zwang setzten (noch einmal, ich spreche hier von den Kämpfen, nicht vom hierarchisierten Widerstand) etwas, das mich persönlich aufrüttelte und nährte. Heutzutage erdrückt das Gewicht der Logik des Massakers alles: Die autonome Handlungsfähigkeit des palästinensischen Proletariats ist vom Bombenhagel bedroht und solange das jüdische Proletariat ein Gefangener des israelischen Staates ist (was sich so schnell nicht ändern wird), gibt es durch das Kräfteverhältnis nichts zu verhandeln. Wir sind tatsächlich in eine andere Phase eingetreten, sie gibt kaum Anlass für Hoffnung.

Ist die Negierung der materiellen Grundlage des palästinensischen „Volkes“ nicht gleichbedeutend mit einer „passiven Unterstützung“ für jenen Staat, welcher es kolonialisiert und niederschlägt?

Ich denke, dass es möglich ist, einen analytischen Rahmen zu entwickeln, innerhalb welchem man sich solidarisch mit den Kämpfen in Palästina fühlt, ohne sich Illusionen hinsichtlich der durch die soziopolitischen, „nationalen“ Apparate getragenen Perspektiven hinzugeben. Das ist es, was Socialisme ou Barbarie zumindest teilweise während des Algerienkrieges gelang: die Entwicklung einer internationalistischen Linie, die gegenüber der FLN eine kritische Position aufrechterhalten konnte, basierend auf einer Klassengrundlage.

In Palästina genau wie sonst überall auf der Welt sind wir in einer Periode, während welcher man nirgends eine „klassenspezifische“ Verkörperung des Proletariats finden wird. Einige hängen immer noch einer Identifikation mit linken Parteien wie der PFLP oder der DFLP (Demokratische Front zur Befreiung Palästinas) oder mit einer hypothetischen, von den Parteien entfernten Zivilgesellschaft an. Ich kann die Vorgehensweise verstehen und ich ging während meiner Reisen aufgrund „kultureller“ Affinität selbst so vor, doch diese Parteien und diese Zivilgesellschaft sind von Klassenwidersprüchen durchdrungen, welche die Führungsschichten als gegenüber der nationalen Herrschaft sekundär darstellen wollen. Nur ist man (im Allgemeinen) solidarisch mit den Diskursen dieser Führungsschichten, ohne dass man sich dessen bewusst wäre.

Ich halte an der Idee fest, dass die gesellschaftlichen Verhältnisse Vorrang haben vor politischen Ideologien und dass man, sowohl emotional als auch intellektuell, immer versuchen muss, gesellschaftlich gesprochen „von unten auszugehen“, jenseits der politischen Identifikationen, um jene Kämpfe zu verstehen, welche „der“ nationale Kampf behauptet, zu umfassen.

In der Identifikation mit Palästina, der Idee Palästinas, kann man je nach Klassen, Verhältnis zur Politik, aktivistischem, kulturellem Kapital usw. unterschiedliche Logiken erkennen. Das gilt dort, aber auch hier bei uns, in den Ausdrücken der Solidarität. Diese verschiedenen Logiken existieren nicht miteinander, sie skizzieren keine Konvergenz oder Einheit: Sie sind widersprüchlich, sie bekämpfen sich gegenseitig, auf mehr oder weniger bewusste oder stille Art und Weise.

Zur Frage „Was tun?“ habe ich nicht viel zu sagen. Es scheint mir auf jeden Fall, dass man, eher als die verschiedenen in der Bewegung der Solidarität verteidigten politischen Positionen (was man über die Hamas, die Zweistaatenlösung oder sonst etwas denkt), ihre gesellschaftliche Zusammensetzung und die daraus hervorgehenden Kampfpraktiken hinterfragen sollte, um sich daraufhin innerhalb der Bewegung zu positionieren – in der Hoffnung, „den Krieg nach Hause zu holen“ und die Aufrechterhaltung der gesellschaftlichen Ordnung dort anzugreifen, wo man ist, und so die Massaker im Gazastreifen zu beenden.

In Frankreich ist die Aneignung und die Umrahmung der Solidaritätsdemos durch die Politiker der France insoumise und Konsorten, welche die „palästinensische Sache“ im Rahmen ihrer Interessen instrumentalisieren, oder sogar durch Vereine, die sich als Gesprächspartner für die Macht positionieren, meiner Meinung nach als Niederlage der proletarischen, apolitischen Komponente der Bewegung zu verstehen, diese kam zum Beispiel während dem Krieg 2014 stärker zum Ausdruck.

Interview durchgeführt von zyg im Oktober/November 2024.

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

Die Wirrungen der Wertkritik auf heiligem Land

Webmaster — 2024-12-29T16:59:01Z

Am letzten 12. November teilte der Administrator der französischsprachigen Homepage Palim-Psao eine Nachricht des Kollektivs Golem, die dazu aufrief, sich an seiner Seite zu mobilisieren und am nationalen Marsch gegen Antisemitismus am gleichen Tag teilzunehmen [1]. Gemäss diesem Kollektiv gehe es darum, sich einer Beteiligung der äusseren Rechten an diesem Marsch entgegenzustellen, diese „instrumentalisiert den Kampf gegen den Antisemitismus, um ihre Vergangenheit, ihre Sichtweise und ihre antisemitischen, rassistischen und islamophoben Strukturen zu rehabilitieren“. Am Schluss des Aufrufs des Kollektivs stand folgender Vorschlag: „Kommt mit uns an den Marsch, um sie [die Faschisten] zu blockieren!“

Dieser Artikel verurteilt die Bürgschaft der Wertkritik für den Marsch am 12. November, doch er hat vor allem zum Ziel, aufzuzeigen, was in der kritischen Werttheorie eine solche Initiative möglich oder gar unvermeidlich gemacht hat. Nur in einer Konfrontation mit der Wirklichkeit kann eine Theorie ihren Wahrheitsgehalt überprüfen und ihre Relevanz unter Beweis stellen. Die Beteiligung der Wertkritik am nationalen Marsch gegen den Antisemitismus hat die Gebrechlichkeit ihrer Radikalität und die Leere der emanzipatorischen Ansprüche ihrer Theorie aufgezeigt.

Der Artikel besteht im Wesentlichen aus zwei Teilen: Ein erster Teil ist einer Kritik der theoretischen Positionen der Wertkritik sowie ihrer Mobilisierungen gegen den Antisemitismus gewidmet und ein zweiter Teil betrifft die Frage des Zionismus und Israels insoweit, als die antizionistischen Positionsbezüge von der Wertkritik, aber auch institutionell von den Staatsmächten im Westen, mit Antisemitismus gleichgesetzt werden.

A – Erster Teil

Schon seit Jahren hat die Strömung der Wertkritik in Frankreich, via ihren Blog Palim-Psao und ihren Verlag Crise & Critique, aus dem Kampf gegen den Antisemitismus eine zentrale Achse ihrer Aktivitäten gemacht. Neben der eben erwähnten geteilten Nachricht und den zahlreichen diesem Thema gewidmeten Texten kann man noch eine Veranstaltung zur „kritischen Theorie des Antisemitismus und des Rassismus“, die sich mit „dem Antisemitismus und der Linken“ befasste, sowie einen von den Mitgliedern des RAAR (Aktionsnetzwerk gegen den Antisemitismus und den Rassismus) animierten Workshop zur Einführung in die „antikapitalistische Kritik des modernen Antisemitismus und der Verschwörungstheorien“ erwähnen, beide fanden während den Sommerlagern 2020 und 2021 der Vereinigung Crise & Critique statt.

In Anbetracht dieser Tatsachen stellt sich folgende Frage – oder sie drängt sich gar auf: Wie kommt es, dass eine Organisation, welche die radikale Kritik der kapitalistischen Gesellschaft zum Ziel hat und die menschliche Emanzipation von der Herrschaft der Waren propagiert, sich mit der diese Mobilisierung organisierenden politischen Klasse an einem Aufruf zu einer Demonstration für die Verteidigung der „Werte der Republik“ und gegen den Antisemitismus beteiligt? Der Graben, der diese beiden Extreme voneinander trennt, ist tatsächlich sehr tief und es scheint mir, aufgrund der Ansprüche der Wertkritik, eine subversive und revolutionäre Kritik der kapitalistischen Gesellschaft zu verkörpern, wesentlich, hier den genauen Sachverhalt zu erläutern.

1. Der Kontext

Es sollten zuerst die Zusammenhänge erklärt werden. Die Initianten der Demonstration am 12. November machten bekannt, dass sie die „Werte der Republik“ verteidigen und präziser durch diese Mobilisierung eine Antwort der Nation auf eine französische Situation geben wollen, die, gemäss dem Innenministerium, seit dem Beginn der israelischen Bombenangriffe auf den Gazastreifen innerhalb des nationalen Territoriums vermehrt von antisemitischen Akten geprägt war.

Diese israelischen Bombenangriffe begannen am Tag nach dem Angriff der Hamas am 7. Oktober gegen das israelische Territorium an der Grenze zum Gazastreifen, während welchem bewaffnete Aktivisten dieser Organisation (denen sich für diese Operation, gemäss den offiziellen Versionen, andere im Gazastreifen präsente Kampffraktionen angeschlossen haben) ungefähr 1‘200 Personen massakriert, ein Drittel davon Soldaten und Polizisten [2], und 240 andere entführt haben, darunter Kinder, Frauen und alte Leute. Einen Monat später, etwa am 10. November, gaben die UNO, die UNRWA und Human Rights Watch bekannt, dass während den ununterbrochenen Militäroperationen Tsahals mehr als 10‘000 Menschen gestorben sind, damit bestätigten sie die vom palästinensischen Gesundheitsministerium kommunizierten Zahlen [3].

Seit dem Beginn dieser Massenmassaker im Gazastreifen erleben wir nicht nur jeden Tag eine Intensivierung und Ausweitung dieser wahllosen Vergeltungsmassnahmen gegen die Gesamtheit der darin lebenden Bevölkerung, sondern auch eine Propaganda, die versucht, die israelischen Behörden von jeder direkten Verantwortung für diese unbeschreiblichen Grausamkeiten reinzuwaschen. Es wurde eine wahrhafte Kampagne der Geschichtsfälschung aufgegleist, um die wahren Gründe dieses Massakers zu vertuschen und uns die Sichtweise eines kleinen Landes, eines martyrisierten Volkes (die Israelis, die Juden), aufzudrängen, das keine andere Wahl habe, als sich gegen die Barbarei und den Terrorismus zu wehren, von welchen es an seinen Grenzen bedroht sei. Das war der Sinn und Zweck der Gesamtheit der Positionierungen des politischen Personals in Frankreich, Deutschland, dem Vereinigten Königreich, den USA – die fleissig von den meisten Medien, einem Rudeljournalismus, verbreitet wurden. In einer gleichen Dynamik wurden jene Positionierungen, welche nicht zu diesem Narrativ „passten“ und im Gegenteil diese heftige Kampagne pro-israelischer Propaganda verurteilten, als antisemitisch bezeichnet.

Und dann konnten wir feststellen, dass, als die Informationssperre zu dieser laufenden Schlachterei im Gazastreifen das Ausmass des Grauens der Massaker und Zerstörungen jeden Tag 24 Stunden am Tag nicht mehr kaschieren konnte und deswegen die Auswirkungen des pro-israelischen Diskurses auf die öffentliche Meinung abgeschwächt wurde, die Beschuldigung des Antisemitismus zum zentralen Pfeiler jenes Diskurses geworden ist, welcher versucht, die mörderischen Handlungen Tsahals zu legitimieren.

Der republikanische Marsch gegen den Antisemitismus am 12. November, der von den staatlichen Behörden organisiert worden ist, ist ein wesentlicher Teil dieser Dynamik.

Die Wertkritik kam zu einer anderen Schlussfolgerung und sie konnte im Übrigen den Sachverhalt nicht auf diese Art und Weise analysieren, wenn man sie anhand des Inhalts eines 2009 von einem ihrer Schutzpatrone, Robert Kurz, geschriebenen und auch heute noch auf Palim-Psao aufgeführten Artikels beurteilt. Der betreffende Artikel, der manchmal als Essay präsentiert wird, mit dem Titel „Die Kindermörder von Gaza. Eine Operation ‚Gegossenes Blei‘ für die empfindsamen Herzen“ ist ursprünglich in der deutschen Zeitschrift Exit! erschienen und der Autor analysiert darin die damalige Situation im Nahen Osten in einem entschieden pro-israelischen Sinne, indem er behauptet, dass der Kampf für die menschliche Emanzipation die Verteidigung des Staates Israel zur Voraussetzung habe.

Der Inhalt dieses Textes ist zutiefst schockierend und ich werde darauf zurückkommen. Aber nicht minder schockierend ist der zynische Ton und sogar der Titel des Artikels: „Gegossenes Blei“ war nämlich der Codename für die israelische Militäroperation im Januar 2009 als Antwort auf Mörser- und Raketenbeschuss durch die Hamas vom Gazastreifen aus in Richtung des israelischen Territoriums. Kurz beginnt seinen Artikel folgendermassen: „Bilder trügen nicht, vor allem die Bilder von Kinderleichen. Tote Kinder, verstümmelte Kinder, verängstigte und weinende Kinder, mit großen Augen aus Verbandsbinden in die Kamera starrende Kinder, inmitten einer klagenden Menge getragene kleine Särge, ihr Leid zum Himmel schreiende Mütter – dieser über die Bildschirme flimmernde Anblick verdichtet sich zu einer ungeheuren Anklage gegen die jüdischen Kindermörder von Gaza. Herodes war ein gutmütiger Kinderfreund dagegen. Die Wahrnehmung des mehrwöchigen Krieges in Gaza zwischen Israel und der Hamas hat sich wie bei keinem früheren Konflikt auf diese scharf gestochene Evidenz zusammengezogen: Die Juden sind Kindermörder. Das ahnt man seit mehr als tausend Jahren; jetzt ist es vor den Augen der Weltöffentlichkeit bewiesen. Nicht zuletzt ein bestimmter Teil der Linken wurde von einem überwältigenden Sentiment gegen den kindermörderischen Staat Israel ergriffen und mitgerissen, das keinen weiteren Gedanken mehr duldet. Bist du für den israelischen Kindermord von Gaza oder dagegen? Na also. Jetzt weiß man, wo die Judenfreunde moralisch stehen […] Und fast schon augenzwinkernd wird festgestellt, dass dieses in den Poren der Bevölkerung von Gaza verschanzte Regime den Krieg der Bilder bereits gewonnen habe.“ [4]

Was in diesen Sätzen und im Rest des Textes besonders schockierend ist, ist die Tatsache, dass der Autor, indem er zu keinem Zeitpunkt seine Empathie für die Opfer des mörderischen israelischen Eindringens in den Gazastreifen ausdrückt, letztendlich die Leichen dieser Kinder genau wie die Hamas instrumentalisiert, wenn letztere sie vor den Kameras vorführt. Dass diese palästinensischen Kinder tatsächlich tot sind, gestorben unter den Bomben und durch die wahllosen Schüsse Tsahals, dass diese Kinder weder Bilder noch abstrakte Konzepte sind und dass nichts und niemand je diese Verluste und dieses unermessliche Leiden wiedergutmachen können wird, das scheint Kurz in seinem Text nicht zu verstehen. Man weiss es: Durch die gesellschaftliche Negierung oder Verzerrung und Instrumentalisierung der Realität und Tiefe des Leidens, welche die Opfer von Gewalt erlitten haben, erleben sie regelmässig eine Retraumatisierung. Was Kurz interessiert – ohne die geringste Anteilnahme oder den geringsten Respekt für die Opfer auszudrücken –, ist die Verurteilung der Hamas, welche diese Leichen im Krieg der Bilder um die öffentliche Meinung benutzt. In seiner überschwänglichen Verurteilung der Hamas foutiert sich Kurz um den heiligen Charakter dieser toten Kinder und den unendlichen Schmerz der Angehörigen.

Das ist ein unzulässiger Fehler und er macht das Lesen des restlichen Textes extrem mühsam. Ein unzulässiger Fehler, der jedoch eben genau angesichts der Positionen dieses radikalen Theoretikers der Wertkritik erklärt werden muss. Und das Schlüsselkonzept hier ist offensichtlich der Begriff Antisemitismus und die Bedeutung, die er für Kurz und nach ihm für die Wertkritik annehmen wird. Machen wir es uns nicht zu einfach und den Fehler, die Wertkritik in ihren „exoterischen“ und „esoterischen“ Aspekt zu unterteilen, die man getrennt voneinander analysieren solle. Die Gesamtheit der Aktivitäten der Wertkritik ist kohärent und einheitlich.

2. Die Position der Wertkritik zum Antisemitismus

Es ist leicht zu verstehen, dass für die Wertkritik die Frage des Antisemitismus direkt mit ihrer Konzeption der Klassen in der kapitalistischen Gesellschaft verbunden ist (die berühmte „Personalisierung“ der gesellschaftlichen Verhältnisse), sowie mit ihrer eigenen Konzeption des antikapitalistischen Kampfes – und die – man merkt es beim Lesen des immer noch auf dem Blog aufgeführten Artikels von Kurz – auf die Verteidigung der Politik Israels oder aber ihre Teilnahme (freilich „kritisch“) an einer Regierungsdemonstration in Frankreich hinauslaufen kann.

Im Text „Capitalisme, classes et antisémitisme moderne“ schreibt Clément Homs Folgendes: „Der verkürzte Antikapitalismus der Linken ist immer, gestern wie heute, dahingehend potenziell problematisch betreffend Antisemitismus, dass seine Bedeutung oder seine Denkform in ebendiesem antinomischen phänomenalen Verhältnis der Essenz des Kapitalismus wurzelt (die durch die Arbeit konstituierten gesellschaftlichen Verhältnisse – oder, präziser, wenn wir die Terminologie Postones aufgreifen, konstituiert durch gesellschaftlich vermittelnde Funktion der Arbeit, d.h. des ‚abstrakten Aspekts der Arbeit‘, wie es Marx formuliert). Dieser fetischisierte Antikapitalismus setzt das phänomenal Abstrakte der Essenz des Kapitalismus mit dem Geld, der Macht des Geldes, seinen Institutionen (Banken, Steuerparadiesen usw.) und Trägern (den gemeinen Spekulanten, den Tradern, den ‚Banksters‘ usw.) gleich und diese Dimension wird als ‚kapitalistisch‘ betrachtet; während das phänomenal Konkrete (die Arbeit, der Arbeiter mit den schwieligen Händen, die Industrie, die Maschinen, der Taylorismus – bei Lenin oder Gramsci z.B. – usw.) der Essenz des Kapitalismus für den verkürzten Antikapitalismus der Linken (und nicht nur für den traditionellen Marxismus) als ‚ausserhalb des Kapitalismus‘ erscheint, d.h. als natürlich, ontologisch, ‚menschlich‘, transhistorisch; ein Konkretes, das positiv gutgeheissen werden muss gegenüber dem phänomenal Abstrakten. Diese verkürzte Kritik des Kapitalismus, die ihren Fokus auf das Geld (das Abstrakte) richtet, wird schnell, ab dem Ende des 19. Jahrhunderts, die Finanz (als das fiktive Kapital seine erste historische Rolle als ‚Anhang‘ und dann als ‚Zündungsmotor‘ einer sich selbst unterhaltenden Akkumulation zu spielen beginnt) zu ihrem Gegenstand machen und kann von da an einen gemeinsamen Sockel mit dem verkürzten antikapitalistischen Denken von rechts oder ‚weder rechts noch links‘ teilen (denn die fetischistische Sichtweise ist übergreifend und betrifft alle Klassen und politischen Positionen, als ob sie ein einziges Individuum wären) und die Brücken und Bindeglieder ‚gegen die Finanz‘ (die Formel ‚Mein Feind ist die Finanz!‘ war immer eine typische Aussage der fetischistischen Sichtweise, sie löst notwendigerweise ab und an den Enthusiasmus des verkürzten Antikapitalismus der Linken aus) in den Diskursen und Handlungen sind zu jedem gegebenen Zeitpunkt möglich, sobald die durch den inneren Selbstwiderspruch des Kapitalismus determinierte Krise an der Oberfläche sichtbar wird. Diese auf das Geld, die Finanz, die Spekulation und die Megabanken (den ‚Kasino-Kapitalismus‘, der losgelöst sei von der ‚Realwirtschaft‘: noch ein Gegensatz zwischen dem Abstrakten und dem Konkreten; eine Antinomie, die man auch nach der Krise 2008 bei jenen – Larrouturou, Jorion, den bestürzten Wirtschaftswissenschaftlern usw., welche, indem sie sie voneinander trennen, die ‚Depotbanken‘ – das Konkrete – und die ‚Handelsbanken‘ – das Abstrakte, einander entgegensetzen wollen, wiederfindet) fokussierte Kritik, wird immer potenziell bereit dazu sein, ihren Gegenstand in der Form des Juden zu biologisieren, indem der Kapitalismus zum Finanzjudentum wird. Das droht auch jeder potenziellen linken wie rechten Opposition gegen die Präsidentschaft Macrons, die sich nicht im Klaren über die Verhältnisse ist und der es an einer konsequenten und reell revolutionären Kritik des Kapitalismus mangelt, eine Kritik, die eine Denkform – und somit eine Praxis – überwinden kann, die in der phänomenalen Antimonie zwischen dem Konkreten und dem Abstrakten gefangen ist.“ [5]

Roswitha Scholz, eine andere theoretische Schutzpatronin der Wertkritik, ist nicht minder explizit: „Heute wird wieder nach Schuldigen gesucht. Ein (Vulgär-)Marxismus der Personalisierungen macht sich breit, wobei die Kapitalisten, Spekulanten und Investoren das Feindbild sind, was freilich einen strukturellen Antisemitismus beinhaltet.“ [6]

Unterstreichen wir sogleich, dass, während Clément Homs von einem verkürzten Antikapitalismus spricht, der potenziell (das Adverb wird im Auszug dreimal wiederholt) problematisch sei betreffend Antisemitismus, Roswitha Scholz ihrerseits von einem Marxismus der Personalisierungen spricht, der „freilich einen strukturellen Antisemitismus beinhaltet“. In Anbetracht der Gesamtheit der Texte zum Thema handelt es sich sehr wohl für die Wertkritik um eine systemische Gefahr, die unsere Emanzipation vom Kapital bedrohe. Wir haben hier also ein erstes Element (der strukturell mit den antikapitalistischen Kämpfen verbundene Antisemitismus), der ihren Aufruf zur Teilnahme am republikanischen Marsch gegen den Antisemitismus am vergangenen 12. November erklärt [7]. Wie ich es später im Text darlegen werde, stellt jeder Vorschlag für einen antikapitalistischen Kampf, der die Personalisierungen des kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnisses verweigert, eine Antinomie dar: Das Kapital ist eine gesellschaftliche Beziehung, ein gesellschaftliches Verhältnis.

Es ist übrigens ziemlich komisch, feststellen zu müssen, dass die Wertkritik, die sich Artikel für Artikel über die Personalisierungen der „orthodoxen Marxisten“ enerviert, sie beschuldigt, sich einer vulgären „verkürzten“ Kritik des Kapitalismus hinzugeben – scheinbar plötzlich „die Antisemiten“ als grosse, uns den Weg in Richtung Emanzipation versperrende Bedrohung identifiziert.

Natürlich hätte es keinen Sinn, zu argumentieren zu versuchen, dass es auf dieser Welt keine Antisemiten gebe, die sich auf einen (vulgären oder auch nicht vulgären) Antikapitalismus und/oder Marxismus berufen. Aber insoweit, als die obigen Zitate von einer politischen Strömung ausgehen, die sich auf die radikale marxistische Kritik beruft, ist es sehr wohl sinnvoll, jene Gedankengänge zu untersuchen, welche die Wertkritik dazu bringen, jeglichen Kampf gegen die Klasse, welche die Interessen der kapitalistischen Klasse verkörpert (oder – als gesellschaftliche Klasse – „personifiziert“), die bürgerliche Klasse also, mit Antisemitismus gleichzusetzen. Denn genau darum geht es: Entweder teilt man die Positionen der Wertkritik hinsichtlich ihres „radikalen“ und vermeintlich emanzipatorischen Antikapitalismus oder man ist zwingend, strukturell, potenziell (!?) ein Antisemit! Wir haben es hier mit einer Logik zu tun, die in allen Punkten jener ähnelt, welche alle Kritiken und Kämpfe gegen die kolonialistische Politik des hebräischen Staates in Palästina mit Antisemitismus gleichsetzt. Es gibt eine offensichtliche Kontinuität zwischen diesen Gedankengängen und den von Robert Kurz in seinem Artikel verteidigten Positionierungen. Dieser Gedankengang kann mit folgender Anordnung zusammengefasst werden: Wer den Standpunkt und die Vorgehensweise der Wertkritik hinsichtlich ihrer vermeintlich radikalen kategorialen Kritik des Kapitalismus nicht teilt, ist strukturell ein verächtlicher Antisemit.

Es gibt mehrere konvergierende konstitutive Elemente des patrimonialen Fundus der Wertkritik, die dazu führen, dass sie unfähig ist, den Antisemitismus und seine Instrumentalisierung kritisch zu betrachten, ein kritischer Blick, der sehr wohl notwendig ist.

Ein erstes Element diesbezüglich ist die Tatsache, dass für die Wertkritik die Frage der politischen Macht global ungedacht bleibt. Das ist ein Resultat ihrer Ablehnung und Nichtanerkennung der Klassenverhältnisse als konstitutives und determinierendes Element im kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnis. Oder eher, die Wertkritik anerkennt bis zu einem gewissen Grad die Existenz der Klassen, doch sie ist unfähig, sie anders als mit einer sozialdemokratischen Brille zu betrachten und zu analysieren, d.h. von einem rein wirtschaftlichen und soziologischen und somit politischen Standpunkt aus. Ein politischer Standpunkt im Sinne einer Erhaltung der alten Welt (die historische Rolle der Sozialdemokratie) mithilfe der Politik in totalem Gegensatz zu jeglicher radikalen und subversiven Perspektive. Historisch bestand das sozialdemokratische Projekt immer darin, in Richtung einer harmonischen Integration der Ausgebeuteten in die Gesellschaft zu handeln, was unter den Bedingungen der kapitalistischen Ausbeutung eine total antinomische Widersinnigkeit darstellt!

3. Die Position der Wertkritik zu den Klassen

Die Besonderheit der Wertkritik besteht in dem – und hier beziehe ich mich auf das, was sie systematisch in all ihren Positionsbezügen zeigt –, was sie als Bruch mit dem „dogmatischen Marxismus“, dem „Marxismus der Arbeiterbewegung“ oder dem „traditionellen Marxismus“ betrachtet, nämlich ihrem Bestehen auf die Notwendigkeit einer Kritik der „kategorialen gesellschaftlichen Formen“, der gesellschaftlichen Beziehungen im Kapitalismus wie die Kategorien Arbeit, Geld, Wert und Ware. Die Wertkritik behauptet, dass dieser für sich in Anspruch genommene Ansatz jenem Teil des Marxschen Werks entspreche, welche sie „den esoterischen Marx“ nennt, im Gegensatz zu einem „exoterischen Marx“, der zum dogmatischen Marxismus gehöre und worauf sich dieser beziehe.

In einem im Januar 2016 veröffentlichten Interview erklärt Clément Homs: „Man kann den Kapitalismus nach 1980 nicht mehr beschreiben, indem man die phänomenalen Formen jener Konfiguration benutzt, welche der Kapitalismus zur Zeit des selbstunterhaltenen Akkumulationsregime der Wertproduktion durch die Ausbeutung der lebendigen Arbeit annahm. Eine Welt, in welcher das Proletariat und seine Ausbeutung in den fordistischen Fabriken eine zentrale Stellung einnahmen [von mir unterstrichen]. Hinsichtlich dieses Punktes erhält die methodologische Unterscheidung zwischen dem ‚esoterischen‘ und dem ‚exoterischen‘ Marx all ihre Bedeutung. Häufig liegt hier eine Quelle des Unverständnisses für die Wertkritik, wenn man glaubt, sie spreche nicht mehr von Ausbeutung. Natürlich gibt es im ‚umgekehrten Kapitalismus‘ immer noch die Ausbeutung der Mehrarbeit und somit immer noch Klassenkämpfe, doch man kann aufzeigen, dass diese Massenarbeit in China, Indien, Brasilien usw. keineswegs eine derart hohe Quantität an Wert und Mehrwert [von mir unterstrichen] repräsentiert, wie gewisse traditionelle Marxisten glauben möchten. Strukturell hat das neue Ausbeutungsregime ab den 1980er Jahren überhaupt keinen selbstunterhaltenden Charakter mehr, die immer noch bestehende Ausbeutung ist nicht mehr der zentrale strukturelle Punkt des neuen Akkumulationsregimes [von mir unterstrichen].“ [8]

Im ersten Teil dieses gleichen Interviews [9], das im Mai 2015 erschienen ist, behauptet Clément Homs zudem: „Der Fetischismus beruht auf einer reellen Umkehrung (und nicht einer einfachen Mystifizierung) des Konkreten und Abstrakten, in jenem Sinne, dass in der kapitalistischen Gesellschaft alles Konkrete (und die Klassen) zur von der Realität gewordenen Abstraktion abgeleiteten phänomenalen Form wird (Realabstraktionen). Genau in diesem Sinne sprach Marx vom Kapital als ‚automatisches Subjekt‘ und qualifizierte den Kapitalismus als historische Form des Fetischismus. Eine gesellschaftliche Welt, in welcher die Menschen nicht den Produktionsprozess beherrschen, sondern von ihm beherrscht sind. Noch bevor der Kapitalismus eine Klassengesellschaft ist, ist er in seinem Kern eine Gesellschaft, in welcher die modernen Subjekte reell von ihren eigenen gesellschaftlichen Beziehungen beherrscht werden, statt dass sie sie bewusst organisieren. Die profitierende [10] und nicht die ‚herrschende‘ Klasse (nehmen wir uns in acht vor den äusseren Erscheinungen) war immer nur die funktionale Elite eines solchen fetischistischen kapitalistischen Systems (die ‚Beamten‘ des Kapitals, wie es Marx formuliert) in jenem Sinne, dass die kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnisse für diese bürgerliche Klasse nicht transparenter, selbstbestimmter oder bewusster sind als für die von der Ausbeutung der Mehrarbeit zerriebene Klasse – dafür war das traditionelle marxistische Verständnis des Fetischismus immer blind. Die an der Oberfläche durch den Staat und das Lohnverhältnis vermittelte ‚Klassenherrschaft‘ existiert sehr wohl in der kapitalistischen Gesellschaft und sie ist sehr greifbar, doch sie ist eine beherrschte Herrschaft, die nicht ihre eigene Grundlage ist, in jenem Sinne, dass sie nur innerhalb der viel umfassenderen, prägnanteren und unbewussteren anonymen und unpersönlichen Herrschaftsstruktur existiert, des Fetischismus. Die staatlichen Strukturen sind kein äusserer Punkt gegenüber der fetischistischen Konstitution, von welcher ausgehend die kapitalistische Gesellschaft ‚gesteuert‘ würde. Der Staat ist die phänomenale institutionelle Form, welche die Sphäre des Politischen in einer modernen, durch das dialektische Verhältnis der Wertabspaltung konstituierten Gesellschaft annimmt.“

Die Wertkritik schreibt sich also selbst einen kritischen, radikalen und kategorialen Ansatz dieser Schlüsselkonzepte wie Wert, abstrakte Arbeit, Geld, Ware usw. zu… Mein eigener Anspruch in diesem Text ist es, zu argumentieren, dass die Kritiken der Wertkritik des Werts, der abstrakten Arbeit, der Ware überhaupt keine radikalen kritischen Beiträge im Hinblick auf die Emanzipation der Menschheit vom Joch der uns beherrschenden Abstraktionen darstellen. Sie sind es nicht und können es nicht sein. Die Wertkritik bleibt in ihren vermeintlich kategorialen Kritiken in einem ökonomistischen Ansatz und einer auf den Westen zentrierten Sichtweise gefangen. Ein solche auf den Westen zentrierte Sichtweise lässt erkennen (und ist gewissermassen der Beleg dafür), dass die von der Wertkritik definierten Schlüsselkonzepte in der bürgerlichen politischen Ökonomie verfangen bleiben. Gewiss, sie besteht bereitwillig auf der Notwendigkeit, das kapitalistische gesellschaftliche Verhältnis als „totale soziale Tatsache“ zu betrachten. Doch das bedeutet – und muss bedeuten, falls die Worte noch einen Sinn haben –, dass dieses totale kapitalistische gesellschaftliche Verhältnis eine Realität abdeckt, die sich nicht nur in allen Aspekten unserer Leben ausdrückt, sondern die auch die Lebens- und Überlebensbedingungen der Gesamtheit der Bevölkerungen des Planeten determiniert. Überall auf der Erde durchdringt die Herrschaft des Werts, die Warenherrschaft [11] jedes Quäntchen und alle Facetten unserer Existenzen, unter all ihren Gesichtspunkten, physisch-biologisch, ökonomisch, psychisch, zwischenmenschlich, kulturell, symbolisch, spirituell… Es muss die Frage aufgeworfen werden, was diese „totale soziale Tatsache“ für die Wertkritik bedeutet und wie sie den Gebrauch dieses Begriffs rechtfertigt, wenn sie systematisch immer von den gleichen kapitalistischen Ländern spricht, jenen „des Zentrums“ und jenen „der Peripherie“, wo die „Barbarei der Kriege und Hungersnöte“ die Bevölkerungen heimsuche! Bei der Wertkritik wird ein totalisierendes Verständnis der Wirklichkeit des kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnisses, des Kapitals als „totale soziale Tatsache“, stets durch ihre auf den Westen zentrierte Präsentation des Kapitals widerlegt: Ihre Erfassung des Besonderen verweist nicht auf die Totalität, sondern ersetzt sie! Die Wertkritik konzipiert das kapitalistische gesellschaftliche Verhältnis als eines, dessen schlagendes Herz im Westen sei, während man sich sonst überall in „der Peripherie“ des Kapitals befände. Ihre Bezugspunkte befinden sich systematisch in der „entwickelten“ Welt (das sind ihre eigenen Begriffe, manchmal mit, manchmal ohne Anführungs- und Schlusszeichen) und ihre Analysen konzentrieren sich hauptsächlich auf die Regionen, wo man gigantische Akkumulationen von Reichtümern und Waren erkennen kann. Überall sonst, in „den Peripherien“, gebe es nur „Unterentwicklung“, oder – um einen bei der Wertkritik beliebten Begriff aufzugreifen – „nachholende Modernisierungen“, wie man es in diesem Auszug lesen kann: „Die Länder der kapitalistischen Peripherie (im Osten und Süden des kapitalistischen Westens, d.h. in der sowjetischen Zweiten und der Dritten Welt) versuchen jene dem Kapitalismus interne Diskrepanz wieder aufzuholen, welche durch seine eigene Entwicklung entstanden ist. Die ‚nachholende Modernisierung‘, welche der Osten und die Dritte Welt im Verlauf des 20. Jahrhunderts erstrebten, ist also für die westlichen kapitalistischen Zentren bloss ihre eigene Vergangenheit. Es ist ein Phänomen, das es den Peripherien des Kapitalismus erlaubt, in den globalen Horizont des Kapitalismus einzutreten.“ [12]

Auch wenn es den Anhängern der Wertkritik nicht gefallen mag, der Begriff „Dritte Welt“ gehört vollständig den bürgerlichen Ideologen und Ökonomen, und offensichtlich hielten sie es nicht für nützlich, den Begriff einer radikalen kategorialen Kritik zu unterziehen. Die kritischen Konzepte der Wertkritik haben hier viel mehr mit Samir Amin und seinen Wirrungen über „die unterentwickelte Peripherie“ [13] als mit Karl Marx zu tun!

Ich will hier natürlich nicht behaupten, dass es keine Diskrepanzen oder Unterschiede in der Art und Weise gebe, wie sich der Kapitalismus in jeder besonderen geographischen Zone manifestiert. Aber was ich hier entschieden unterstreichen will, ist die Tatsache, dass diese verschiedenen Manifestierungen, diese unterschiedlichen Konkretisierungen, durch welche sich der Wert überall auf dem Planeten durchsetzt und der ganzen Menschheit auferlegt, eben gerade den Ausdruck des Inbegriffs des Werts und der Herrschaft seiner Gesetze selbst darstellt [14]. In diesem Zusammenhang von Entwicklungsunterschieden (bezüglich der Entwicklung wovon, eine kapitalistische Entwicklung, eine zivilisatorische Entwicklung?) zu sprechen, bedeutet nichts anderes als ein untragbares Zugeständnis an die politische Ökonomie. Man räsoniert also bereitwillig in Begriffen des Tauschwerts, in Mengenbegriffen des Werts, statt ganz einfach in jenen des Werts, des Werts ohne Zusatz, in Begriffen der Wirtschaftswissenschaften, statt in Konzepten, welche diese bürgerliche Wissenschaft subvertieren. Das läuft somit auf eine Apologie des Kapitalismus und auf eine Hervorhebung als universell eines besonderen europäisch-westlichen Standpunkts hinaus, mit allen analytischen Verzerrungen, die sich zwingend daraus ergeben.

Allzu oft beschränken sich die Kritiken der kapitalistischen Gesellschaft darauf, eine Verwertungsbewegung des Kapitals (der Kapitale) zu analysieren, während die Entwertungsbewegung aussen vor gelassen wird oder ein Schattendasein fristet, um nur erwähnt zu werden, wenn „das Kapital in eine Krise eintritt“ oder es „auf seine innere Grenze stösst“ (Formel der Wertkritik). Eine solche Sichtweise, in welcher das Kapital nur mit einem vermeintlich „positiven“ Pol gleichgesetzt wird, stösst leicht auf Zustimmung bei den meisten Ökonomen, die sich dann anstrengen, Gegenmittel gegen diese Krise zu finden, die sie als „Wirtschafts-“ oder aber „Banken-“ oder „Finanzkrise“ bezeichnen werden. Gemäss dieser Konzeption wird der Kapitalismus als Synonym für die Akkumulation von Reichtümern (das, was die kapitalistische Gesellschaft als Reichtümer versteht, d.h. eine immer grösser werdende Akkumulation von Warenwerten) verstanden und präsentiert. Und dort, wo eine solche Akkumulation von Waren nicht existiert, wo Armut und Trostlosigkeit vorherrschen, behauptet diese Sichtweise, das seien nur ausserkapitalistische Regionen, die ausserhalb der Entwicklung des Kapitals situiert seien. Eine solche Konzeption übernimmt die Version der Apologeten des Kapitals, d.h. schlussendlich die Repräsentation des Kapitals von sich selbst!

Armut und Trostlosigkeit sind nicht „Auswirkungen“ oder äussere Konsequenzen der kapitalistischen Entwicklung, sondern stellen das Wesen dieser Entwicklung selbst dar, genau wie die immer grösser werdende Akkumulation von Waren/Werten. Armut und Trostlosigkeit sind der Inbegriff der totalitären Herrschaft des Werts, genau wie Reichtum und Überfluss. Diese Dyaden, diese gepaarten Elemente (Reichtum/Armut, Überfluss/Trostlosigkeit) drücken die planetare Herrschaft des Wertgesetzes über unsere Leben aus.

Es ist also wesentlich, „die Zwänge des Werts“ als eine permanente doppelte Bewegung zu verstehen, d.h. eine Bewegung der Verwertung und gleichzeitig eine Bewegung der Entwertung. Anders formuliert, handelt es sich um ein und dieselbe Bewegung der Verwertung/Entwertung. Sie können nicht anders als in ihrer Verschränkung zusammen funktionieren und existieren. Das Wertgesetz impliziert eine Entwertung, die mit der Verwertung der kapitalistischen Güter einhergeht: Jede neue kapitalistische Investition mit dem Ziel einer Produktivitätssteigerung in einem Sektor der Produktion führt strukturell zu einer kapitalistischen Entwertung der Güter der Konkurrenten in diesem gleichen Sektor, wo eine solche Steigerung nicht stattfindet.

Man kann nur dann Gesetze, die der ökonomischen Sphäre eigen sind, suchen und finden, wenn man diese Sphäre als getrennt vom gesellschaftlichen Leben betrachtet. Doch der Kapitalismus ist dieses gesellschaftliche Verhältnis.

Es ist offensichtlich, dass für die Wertkritik in den von uns reproduzierten Zitaten („Les vases vides…“), sowie in der Gesamtheit ihrer Texte

1. sich das Proletariat in den Fabriken, Werkstätten und Büros befindet (siehe „die Welt vor 1980, in welcher das Proletariat und seine Ausbeutung in den fordistischen Fabriken eine zentrale Stellung einnahmen“);

2. die Ausbeutung der Proletarier während ihrer Arbeitszeit geschieht;

3. „die Klassenkämpfe“ sich aus der Ausbeutung der Mehrarbeit ergeben.

Es ist eine Sichtweise, wie wir sie auf gleiche Art und Weise sowohl bei den Ökonomen als auch bei den Gewerkschaftern wiederfinden, übrigens nicht zwingend bei den „marxistischen“! Diese Konzeptionen sind die Grundlage allen historischen sozialdemokratischen Reformismus.

Eine etwas gründlichere Lektüre der Texte der Wertkritik erlaubt es darüber hinaus und einfach, festzustellen, dass für die Wertkritik letztendlich

4. das Kapital sich durch eine endlose Akkumulation von Reichtümern definiert (bis zum Moment, wo es auf seine „innere Grenze“ trifft);

5. der Klassenkampf und die Kämpfe des Proletariats im Besonderen sich seit den Anfängen des Kapitalismus um die Verteilung der produzierten Reichtümer drehten [15]; die berühmte linke Losung (gemäss der Wertkritik) „von den Reichen nehmen, um es den Armen zu geben“ und der berühmte „Kampf um die Aufteilung der Kuchenteile“;

6. es keinen Grund gibt, einen anderen Inhalt der Kämpfe des globalen Proletariats wahrzunehmen oder einfach nur zu suchen, als den im Punkt 5 erwähnten.

7. Was die Wertkritik vorschlägt – hier gebe ich auf. Ich könnte nicht sagen, was die Wertkritik als Perspektive vorschlägt, um gegen das Reich einer „beherrschten Herrschaft“ zu kämpfen.

Das Wertgesetz (Verwertung/Entwertung) wirkt weltweit und unterwirft die gesamte Menschheit seinen Zwängen. Die Schriften der Wertkritik und die konzeptuellen Objekte, mit denen sie von Artikel zu Artikel herumhantiert, zeigen zur Genüge, dass sie die tiefe Grundbedeutung dieses Gesetzes nicht versteht. Und sie kann diese Bedeutung schlichtweg nicht verstehen, solange sie nicht die von ihr verteidigte dogmatische Position hinsichtlich der Realität der Klasse in der kapitalistischen Gesellschaft verwirft. Wie kann man die Herrschaft des Werts konzipieren, ohne anzuerkennen, dass diese Herrschaft, welche die gesamte Menschheit unterwirft, die Ausbeutung eines globalen Proletariats durch eine – ebenfalls globale – bürgerliche Klasse erfordert und dass die eigenen Interessen und die eigene Sichtweise der Wirklichkeit letzterer objektiv Punkt für Punkt der Verteidigung der Interessen des Kapitals entsprechen? Die Existenz einer reellen Gemeinschaft von Interessen, welche die verschiedenen bürgerlichen Fraktionen über die Grenzen und ihren besonderen konkurrierenden Interessen hinweg vereint, erlaubt es, diese bürgerliche Klasse auf weltweiter Ebene zu konzipieren, als eine globale Klasse. Das beweist die Ungültigkeit jeglicher auf die Dritte Welt bezogene Analyse.

Die Wertkritik hebt Artikel für Artikel ausdrücklich hervor, dass die Ausbeutungs- und Herrschaftsverhältnisse unter dem Kapitalismus nur einfache „Funktionen des globalen gesellschaftlichen Fetischverhältnisses“ sind. Und sie fügt hinzu, dass die „orthodoxen“ Marxisten, da sie diese Behauptung nicht anerkennen, unweigerlich den Fehler begehen, diese Verhältnisse als subjektive Verhältnisse des Willens zu betrachten! Und daher komme ihre Neigung, „strukturell“ in den Antisemitismus abzugleiten! Mit ihrem Begriff der „beherrschten Herrschaft“, den die Wertkritik klar als ein absolutes Verhältnis der Unterordnung der „profitierende[n] und nicht d[er] ‚herrschende[n]‘ Klasse (nehmen wir uns in acht vor den äusseren Erscheinungen)“ unter das Diktat des Werts und des strukturellen Fetischismus präsentiert, ist sie absolut unfähig, die systematischen Massaker und Einsperrungen all jener und jenen zu erklären, welche gegen die Ausbeutung und die Unterdrückung kämpfen, ausser indem sie diese Fragen kleinredet [16]. So ist ihre Formulierung, dass „die Einführung einer radikal neuen gesellschaftlichen Lebensform – [was] nicht ohne Abrechnungen und einen Widerstand mit Waffengewalt gegen die profitierende Klasse (unser alter Feind, die Bourgeoisie) geschehen kann“ ein Archivstück (siehe FN 10). Ach ja, und dann gibt es da noch diese Bezugnahme auf eine „rassistische portugiesische Abwartin“ [17], die nicht minder köstlich ist! Oder wie man ein Konzept unbemerkt durch das Fenster wieder hineinkommen lassen kann, das man zuvor durch die grosse Türe herausgebeten hatte. Genau da drückt der Schuh. Genau hier entzieht sich „die Frage der transzendentalen Empirizität des ‚esoterischen‘ Marx“ komplett meinem Verständnis und werfen die theoretischen Verrenkungen der Wertkritik für mein Begriffsvermögen viel zu komplizierte Probleme auf (Anspielung auf den Text von Benoît Bohy-Bunel, siehe FN 18). Für die Wertkritik sind wir alle unterschiedslos von diesem automatischen Subjekt namens abstrakter Wert beherrscht. Schluss also mit Klassenkampf, es gibt keine Klassen (mehr). Dennoch – und gleichzeitig – werden „Abrechnungen“ und ein „Widerstand mit Waffengewalt gegen die profitierende und nicht ‚herrschende‘ Klasse (unser alter Feind, die Bourgeoisie)“ nötig sein, so Clément Homs. Sehen wir über die „Abrechnungen“ hinweg, denn man kann sich schwer vorstellen, was ein solcher Ausdruck hinsichtlich gesellschaftlicher Emanzipation bedeuten könnte. Bleibt dieser „Widerstand mit Waffengewalt“ – welche konkreten Formen wird er annehmen, mit welchen Kräften, wer wird wem gegenüberstehen? Wie wird er organisiert werden und aufgrund welcher Kriterien? Wer wird Teil dieser „profitierende[n] Klasse“ sein und vor allem, wer wird darüber bestimmen? Oder wird es sich um einen Bürgerkrieg handeln?

Die Realität der Klassenverhältnisse, welche sowohl die Gesellschaft als auch den Wert strukturieren – denn diese beiden Begriffe sind derart ineinander verschachtelt, wie es das Herz, die Lunge, der Blutkreislauf und das Hirn im menschlichen Körper sind und wovon nur die wissenschaftsgläubige westliche Medizin eine reduktionistische Konzeption hat –, nicht zu begreifen, ist gleichbedeutend mit dem fatalen Rückfall in die dualistischen Ansätze, welche in und mit der bürgerlichen Gesellschaft vorherrschen: Genau das ist – auf offene Art und Weise – am 12. November 2023 mit der Wertkritik geschehen.

Die bürgerliche Klasse hat freilich keine andere Wahl, als dem Diktat des Werts zu gehorchen, und von diesem Standpunkt aus betrachtet, muss man tatsächlich bestätigen, dass sie in ihren Handlungen und ihrem Wesen vom Wert beherrscht ist. In diesem Sinne muss man auch betonen, dass es sich um eine globale bürgerliche Klasse handelt, wie die globale Herrschaft des Werts, und dass deren gesellschaftliches und historisches Projekt sich im Gegensatz zu den vitalen Bedürfnissen der durch die kapitalistische Produktionsweise und den Wert unterdrückten und ausgebeuteten Klasse definiert. Diese Klasse kann insoweit keinesfalls statisch als Addition einer gewissen Anzahl physischer Personen definiert werden, als die Zwänge des Werts über solche Betrachtungen hinausgehen, und es ist alles andere als aussergewöhnlich, dass einflussreiche Leute innerhalb dieser bürgerlichen Klasse ausgegrenzt, oder aber, dass Leute aus „dem Volk“ hinzugewählt werden (Lech Walesa in Polen, Lula da Silva in Brasilien – die Liste ist lang), wenn sie die Gesellschaft erfolgreicher befrieden können. Es geht darum, zu beobachten und zu verstehen, wie diese unpersönliche bürgerliche Klasse organisch im Kern des Wertgesetzes, im Kern seiner Zwänge lebt und handelt. All diese Handlungen finden ihre Daseinsberechtigung und Erklärung in der Notwendigkeit für den Wert, die Ausbeutung der Proletarier und die Mehrwertextraktion unaufhörlich zu intensivieren. Dieses letztgenannte Element ohne eine bürgerliche Klasse zu denken, ist absolut unsinnig und absurd! Einzig und allein dieses Konzept der Klasse erlaubt es, nicht der Personalisierung der Herrschaftsverhältnisse zu verfallen. Es ist sehr wohl eine Klasse, welche die Herrschaft des abstrakten Werts und der Arbeit über die Totalität der kapitalistischen Gesellschaft und unsere Leben als Proletarier verkörpert und verteidigt.

Die Proletarier machen die Erfahrung, dass sie enteignet von jeglicher Kontrolle über ihre Existenzen sind, d.h. enteignet von den Mitteln zu ihrem Lebensunterhalt und somit ihren Aktivitäten; diese unmenschliche Realität konditioniert sie dazu, permanent im Widerspruch zu den Diktaten des Werts und seinen unerbittlichen Zwängen zu sein. Das Proletariat verkörpert, und es ist gar seine Definition, durch seine Situation der totalen und absoluten Enteignung im gesellschaftlichen Reproduktionsprozess im Kern des kapitalistischen Systems – d.h. weltweit – die radikale Negation der Unmenschlichkeit der modernen Gesellschaft. Für die „orthodoxen Marxismen“ (um diesen Begriff der Wertkritik aufzugreifen) ist diese radikale Negation total unzugänglich, denn ihre Positionen haben nicht die Zerstörung des Wertgesetzes oder die Beseitigung dieser Warenwelt und der ihr zugrundeliegenden abstrakten Arbeit zum Ziel, wie es die Wertkritik durchaus korrekt formuliert. Aber für die Wertkritik ist diese radikale Negation ebenfalls insoweit ausser Reichweite, als sie sich selbst in einer Parallelvision zu jener des „orthodoxen Marxismus“ eingeschlossen hat, sie reduziert dieses globale Proletariat, um es jeglichen subversiven Inhalts zu berauben (und es in eine sterbliche Hülle zu verwandeln), auf eine seiner phänomenologischen Formen („die Arbeiter“, in den „produktiven“ Sektoren), damit es somit zu nichts anderem wird, als einer verkäuflichen Hilfskraft auf dem Markt der Verkäufer und Käufer der Arbeitskraft.

4. Der Anti-Antisemitismus der Wertkritik

Die Formulierung einer solchen Kritik gegenüber der Wertkritik (und ihres dumpfen Anti-Antisemitismus) ergibt sich insoweit nicht von selbst, als sie sich stets mit einer vermeintlichen theoretischen Überlegenheit und einer offensichtlichen Herablassung gegenüber als „dogmatisch marxistisch“ qualifizierten politischen Strömungen brüstet [18]. So schafft sie es, nie weitergehende Erklärungen liefern zu müssen, wenn man sie danach fragt, zu präzisieren, wie ein solcher revolutionärer Prozess entstehen könnte, ausgehend von welchen konkreten Situationen, mit welchen Motivationen, welchen Kräften. Sie wird nicht darauf antworten [19] oder mit Kurz festhalten, dass all das auf die Barbarei herauslaufen werde, ausser wenn die Menschheit das Bewusstsein entwickelt, dass sie sich von der Herrschaft des Werts, der Ware und der abstrakten Arbeit emanzipieren muss. Und des Antisemitismus müsste man noch hinzufügen, wenn man wirklich im semantischen und geistigen Universum der Wertkritik bleiben will. Aber wie funktioniert also dieser Vorwurf des Antisemitismus, dieser Anti-Antisemitismus, der versucht, jene Aktivisten, welche diese Perspektive eines historischen Kampfes gegen die bürgerliche Klasse und ihre Welt verteidigen, zu ersticken und letztendlich zu lähmen, auf welchen Grundlagen beruht er? Auf welche Art und Weise droht die Wertkritik mit einer ehrenrührigen Anschuldigung gegen ihre Kritiker?

Wie schon erwähnt, funktioniert die Anschuldigung des Antisemitismus bei der Wertkritik als Mahnung, die auf jene antikapitalistischen Kritiken zielt, welche sich nicht mit ihrer decken. Ein perverser Ansatz und das umso mehr, wenn er wie meistens mit einer Anschuldigung des „Populismus“ einhergeht, einem Verdacht jenes „Populismus“, von dem die Wertkritik behauptet, er sei ein „integraler Bestandteil der Kritik der kapitalistischen Sozialisierung und ihrer Krisenideologien“. Eine Lektüre der meisten Artikel zum „verkürzten Antikapitalismus“ (ein von ihr systematisch benutzter Begriff), jener, welcher die verschiedenen von ihr durch ihre „kategorialen Kritiken“ formulierten Postulate nicht übernimmt, zeigt, dass ihre Argumente letztendlich den Leser auf logischer und semantischer Ebene in die Zange nehmen, ihre beiden Hebelarme sind die Anschuldigungen des Antisemitismus und Populismus. Es handelt sich hier nicht mehr so sehr um eine Frage theoretischer Meinungsverschiedenheiten mit anderen kritischen Theorien, sondern in diesem präzisen Fall um eine Praxis, die ein unantastbares Wissen mobilisiert, um sich besser als besondere politische Strömung herauszuheben und jeden davon abweichenden Ansatz abzutun.

Diese Feststellung (bezüglich der Anschuldigung des Populismus) wird auch von einigen Teilnehmern der ersten Stunde der Vereinigung Crise & Critique geteilt, sie brachten im September 2023 einen Text in Umlauf, in welchem sie unter anderem schrieben, dass „Crise et Critique mit Exit eine wahrhafte Obsession für den ‚Populismus‘ teilt. Die Kritik der populistischen Tendenzen, und besonders des ‚Querfront-Populismus‘, war immer ein wichtiges Element der Wertkritik und einer der zentralen Kontrastpunkte mit der ‚Linken‘. Doch sowohl bei Exit als auch bei Crise et Critique ist der Kampf gegen den Populismus konterproduktiv geworden, denn alle ausser man selbst sind ‚populistisch‘ (und stehen somit der äusseren Rechten nahe) und man sieht zum Beispiel Populismus in der schlichten Behauptung, dass die Pharmaindustrie an der Pandemie viel verdient hat! Auch die Kritik des Betons ist verdächtig, genau wie das Misstrauen gegenüber dem Plastik, denn das bedeute, ‚das Konkrete gegen das Abstrakte auszuspielen‘. Wer das tut, ist letztendlich nicht weit davon entfernt, ein Nazi zu sein, ohne dass er es weiss! Die Kritik der anonymen und unpersönlichen Strukturen der Gesellschaft des Werts widerspricht nicht notwendigerweise der Feststellung, dass es auch Verantwortlichkeiten von gewissen Individuen und Gruppen gibt – ausser für Puristen und Priester, die darin nur ‚personalisierende Kritik‘ sehen. Das erklärt, weshalb Crise et Critique während diesem aussergewöhnlichen Jahr in Frankreich so stumm geblieben ist – jegliche Form der Praxis ist suspekt und inmitten einer Million Demonstranten könnte sich stets ein Populist verstecken. Weder die Demonstrationen gegen die Rentenreform noch die ‚Soulèvements de la terre‘ sind erwähnt worden, nicht einmal in der internen Korrespondenz […]“ Dieser kurze Text, der von heutigen Ex-Mitgliedern der Wertkritik verfasst worden ist, endete mit folgendem Satz: „Deshalb haben wir uns dazu entschieden, die Schmach noch schmachvoller zu machen, indem wir sie publizieren (Marx), und diese Betrachtungen öffentlich zu machen – zuerst hier, dann darüber hinaus.“ [20]

Mit solchen dogmatischen Verblendungen der Wertkritik ist es nicht überraschend, dass bei ihr die Gleichsetzung der Kritik des Zionismus mit einer Form des Antisemitismus einen zentralen Platz in der Anordnung der Ideen in einer immer gleichen, unveränderlichen Konfiguration einnimmt. Semantische und logische Gewissheiten stützen ein Narrativ, das letztendlich erwiesene Tatsachen wie eine nationale Politik der Unterdrückung gegenüber Millionen von Palästinensern in Palästina seit Jahrzehnten vernebelt.

Diese Anschuldigung des Antisemitismus basiert schlicht und einfach auf einer intellektuellen Gaunerei.

Ich beziehe mich hier nicht auf die besondere oder nicht besondere Situation einer sich als jüdisch identifizierenden Bevölkerung, sondern auf das Konzept des „Antisemitismus“ selbst, auf die Art und Weise, wie dieser Begriff konstruiert und in ideologischen Konfrontationen, von denen wir hier nicht so weit gehen werden, sie als theoretische Debatten zu bezeichnen, benutzt wird.

Heute jemanden als Terroristen, Verschwörungstheoretiker, Konspirationisten, Islamisten zu stigmatisieren, bedeutet, ihm ohne Umschweife eine Zielscheibe auf den Rücken zu kleben. Das Gleiche gilt für die ehrenrührige Etikette „Antisemit“. Vor dem Tribunal des Anstands und der ehrenhaften Gesinnung ist diese Anschuldigung gleichbedeutend mit einer Verurteilung. In Frankreich ist seit dem Gayssot-Gesetz [21] eine Gedankenpolizei zur Kontrolle der Affekte der Bürger und Durchsetzung einer Art staatlicher und moralischer Zügelung unserer Emotionen institutionalisiert worden. Das Resultat solch repressiver Dispositive ist offensichtlich: eine Verinnerlichung der diese Affekte begleitenden und eine Mischung aus Scham und einem Gefühl von Ohnmacht und Frustration auslösenden Triebe. Da die Benennung dieses „Sündenbocks“ und der Angriff auf ihn stattfindet, während der wahre Verantwortliche oder die wahren Verantwortlichen der Frustrationen und des empfundenen Leids nicht identifiziert und/oder bekämpft werden kann/können, führt die Einführung eines Gedankenverbrechens und die Kriminalisierung seines Ausdrucks zu einer Verstärkung genau jener Frustrationen, welche anfänglich zu diesen Gedanken geführt haben! Die juristische Bestrafung und die Polizeirepression gegen den „Judenhass“ und allgemeiner gegen die Rassismen sind weit davon entfernt, eine Antwort dagegen zu liefern, und tun letztendlich nicht anderes, als sie zu verstärken.

Knirpse mit maghrebinischem Hintergrund aus den Vorstädten, die ein Hakenkreuz auf eine Mauer neben einem Davidstern sprayen, des Antisemitismus zu bezichtigen, stellt im besten Falle eine Torheit als Antwort auf eine andere Torheit dar. Aber viel häufiger handelt es sich um ein politisches Kalkül, das zum Ziel hat, das Gefühl der Revolte und der Solidarität, das diese Knirpse für das Geschehen in Palästina, ihr imaginäres Land, diese für unser Verhältnis zur Welt so wesentliche Vorstellungswelt, empfinden können, zu beseitigen. Und dieses Geschehen in Palästina findet ein derart deutliches Echo in der Situation der Ausgrenzung und des polizeilichen und institutionellen Rassismus, die sie hier in „ihren Vorstädten“ erdulden müssen. Wie dumm muss man sein, um das nicht zu verstehen [22]!

Was der Anschuldigung des Antisemitismus zugrunde liegt, ist dieser „Gedankengang“, wonach der als „Antisemit“ Bezeichnete diese Abscheulichkeit der massiven Vernichtung der Juden Europas durch das Hitler-Regime befürwortet. Und da diese Abscheulichkeit auf jeden Fall nur absolut zu verurteilen ist, muss die des Antisemitismus bezichtigte Person infolgedessen verurteilt und aus der Gesellschaft ausgeschlossen werden! Die Tatsache, dass eine solche moralische und strafrechtliche Verurteilung von einem sozio-politischen System ausgeht, das seine Energie aus der Unterdrückung und Ausbeutung von Bevölkerungen (auch jüdischen), der Repression jeglichen Protests, der direkten oder delegierten Folter, dem Waffenhandel, dem Kolonialismus, dem Staatsterrorismus und der Zerstörung alles Lebenden auf der Erde zu Handelszwecken bezieht – das scheint die Fanatiker des Anti-Antisemitismus nicht weiter zu stören.

Es ist unschwer zu erkennen, dass in Frankreich die Meister des Anti-Antisemitismus wie der CRIF, die UEJF, der B'nai B'rith Frankreich, die Vereinigung Frankreich-Israel [23] – und die, wie Kurz und nach ihm die Wertkritik, eine bedingungslose Unterstützung des jüdischen Staates im Namen dieses Anti-Antisemitismus befürworten, in Bezug auf Israel in einer Art Weltfremdheit gefangen sind, sie verteidigen das Land, indem sie es als von diktatorischen und blutrünstigen arabischen Regimen belagerte einzige Demokratie präsentieren. Die Tatsache, dass Israel regelmässig aussergerichtliche Hinrichtungen durchführt, Hunderte palästinensische Kinder neben Tausenden anderen politischen Gefangenen ohne Prozess und gar ohne Anklage in seinen Strafkolonien dahinvegetieren (sie seien überhaupt nicht im Gefängnis, sondern nur in „Administrativhaft“!), die Folter dort gängige Praxis gegen palästinensische Gefangene ist und sie daran sterben [24], genau wie es von der Hamas und der PLO sowie von allen arabischen Regimes in der Region gegen ihre Gegner praktiziert wird, Tsahal Gaza in ein Ruinenfeld verwandelt, Phosphorbomben gegen Wohngebiete einsetzt und massiv massakriert – all das stört diese Demokraten nicht weiter (jedenfalls nicht allzu stark). Und es ist „komisch“, dazu zu beobachten, wie die Begriffe der Kolonialisierung, Besatzung und Apartheid in Bezug auf die israelische Politik in Palästina, welche die Anti-Antisemiten hier in Frankreich oder Europa und in den USA nicht ertragen und kontinuierlich verdrängen, in Israel in den letzten Jahren überhaupt kein Tabu mehr sind: Dort ist die zionistische Unterdrückungs- und Vertreibungspolitik mittlerweile enthemmt.

B – Zweiter Teil

Da man es um der Klarheit der Darlegung einer Analyse willen kaum anders tun kann, als all diese verschiedenen Elemente getrennt voneinander zu präsentieren, obwohl sie es in der Realität nicht sind, ist es demnach angebracht, den Leser vor einem Verständnis zu warnen, das die verschiedenen Aspekte, die alle zur Komplexität einer Situation beitragen, voneinander trennen würde. Man sollte die Verflechtung der verschiedenen Konzepte, wovon jedes einen Teil der Realität abdeckt und ausdrückt, in ihrer Gesamtheit betrachten: jüdische Religion, Judentum, jüdisches Volk, Zionismus, Genozid an den Juden Europas durch die Nazis in den Vernichtungslagern, Palästina, Israel, Antisemitismus, Imperialismus und Geopolitik, Islamismus… Man kann nicht behaupten, die Wechselwirkungen zwischen all diesen Aspekten zu verstehen, ohne jeden dieser Begriffe zu entmystifizieren und zu entmythologisieren. Ich schlage hier vor, hinsichtlich einiger dieser Aspekte so zu vorzugehen, ohne natürlich Anspruch auf irgendeine Vollständigkeit zu erheben, was meine Möglichkeiten übersteigen würde.

1. Israel: Zionismus, Nationalismus, Kolonialismus und Rassismus

Es gibt keinen fundamentalen Grund, die Frage des Judentums von den beiden anderen monotheistischen abrahamitischen Religionen, Christentum und Islam, zu unterscheiden. Alle drei bekräftigen sie die Existenz eines einzigen transzendenten, allmächtigen, allwissenden und allgegenwärtigen Gottes. Alle drei stützen sich auf die Gläubigkeit, den Glauben an die Existenz eines gerechten und (und somit natürlich in seiner Nicht-Körperlichkeit) unfehlbaren Schöpfers und alle drei behaupten, eine Antwort mithilfe verschiedener Prinzipien wie die Verehrung Gottes und die Befolgung diverser (und sich mit der Zeit entwickelnder) Lebensregeln, die invariabel im Modus Bestrafung/Belohnung funktionieren, auf das (seinerseits sehr körperliche) menschliche Leiden bereitzuhalten. Auf gleiche Art und Weise stützen diese drei Religionen patriarchale gesellschaftliche Verhältnisse, in welchen die Stellung der Frau aufgrund des göttlichen Willens niedriger ist als jene des Mannes. Ich sehe auch keinen fundamentalen Grund, den Begriff „jüdisches Volk“ von anderen ähnlichen Begriffen zu unterscheiden, „französisches Volk“, „russisches Volk“, chinesisches, amerikanisches, usbekisches oder australisches. Jedes Mal handelt es sich um eine frei erfundene Geschichte, die jedoch ihre schädliche Kraft aus der Tatsache bezieht, dass sie „ihren Bürgern“ die gemeinschaftlichen Wohltaten (die unsere menschlichen Bedürfnisse befriedigen) verschaffen kann, welche wir seit Jahrhunderten und Jahrtausenden verloren haben, aufgrund jener Trennungen, welche die Menschen spalten, aufgrund unserer Atomisierung. In diesem Sinne ist die Idee oder Illusion, mit diesem oder jenem Volk, mit welchem man sich identifiziert (mit der „jüdischen“, „französischen“, „russischen“ usw. Gemeinschaft), fest verbunden zu sein, auch eine Antwort auf ein reelles Bedürfnis nach Zugehörigkeit und Gemeinschaft. Die ganze Symbolik, alle Codes und Zeichen (die häufig der wirklichen Geschichte der Bewohner der verschiedenen Territorien während verschiedenen Epochen entnommen werden) stellen ein wesentliches Bauteil dar, das dazu beiträgt, die Erzählungen jedes Volkes zu konsolidieren, und können somit zu seinem Gründungsmythos werden.

Es ist leicht nachvollziehbar, dass sowohl für die drei monotheistischen Religionen wie auch die vielfältigen Völker, in ihren Bindungen bis zu den Ursprüngen, Wurzeln und Territorien, die Frage der Identität und Reinheit derselben im Zentrum ihrer Besorgnis steht. Die Ablehnung der Vermischung stellt in dieser Konstruktion einen wesentlichen Dreh- und Angelpunkt dar, d.h. eine Ideologie, die behauptet, dass diese oder jene besondere Kultur ihre Legitimität und ihre Kraft aus ihrer Verwurzelung in einer jahrhundertealten oder gar jahrtausendealten Geschichte schöpft (und für die Religionen seit aller Ewigkeit) und/oder in einem Boden, in einem als heilig verehrten Territorium, ausgehend von welchem „der Andere“ zwangsläufig zu einem bedrohlichen Fremden, einem Feind wird. In diesem Ansatz hat es auch keinen Platz für die Andersartigkeit in uns selbst: Wir werden zu essentialisierten Wesen, unbeweglichen Teilen in einer reinen, linearen und identisch reproduzierbaren Abstammung. Wenn ich mich auf meine Zugehörigkeit zum jüdischen, französischen, russischen, chinesischen, amerikanischen, usbekischen oder jedem anderen Volk berufe, werde ich also zu einem Teil dieser mythischen Geschichte, ich bestätige die Identität, auf welche ich mich berufe, und sie bestätigt mich als Bürger dieser besonderen mythischen „Gemeinschaft“… Man muss sich der extremen Komplexität all dieser gänzlich konstruierten identitären Elemente, welche die Wirklichkeit jeder nationalen Erzählung belegen sollen, bewusst sein, um zu verstehen, wie eine Mehrheit der Leute vollständig dieser Fiktion anhängt und sich sogar auf sie beruft. Ab unserer Geburt nährt man uns mit solchen patriotischen Werten und Zeichen, die systematisch durch eine höchst wissenschaftliche Geschichtsschreibung konsolidiert werden und überall zur Konstruktion nationaler Identitäten beitragen.

In den meisten Fällen liegt diesen Mechanismen der Zugehörigkeit eine ängstliche Abweisung durch den Bürger der Realität und beunruhigenden Aspekte seines Lebens zugrunde. Ausgehend von einer solchen ängstlichen Abweisung der Realität wird es also heilsbringend, seine nationale Identität gegen jedes „fremde“ Element zu verteidigen, gegen jede „äussere“ Bedrohung, gegen das Nicht-Gleiche und sogar gegen jeglichen kritischen Blick, gegen jegliche Infragestellung der Richtigkeit dieser identitären Konstruktion [25]. So kann jeglicher Ausdruck irgendeines Unterschiedes, der Hautfarbe, des linguistischen Dialekts oder der Praktizierung eines anderen Glaubens, konstitutiv werden für eine klarere Abgrenzung durch die Träger eines nationalen Bewusstseins, für welches es in der Konstruktion einer Repräsentation ihrer Nation unerlässlich ist, jene kategorisch und absolut zu qualifizieren, von welchen man entschieden hat, dass sie aus der nationalen Gemeinschaft ausgeschlossen sein müssen.

Neben dem „spontanen“, (im weiteren Sinne) kulturellen Aspekt dieser gemeinschaftlichen identitären Auferlegung muss ein weiteres wesentliches Element in diesem ganzen Prozess betont werden, nämlich der Staatsterrorismus und der Zwang, die direkte und offene Gewalt der gesamten Gesellschaft, die von der kinetischen Gewalt, die im potenziellen Zustand agiert, untrennbar ist, letztere kommt ohne Säbelrasseln und Blutvergiessen aus. Diese potenzielle Gewalt ist „nur“ die offene Androhung von Gewalt, die wir Generation für Generation in unserer Psyche absorbiert und integriert haben und die auf heimtückische und unsichtbare Art und Weise unser Handeln beeinflusst.

Ein wesentlicher Punkt muss hier sogleich betont werden: Wie sie weiter oben benutzt werden, könnten die Begriffe „mythische Gemeinschaft“, „erfundene Identität“, „Gründungsmythos“, „fiktive Geschichte“ usw. nahelegen, dass es sich hier um total künstliche und imaginäre Gegebenheiten handelt. In Wirklichkeit decken sie eine durchaus konkrete, materielle Realität ab, die nichts anderes ist, als das Reelle, in dem wir leben und das uns jeden Tag gegenübersteht. Wir entwickeln uns und kämpfen in dieser Situation und sind ein fester Bestandteil dieser Realität. Wir verlieben uns darin, machen darin Kinder, wir werden darin bei Gelegenheit hospitalisiert, wir verdienen darin unser mageres Brot… Und sogar wenn wir dagegen kämpfen [26], reproduzieren wir diese verschiedenen Identitäten und Käfige, in welchen wir gefangen sind. Es ist von zentraler Bedeutung, zu verstehen, dass die Realität eines Landes auch etwas anderes – viel mehr – ist, als schlichtweg die Realität dieses Landes als Nation, denn sie ist reich an der gesamten Bevölkerung, die darin lebt und kämpft. Besonders all diese Einwanderungen machen eine Bevölkerung in einem Land sesshaft, wo sie somit die Realität davon wird. In Israel genau wie anderswo. Man wird also häufig Leute treffen, die sich als „Franzosen“, „Russen“, „Chinesen“, „Israelis“ oder „Juden“ bezeichnen und sich als solche identifizieren – doch nichtsdestotrotz, wer könnte behaupten, er sei fähig, zu definieren, was das „französische Volk“ sein soll, oder das „russische“, „chinesische“ – oder das „jüdische“!?

In gleichem Masse muss man hier vor der Falle warnen, die darin besteht, identitäre Valorisierungen als Kampf gegen die Ausbeutung zu verstehen. Die herrschenden Mächte haben ein ziemliches einfaches Spiel, die Sicherheitsbedürfnisse ihrer Bevölkerungen dahingehend zu manipulieren. Und dafür Mobilisierungen anzubieten, die zum Zweck haben, die Unzufriedenheit gegen einen vermeintlichen äusseren Angreifer oder einen angeblichen „inneren Feind“ zu lenken. Die damit einhergehende wahnsinnige Rhetorik und extrem repressive Politik bezüglich der „Flüchtlingskrise“ oder „illegalen Einwanderung“, die seit Jahrzehnten von der gesamten politischen Klasse in den meisten europäischen Ländern, und überall sonst auf der Welt, bis zum Überdruss wiederholt werden, illustrieren diesen Punkt perfekt.

Jede Kriegssituation stellt, freilich auf extreme Art und Weise – aber eine extreme Art und Weise, die ihren verallgemeinerten Charakter alles andere als ausschliesst – einen Hinweis auf diese tödliche Falle dar. Man denke an den Krieg Russland-Ukraine, und auch an alle anderen Kriege, auf jeder Seite der Frontlinie ist es immer und überall das gleiche Lied: Verteidigt euer Land, opfert euch, geht sterben für das Vaterland – es geht immer darum, die Ausgebeuteten an die Nationalökonomie zu ketten und sie dazu zu bringen, sich gegenseitig zu töten, indem sie hinter ihren jeweiligen Flaggen eingereiht werden. Der Patriotismus spielt eine wesentliche Rolle in der kapitalistischen Organisation, um die Umrisse des gesellschaftlichen Antagonismus zu verwischen. Es ist weder eine Absurdität noch ein „einfacher“ Rückfall der Menschheit in die Barbarei, sondern eine sozio-ökonomisch-politische Entwicklung, die kohärent ist mit den kapitalistischen Logiken, d.h. mit den Zwängen des Werts und den Interessen der bürgerlichen Klasse, die sich materiell und subjektiv mit den Werten der kapitalistischen Gesellschaft identifiziert. Dieser Punkt illustriert gut, wie kurios es wäre, die Frage der Klassen und der Herrschaft des Werts im Kapitalismus getrennt voneinander zu betrachten. Da die Kriege ein stets wiederkehrendes (und im weiteren Sinne gar permanentes) Element der kapitalistischen Herrschaft und diesbezüglich eine passende Antwort darstellen auf die Zwänge des Wertgesetzes, das fast ununterbrochene Zerstörungen von Waren (auch der Ware Arbeitskraft) erfordert und verursacht, wie könnte man sie also anders konzipieren als durch das Treiben der verschiedenen bürgerlichen Fraktionen – ausser man begnügt sich damit, immer auf grob vereinfachende Art und Weise „die Barbarei“ und den „Krieg aller gegen alle“ diesbezüglich zu evozieren, doch das würde uns auf eine Hobessche Konzeption einer vom „homo homini lupus est“ beherrschten Gesellschaft zurückwerfen.

Etliche geschichtliche Tatsachen zeigen, dass der Staat Israel nicht nur die Juden nicht beschützt, sondern auch peinlich genau seine Funktion als nationaler Staat wahrnimmt, indem er diktatorisch die Notwendigkeiten des Kapitals im von ihm beherrschten geographischen Gebiet durchsetzt. Und das wirtschaftlich, gesellschaftlich, militärisch, politisch und geostrategisch. Ich gebe gerne zu, dass auch die etlichen „nützlichen Idioten“ Teil dieser israelischen Realität sind, jene, welche glaubten, dass sie, indem sie mehr als 500 Dörfer dem Erdboden gleichmachten und 700‘000 seit langem auf diesem palästinensischen Boden lebende Bewohner vertrieben, unter diesen Bedingungen Frieden und ein ruhiges Leben finden würden. Aber ist der Glaube an eine solche Illusion nicht eben genau die Tragödie aller kolonialen Siedler!?

Erwähnen wir folgende Punkte als Beispiele dieser historischen Tatsachen:

Der Zionismus entsteht ausgehend von der Situation der Unterdrückung (Pogrome, Diskriminierungen, Verfolgungen, Ghettoisierungen…), welche die jüdischen Minderheiten im christlichen Europa seit dem Mittelalter erdulden müssen;
die Reaktionen und Widerstände der jüdischen Gemeinschaften in Europa, die zum Ziel dieser Pogrome und Massaker im Verlauf der Geschichte wurden, waren vielfältig und variabel: Übertreten zum Christentum und andere Assimilationsanstrengungen und -versuche, Auswanderung in vermeintlich weniger feindlich gesinnte Gebiete und auch gemeinschaftliche gegenseitige Hilfe und Kämpfe, um sich gegen die Angriffe und Verfolgungen zu verteidigen. Für etliche Juden war eine solche Verteidigung gegen die gegen sie gerichtete Unterdrückung untrennbar mit dem Kampf gegen die kapitalistische Ausbeutung und für eine soziale Revolution verbunden und sie engagierten und organisierten sich also dahingehend: der Bund, der sich im Übrigen gegen den Zionismus positionierte, die bolschewistische Partei, die eine grosse Anzahl jüdischer Aktivisten und Anführer in ihren Rängen zählte, sowie in Deutschland und in den meisten Ländern mit jüdischer Einwanderung. Man sollte die Bedeutung dieses Faktors (die Figur des „subversiven, revolutionären Juden“) in der Absicht der Antisemiten in Deutschland und England zum Beispiel, sich „ihrer“ Juden zu entledigen, nicht unterschätzen. Nach der Welle von Pogromen zwischen 1881 und 1884 wanderten in den darauffolgenden drei Jahrzehnten ungefähr zweieinhalb Millionen jiddischsprachige osteuropäische Juden (von sechs Millionen) nach Westeuropa aus, sie migrierten Richtung Deutschland, ein Teil davon endete dann auf dem amerikanischen Kontinent. Weniger als drei Prozent von ihnen entschieden sich, ins osmanische Palästina auszuwandern, sie verliessen es übrigens in den meisten Fällen danach auch wieder (siehe Shlomo Sand, Die Erfindung des jüdischen Volkes. Israels Gründungsmythos auf dem Prüfstand, Propyläen, 2010). Bis zur Formulierung des zionistischen Projekts durch Theodor Herzl war das Projekt einer „Rückkehr nach Palästina“ nie eine der Antworten auf den Antisemitismus;
Herzl war davon überzeugt, dass nur der Aufbau einer jüdischen Nation auf einem getrennten und unabhängigen nationalen Territorium (und somit ohne Nicht-Juden!) imstande war, dem von ihm erdachten „jüdischen Volk“ Wohlstand zu bringen. Dieses „jüdische Volk“ betrachtete er auf Anhieb auf einer Klassenbasis, mit einer jüdischen Bourgeoisie (Klasse, aus der er hervorgegangen war) und jüdischen Proletariern. Er konstruierte fortan dieses „jüdische Volk“ auf Kosten der vielen Kulturen der grossen jüdischen Diaspora, die alle letztendlich verschwinden würden, die wichtigste davon war die jiddische Kultur mit ihrer Sprache, ihrer Musik, ihrer Küche, ihrer Literatur;
das 1897 [27] entstandene zionistische Projekt Herzls (das Projekt der Erschaffung einer nationalen jüdischen Heimstätte) muss im Zusammenhang mit den aufkommenden Nationalismen im Verlauf des 19. Jahrhunderts in Europa betrachtet werden, sie begleiteten die zunehmenden interimperialistischen Spannungen (osmanisches Reich, Deutschland, Grossbritannien, USA, Frankreich, Belgien, Niederlande). Dieser Zionismus ist von Anfang an und über all seine verschiedenen Bestandteile hinweg geprägt vom typischen Eurozentrismus des 19. Jahrhunderts mit seinen kolonialistischen und rassistischen Postulaten. Obwohl ein „linker Arbeiterzionismus“ sich von Anfang an der jüdischen Kolonialisierung Palästinas durchsetzen konnte, stützte er sich von Beginn weg auf rassistische und segregationistische Grundlagen und sein emanzipatorischer Aspekt existierte nur in der Vorstellung seiner Anhänger. Was den „sozialisierenden“, die Kibbuze und Moschawim animierenden Idealismus betrifft, waren diese kollektivistischen Ansiedlungen eine Antwort auf die Notwendigkeit, Land zu kolonialisieren, das von den Palästinensern geraubt worden war und von dem sie verjagt worden waren, womit sie ihnen zunehmend feindlich gesinnt waren. Diese kollektivistischen Ansiedlungen waren sicherer als es eine individuelle familiäre Ansiedlung hätte sein können;
ab 1903 erklärt sich Grossbritannien dazu bereit, die Erschaffung einer jüdischen Kolonie in Uganda (heutiges Kenia) zu akzeptieren, später, mit der Balfour-Deklaration (1917), spricht sich die britische Regierung formell für den Aufbau einer nationalen jüdischen Heimstätte in Palästina aus. Es handelt sich hier um grosse Manöver zwischen imperialistischen Mächten, die sich in der Kontinuität des zum Zerfall des Osmanischen Reiches führenden Ersten Weltkrieges austoben. Das zionistische Projekt erlangt seine Stärke und seine internationale Legitimität aus den interimperialistischen Konfrontationen, denn es wird zu einem strategischen Spielstein im Mittleren Osten.
Das Projekt Herzls hat von Anfang an die systematische Ermutigung der Kolonialisierung Palästinas durch die Ansiedlung von jüdischen Landwirten, Handwerkern und Händlern zum Ziel. Zu diesem Zweck wird 1901 ein Bankinstitut gegründet, der KKL, der es dem Jüdischen Nationalfonds erlauben soll, den dortigen Landeigentümern (häufig syrische Standespersonen) Land und Höfe abzukaufen, die Bauern in Halbpacht werden davon vertrieben, um durch jüdische Siedler und ausschliesslich jüdische Arbeitskraft ersetzt zu werden. Doch die intensivste Aktivität Herzls konzentriert sich auf die diplomatischen Anstrengungen, um die Unterstützung der europäischen Mächte für die Kolonialisierung Palästinas zu erhalten. Hierfür versucht Herzl, sich in der Kontinuität der kolonialen Unternehmungen der Epoche zu verorten: Belgien in Kongo, Deutschland in seiner Kolonie im Südwesten Afrikas, Italien in Somalia und Eritrea… „Für Europa würden wir dort ein Stück des Walles gegen Asien bilden, wir würden den Vorpostendienst der Kultur gegen die Barbarei besorgen“, schreibt er 1896 in Der Judenstaat.
Im Rahmen seiner diplomatischen Anstrengungen ergreift Herzl im Namen des fünften Zionistenkongresses in Basel (1901) die Initiative, folgendes Telegramm an den Sultan Abdul Hamid II. zu senden: „Zum Zeitpunkt des Zionistenkongresses, der heute in Basel Repräsentanten des jüdischen Volkes aller Länder versammelt, bitte ich Eure Hoheit um die Erlaubnis, die Ehrerbietungen einer tiefen Ergebenheit und der Anerkennung aller Juden für die stets gegenüber ihnen gezeigten Güte durch Seine Kaiserliche Majestät der Sultan vor den Kaiserlichen Thron zu legen. Gestattet, Majestät, den Ausdruck meiner ehrerbietigen Hochachtung.“ Eine „Hochachtung“ seitens Theodor Herzls, der die Augen verschloss vor den Massakern zwischen dem Sommer 1894 und dem Winter 1896-1897, die mehr als 200‘000 Armeniern das Leben kosteten und für die Abdul Hamid II. der Hauptverantwortliche war [28]. Herzl hat auch keine Skrupel, andere notorische Antisemiten für seine zionistische Sache zu gewinnen, wie es seine Treffen (1903) mit dem einige Monate zuvor für die antisemitischen Pogrome in der Stadt Kischinjow verantwortlichen russischen Innenminister Wjatscheslaw Plehwe zeigen [29].
Histadrut: der Allgemeine Verband der Arbeiter, Gewerkschaft der „Arbeiter im Lande Israel“, wurde von der zionistischen Bewegung in Haifa 1920 gegründet. Er hält in den Statuten fest, dass „nur jüdische Arbeiter“ Mitglieder davon werden können. Sein erklärtes Ziel war ab seiner Gründung, die Ansiedlung jüdischer Arbeiter in Palästina zu begünstigen und ihre Interessen gegenüber den Arbeitgebern durch die Zurückdrängung der günstigeren da prekäreren arabischen Arbeitskraft zu verteidigen. „Ich musste bezüglich der Frage des jüdischen Sozialismus gegen meine Freunde ankämpfen: Die Tatsache verteidigen, dass ich keine Araber in meiner Gewerkschaft akzeptieren würde; die Propaganda gegenüber den Hausfrauen verteidigen, damit sie nicht in den arabischen Läden kaufen; die arabischen Arbeiter daran hindern, hier Arbeit zu finden […] Ich musste Kerosin über die arabischen Tomaten schütten, die jüdischen Hausfrauen auf dem Markt angreifen und die von ihnen gekauften arabischen Eier zerdrücken“, schreibt David Hacohen [30], Anführer der Mapei, der wichtigsten zionistischen Partei, die den Ruf hat, eine „Arbeiterpartei“ zu sein. Die Histadrut wird mit der Zeit zur dominanten und hegemonialen Säule der Wirtschaft und der Infrastrukturen der jüdischen Kolonien.

2. Eine Monopolisierung der Opferrolle

Einer der Diskurse, den man häufig bezüglich Israel liest und hört, behauptet, die palästinensischen Organisationen und Bevölkerungen würden die „moralische Verpflichtung“ des Existenzrechts Israels nicht anerkennen. Und dass diese palästinensischen Organisationen und ihre Anhänger für die Zerstörung des hebräischen Staates seien. Und dass deshalb keine Verhandlungen mit diesen Organisationen in Betracht gezogen würden. Auch hier in Europa drängt man uns dazu, die „moralische Verpflichtung“ des Existenzrechts Israels anzuerkennen, wenn wir nicht verdächtigt werden wollen, antisemitisch zu sein. Aber das Manöver ist plump: Denn mit dieser Argumentation beruft man sich auf eine „moralische Verpflichtung“ des Existenzrechts Israels, um die reellen Rechte der palästinensischen Bevölkerungen auf ein würdiges Leben, dass dieser „moralische“ Staat seit den ersten Tagen der zionistischen Kolonialisierung Palästinas, seit mehr als einem Jahrhundert, mit Füssen tritt, besser wegzuwischen und unsichtbar zu machen. Israel verweigert den Palästinensern das reelle Recht auf Existenz – faktisch, indem sie verjagt, ausgehungert und massakriert werden. Dieser perverse Diskurs versucht schlichtweg, die Verbindung zwischen Ursache und Wirkung umzukehren! Noch bedeutender, und in totalem Widerspruch zum Gründungsmythos, der eine Koalition aller arabischen Länder zur Zerstörung Israels postuliert, ist die Tatsache, dass es in Wirklichkeit übereinstimmende strategische Interessen zwischen den zionistischen Anführern und den verschiedenen arabischen Regimes im Nahen Osten gibt, das zeigen die diplomatischen Kontakte seit der Ausrufung des hebräischen Staates zwischen der haschemitischen Monarchie, dem König Jordaniens Abdullah, und David Ben Gurion (Quelle: Simha Flapan, The Birth of Israel. Myths and Realities, New York, Pantheon). Und der Verlauf des Sechstagekriegs 1967 widerspricht dieser Feststellung keineswegs, denn schon am ersten Tag war die Hälfte der arabischen Luftkraft zerstört und – nach nur sechs Tagen – die Armeen Ägyptens, Syriens und Jordaniens besiegt. Was es Israel damals erlaubte, sein Territorium zu vergrössern, indem der Sinai, der Gazastreifen, das Westjordanland und Ostjerusalem annektiert wurden, also die Gesamtheit des Territoriums Palästinas. Die Instrumentalisierung der wichtigsten palästinensischen Organisationen durch Israel zur optimalen Verwaltung dieser Territorien, wo Millionen überschüssiger Proletarier im Gazastreifen und im Westjordanland überleben, ist ebenfalls Teil dieser Logik.

Das Argument rund um diese „moralische Verpflichtung“ des Existenzrechts, das nur dazu dient, die öffentliche Meinung zu seinen Gunsten zu manipulieren, ist einer der verschiedenen Mythen, die der Zionismus ausgearbeitet hat, um seine kolonialisierende Politik im Lande Palästinas besser durchzusetzen. Folgende Erzählungen sind Teil dieser Mythologie:

Eine Vorstellungswelt, gemäss welcher die Juden während zweitausend Jahren eine ethnische und stets nach ihrer Rückkehr in die Heimat strebende Nation im Exil gebildet haben. Diese Idee, die im Verlauf der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts ausgearbeitet und von der dem Zionismus – ein laizistischer Zionismus, der jedoch nicht zögert, sich auf jüdische Bezüge zu berufen – eigenen jüdischen Geschichtsschreibung untermauert worden ist, wird durch die universitären Autoritäten in Israel derart weitgehend validiert, dass sie zu einer wissenschaftlichen Wahrheit geworden ist, obwohl dieses Märchen, das eine Linearität der Geschichte Israels konstruiert, seinen Ursprung in der Bibel hat. Beide der in ihm enthaltenen Behauptungen sind falsch: Die Juden haben nicht während zweitausend Jahren eine geeinte Nation gebildet und die Geschichte der jüdischen Diaspora zeigt zu keinem Zeitpunkt, mit Ausnahme des Zionismus, ein Streben nach einer Ansiedlung in Palästina.

Man kennt die zentrale politische und kulturelle Bedeutung des Wortes Holocaust im vom Staat Israel ausgearbeiteten kollektiven Gedenken (die englische Version der Unabhängigkeitserklärung benutzt den Begriff) für die Konstruktion der nationalen Identität. Das Wort Holocaust trägt in seiner Definition selbst den Grund des Verbrechens, das es beschreibt, nämlich die Ermordung eines gesamten „Märtyrervolkes“, das sich geopfert habe, um wer weiss welche Schuld zu sühnen. Durch diese Manipulation versucht der hebräische Staat, die völkermörderische Unternehmung der Nazis in einer überhängenden transzendentalen Position, jenseits jeglicher weltlicher Betrachtung zu platzieren, wie damit seine eigenen Massaker an den Palästinensern. Es muss betont werden, dass die Hamas ein ähnliches Verfahren benutzt, indem sie systematisch ihre im Kampf getöteten Mitglieder als „Märtyrer“ bezeichnet und die Jugendlichen dazu animiert, als „Märtyrer“ für die Sache der „nationalen Befreiung Palästinas zu sterben“. Indem der Völkermord der Nazis an den Juden lexikalisch und ideologisch in ein „Opfer“ verwandelt wird, hat der hebräische Staat die Proklamierung einer Aussergewöhnlichkeit des jüdischen Schicksals zum Ziel, womit es in den Zusammenhang keiner vollwertigen historischen Perspektive (ausser der biblischen) gestellt werden kann. Man muss zugeben, dass dieses Manöver ziemlich gut funktioniert hat, jedenfalls in den westlichen Ländern. Als Beleg dafür kann die Gründung der IHRA (Internationale Allianz zum Holocaustgedenken) 1988 angeführt werden, sie hat sich die Förderung des Gedenkens an den Holocaust und die Forschung darüber „in der ganzen Welt“ zum Ziel gesetzt. Und im Mai 2016 haben sich die 31 Staaten der IHRA auf eine Definition des Antisemitismus geeinigt, gemäss welcher dieser Text, ja, genau, der hier, als antisemitische Streitschrift katalogisiert würde, da gemäss ihren Kriterien die Behauptung antisemitisch sei, die Existenz Israels sei das Resultat einer rassistischen Unternehmung. Unter den elf von der IHRA aufgelisteten Beispielen für Antisemitismus betreffen sieben den Staat Israel und seine Politik, darunter dieses surrealistische Kriterium „von Israel verlangen, sich so zu verhalten, wie es von keinem anderen demokratischen Staat erwartet oder gefordert würde“. Vergessen wir nicht, dass Israel seit seiner Gründung praktisch keine es betreffende Resolution der UNO respektiert hat.

Der hebräische Staat sei die gerechte Antwort der Juden auf die vielen von ihnen erduldeten Pogrome und allen voran den Völkermord durch das Naziregime während dem Zweiten Weltkrieg [31]. Es ist das Totschlagargument, um jegliche Kritik an Israel und dem Zionismus zu delegitimieren. Die sechs Millionen in den Vernichtungslagern der Nazis ermordeten Juden seien also der unwiderlegbare Beweis für die Notwendigkeit und Richtigkeit der Gründung des Staates Israel. Diese Behauptung kann nicht nur durch verschiedene historische Tatsachen widerlegt werden, sondern letztere sind auch mit einer ethischen und moralischen Betrachtung verbunden, an die an dieser Stelle erinnert werden soll, auch wenn es sich hier um eine sehr grundlegende Betrachtung handelt.
Es sind eben genau die Millionen Opfer der Vernichtungspolitik der Nazis, die einen totalen Respekt der menschlichen Würde und eine absolute Anerkennung der von allen Menschen geteilten menschlichen Gemeinschaft gebieten, ohne Unterscheidung von Herkunft, Religionen, Meinungen… Davon kann die Notwendigkeit abgeleitet werden, korrekt und präzis die zugrundeliegenden tiefen Ursachen der von uns erlittenen Situationen der alltäglichen und historischen Unterdrückung zu identifizieren. Deswegen ist eine radikale Kritik des Kapitalismus und der Apostel der kapitalistischen Unterdrückung zentral. Nur so ist es realistisch und machbar, „die Wurzeln“ der Situationen der Ausbeutung und Unterdrückung anzugehen und besonders auch diese derart gängige Neigung, zu versuchen, seinen Ärger an als verantwortlich für unser Elend designierten Sündenböcken auszulassen (an Personengruppen, die in den meisten Fällen in einer noch prekäreren Situation sind als man selbst). Eine solche radikale Kritik ist für unsere Emanzipation unumgänglich.

Eine solche Emanzipation hat der Zionismus eben genau nicht verwirklicht und konnte es auch nicht, auf keine Art und Weise, weder durch seine Ideologie noch durch seine Organisation. In Anbetracht seines von Anfang an kolonialistischen und rassistischen Inhalts konnte der Zionismus mitnichten irgendjemandem eine Perspektive menschlicher Emanzipation anbieten und, in erster Linie, nicht den Juden.

Zu den das belegenden Tatsachen zählt jene von der zionistischen Bewegung kultivierte Überzeugung der Zugehörigkeit zu einer höheren Zivilisation, einer „liberalen“ Zivilisation, deren Bezeichnung die Tatsache nicht kaschieren kann, dass diese ach so sehr gepriesene Freiheit im Wesentlichen eine unbegrenzte Warenproduktion betrifft, um einen nicht minder unbegrenzten zwanghaften Konsum davon zu befördern. Diese vermeintliche zivilisatorische Überlegenheit hat sich während der gesamten Geschichte der zionistischen Bewegung ausgebildet, sie war präsent seit ihren Ursprüngen und hat sich bei der Staatsgründung Israels herauskristallisiert. So konnte sich dieser Staat dazu überwinden, bei Gelegenheit einzugestehen, dass den Palästinensern „Unrecht“ geschah, aber nur „relatives und unvermeidliches“ Unrecht, denn schliesslich gründete dieses Unrecht auf der dafür erhaltenen Gegenleistung, der Rettung der Holocaust-Überlebenden. Klar infrage gestellt wurde diese Version durch die Aktualisierung jener Informationen, die nicht nur die Unfähigkeit der zionistischen Institutionen zur Unterstützung der Juden Europas während des Krieges zeigte, sondern vor allem „ihre Zurückhaltung darin, ihnen die nötige Unterstützung zukommen zu lassen, wenn der Zufluchtsort der Überlebenden etwas anderes als ‚Eretz Israel‘ war. Die Möglichkeiten zur Rettung waren freilich begrenzt, doch sie waren alles andere als prioritär, denn für Ben Gurion und die anderen Zionisten war es viel wichtiger, alle Anstrengungen der Institutionen und ihre finanziellen Ressourcen auf die Fortsetzung der Kolonialisierung und den Staatsaufbau zu konzentrieren. Ihre Beziehungen zu den Überlebenden des Zweiten Weltkrieges, die nach Palästina unter britischem Mandat, das später zu Israel wurde, eingewandert waren, waren weder frei von Instrumentalisierung, noch von Paternalismus. Das junge zionistische Zugehörigkeitsgefühl in der zionistischen Gemeinschaft Palästinas vor den grossen Einwanderungswellen versteckte die Verachtung gegenüber der Schwäche, dem Mangel an ‚Virilität‘ und Nationalstolz dieser Juden, Überlebenden der Shoa, sowie gegenüber ihrem kulturellen Erbe nicht. Und während die Überlebenden des Holocaust die Verachtung erdulden mussten, wurden die Einwanderer aus islamischen Ländern später zu Opfern einer aggressiven systematischen Politik, die zum Ziel hatte, ihre ursprüngliche Identität auszulöschen.“ [32]

Die durch den Zionismus und den Staat Israel vorgenommene Privatisierung und Monopolisierung der Opferrolle ist Teil dieser gleichen Logik. Meiner Meinung nach ist es unwürdig und empörend, die Opferrolle gegenüber den vom Hitler-Regime begangenen Grausamkeiten einzig der jüdischen Bevölkerung zuzugestehen und die etlichen anderen Opfer wie, in anderen Proportionen, Homosexuelle, Zigeuner, Slawen, „Behinderte“, Widerstandskämpfer, Kommunisten, Kriegsgefangene, Freimaurer oder auch Zeugen Jehovas zu ignorieren. Und wie soll man die Millionen Menschen betrachten, die während diesem Zweiten Weltkrieg starben, man spricht hier von 60 Millionen Opfer, ein Drittel davon aus Russland, was damals 10% seiner Bevölkerung entsprach? Es geht bestimmt nicht darum, all diese Unmenschlichkeit auf einer Art Skala der Grausamkeit zu erfassen oder hierarchisieren oder in einen Zusammenhang der Konkurrenz des Gedenkens zu stellen, sondern darum, anzuerkennen, inwieweit diese schrecklichen Massaker das Los so vieler Bevölkerungen weltweit waren. Im Falle Israels ist es klar die Staatsräson, welche diese Monopolisierung der Opferrolle für die eigenen Bürger mit dem Ziel antreibt, somit die Gefühle der Empathie und der Sympathie, die allgemein das Leid der anderen auslösen, zu monopolisieren.

3. Die Wertkritik, mit Kurz, in Israel

Kommen wir auf den Anti-Antisemitismus der Wertkritik zurück, da für sie in der zeitgenössischen kapitalistischen Gesellschaft die Fragen der Macht, Ausbeutung und Klassenherrschaft sozusagen nicht existieren, ist sie also nicht fähig, eine dialektische Analyse der die Staatsgründung Israels lenkenden Kräfteverhältnisse und Streitgegenstände durchzuführen. Bezüglich dieser Fragen, wie im Beispiel des schon erwähnten Texts von Robert Kurz, dessen wahnsinnige Positionen von ihr nicht im Geringsten kritisiert worden sind, kann die Wertkritik nichts anderes tun, als auf einer prinzipiellen moralischen Position beharren, die zu nichts anderem führt als einer erbitterten Verteidigung der zionistischen Politik des hebräischen Staates. Kurz schiebt das Argument vor, es gehe darum, den Staat Israel zu unterstützen, weil dieser es dem jüdischen Volk erlaube, sich zu verteidigen und sich vor einem zweiten Völkermord wie jenem der Nazis, der mit dem Zweiten Weltkrieg zur fast vollständigen Vernichtung der Juden Europas führte, zu schützen. In seinem Artikel anerkennt Kurz den kapitalistischen Charakter des Staates Israel, aber er fügt sogleich an, dass diese Nation einen Doppelcharakter insofern habe, als seine Entstehung nicht im Rahmen eines üblichen nationalen Staatsaufbaus geschah, sondern gleichzeitig eine jüdische Reaktion auf den weltweiten und besonders europäischen Antisemitismus gewesen sei. Er übernimmt somit ein Schlüsselargument der Weihrauchträger des Staates Israel seit seiner Gründung 1948. Es muss zu diesem Punkt unterstrichen werden, dass, wenn wir den Logiken der Wertkritik bezüglich einer „beherrschten Herrschaft“ und seiner Ablehnung dessen, was sie „subjektive Herrschaftsverhältnisse“ nennt, treu bleiben würden, die Betrachtungen von Kurz somit total unzulässig wären, denn was analysiert er hier letztendlich anderes, als subjektive Herrschaftsverhältnisse?!

In seinem gesamten Text entwickelt Kurz seine Argumentation auf der Grundlage dreier Schlüsselelemente, die er nie hinterfragt:

– des Antisemitismus, denn es existiere ein „kollektives antijüdisches Unbewusstes“, ein „unbewusster Judenhass“ und sogar ein „antisemitisches Syndrom der Moderne“;

– des Doppelcharakters des hebräischen Staates, kapitalistisch, aber auch Beschützer des jüdischen Volkes;

– Kurz setzt meistens, um nicht zu sagen systematisch, die palästinensische Bevölkerung mit der „in den Poren der Bevölkerung von Gaza verschanzte[n]“ Hamas gleich; „die Mehrheitsentscheidung für die Hamas in Gaza [bedeutet] einzig und allein, dass es hier keine an sich unschuldige Zivilbevölkerung gibt“ [33].

Es ist verblüffend, feststellen zu müssen, dass, gegenüber einer Position, welche die Zerstörung des Staates Israel verteidige, die von Kurz verteidigte Position das genaue Gegenteil davon ist, nämlich eine unbedingte und ungezügelte Verteidigung ebendiesen Staates!!! Und um diese Entscheidung zu rechtfertigen, beruft er sich immer auf die gleiche Formel eines „kollektiven antijüdischen Unbewussten“ und es ist letztendlich dieser vermeintliche herdenmässige Antisemitismus, der zum absoluten Argument wird, um seine vorgefasste Meinung durchzusetzen. Dieses einzige Argument gehört in den Bereich der Psychologie und läuft in Wahrheit auf ein strukturell pathologisches „Massenunbewusstes“ hinaus, das in der Existenz eines antisemitischen „Syndroms“ gipfelt. Es ist kaum möglich, dieses Argument zu durchkreuzen, ausser man begibt sich selbst auf dieses gleiche psychologische Terrain. Aber um was handelt es sich in Wirklichkeit?

Schlicht und einfach um diese bequeme Behauptung, es gebe eine innere Verbindung zwischen Antisemitismus, Judenhass und dem Prozess der „Verwertungskrise“ und einer „kapitalistischen Barbarisierung [sic!]“. Aber die Wertkritik postuliert schlichtweg eine solche automatische innere Verbindung, denn man wird dahingehend kein fundiertes Argument finden.

Es gibt gewiss diesen Schematismus der Wertkritik, der behauptet, gegenüber einer abstrakten Herrschaft des Werts und der abstrakten Arbeit über unsere Leben seien wir unfähig, diese direkt zu erfassen und korrekt zu identifizieren, womit wir also nichts anderes tun können, als die Herrschaft des „Weltjudentums“ dafür verantwortlich zu machen. Das ist alles. Das Argument der Wertkritik kann mit dieser hier in einem Satz formulierten Position zusammengefasst werden. Ich sehe überhaupt keine logische Automatik zwischen diesen Elementen, auch nicht in der vermeintlichen Unfähigkeit der Menschen, die über ihr gesellschaftliches Leben herrschenden Abstraktionen zu erfassen oder identifizieren, oder in der Tatsache, zwingend diese oder jene besondere Kategorie der Bevölkerung für ihr Unglück verantwortlich zu machen. Im Gegenteil, die Behauptung, ein vermeintliches „Weltjudentum“ sei oder werde notwendigerweise und systematisch DAS Ziel aller Unzufriedenen, um ihre Frustrationen und ihren Hass auszudrücken, ist meines Erachtens Teil der von der Frage des Antisemitismus aufgeworfenen Problematik selbst (was Kurz übrigens mit seiner Pro-Israel-Hysterie illustriert). Durch ihre Auferlegung der von ihr als strukturell betrachteten Gleichung „Kampf gegen die Personalisierungen des Kapitals“ = Antisemitismus schliesst uns die Wertkritik in einem antisemitischen Universum ein, in welchem die Kämpfe für oder gegen „die Juden“ die Klassenkämpfe gegen die kapitalistische Ausbeutung und Unterdrückung ersetzt haben sollen.

Der Doppelcharakter des Staates Israel seinerseits ist schlichtweg ein absurdes Argument. Dieses Argument erinnert mich an die Positionen der verschiedenen trotzkistischen Gruppen, die bis zum Ende der 1980er Jahre die UdSSR unter dem Vorwand unterstützten, es handle sich um einen „degenerierten Arbeiterstaat“, der einen Doppelcharakter habe (nämlich eine „sozialistische Wirtschaftsstruktur“ und gleichzeitig eine „politische Macht in den Händen einer bürokratischen Kaste“ – das hier benutzte Vokabular ist natürlich jenes der Trotzkisten).

Es ist absurd, davon auszugehen, dass ein Staat zu einem Zweck handeln könne, der ihm nicht als kapitalistischer Staat eigen wäre, dass er auch eine oder mehrere Funktionen erfüllen könne, die nicht seinem gesellschaftlichen Wesen entsprechen. Die Wertkritik spricht häufig von einem „durch den Staat vermittelten“ gesellschaftlichen Verhältnis, womit wiederum ein sozialdemokratischer Begriff zu dieser Frage übernommen wird. Eine sozialdemokratische Konzeption, gemäss welcher der Staat existiere, um die verschiedenen und einander entgegengesetzten Interessen der verschiedenen Segmente einer Gesellschaft miteinander zu versöhnen, um eine friedliche Koexistenz für eine harmonische Entwicklung des Kapitals zu erreichen. Auf der Grundlage etlicher blutiger Erfahrungen hat ein gewisser revolutionärer Marxismus diese Albernheiten seit mehr als einem Jahrhundert widerlegt und sehr klar und explizit formulieren können, dass der globale kapitalistische Staat (und wovon die verschiedenen Nationalstaaten nur seine besonderen Konkretisierungen sind) nichts anderes ist als die Konstitution der Interessen der herrschenden Klasse, der globalen bürgerlichen Klasse als zentralisierte Kraft. Der globale kapitalistische Staat befindet sich somit organisch (d.h. auch im Fall, wenn diese zentralisierte Kraft sich zuungunsten einer besonderen bürgerlichen Fraktion entfaltet) an vorderster Front, um überall die für diese kapitalistische Gesellschaft charakteristische Herrschaft des Werts und der Lohnarbeit zu garantieren. Diese Überdetermination des Staates in dieser Funktion leitet sich aus diesem grundlegenden Antagonismus zwischen dem globalen kapitalistischen Staat und den vitalen Bedürfnissen des globalen Proletariats ab und stützt ihn. Zu behaupten, ein besonderer Staat könne ausserhalb dieser organischen Funktion eine andere, dieser Überdetermination nicht entsprechende erfüllen, ist gleichbedeutend mit der Einsetzung einer Widersprüchlichkeit im Kern dieser Problematik. Da überhaupt kein einzelner Staat „seine nationale Bevölkerung“ beschützt, beschützt der hebräische Staat die Juden nicht! Tausende geschriebener Seiten der Wertkritik werden es, genau wie die Millionen veröffentlichter Bücher von Trotzkisten aller Strömungen zum Wesen des sowjetischen Staates damals, nie schaffen, das terroristische und menschenfeindliche Wesen des kapitalistischen Staates zu kaschieren, in Israel, Russland, der Ukraine, Frankreich und überall.

Die Realität, die konkreten Tatsachen zeigen offensichtlich, dass der jüdische Staat die Juden nicht beschützt: In Israel werden die jüdischen, arabischen und palästinensischen Proletarier von einer bürgerlichen Klasse, die, wie sonst überall auch, zur Durchsetzung ihrer Gebote vor nichts zurückschreckt, unterdrückt und ausgebeutet, sei es auf politischer, gesellschaftlicher, wirtschaftlicher oder jeder anderen Ebene, sie produzieren, schwitzen, opfern sich auf dem Altar des Werts auf, kriechen zu Kreuze, dienen als Kanonenfutter… In der israelischen „Start-up-Nation“ lebt gemäss den Zahlen der OECD [34] eine Person von fünf unterhalb der Armutsgrenze, der „schlechteste Wert aller Mitgliedsländer der Organisation nach Mexiko“. Wie es Staatsrassismen in allen Ländern der Welt gibt, konstitutive Rassismen jeder auf der Ablehnung des Anderen, des „Fremden“ basierenden nationalen Entität, gibt es gleichermassen einen Staatsrassismus in Israel, nicht nur gegenüber der palästinensischen, sondern auch gegenüber einem bedeutenden Teil der jüdischen Bevölkerung des Landes und besonders gegenüber den sephardischen Juden, den Falascha, den Mizrachim [35], den ultraorthodoxen Juden oder den vor kurzem eingewanderten russischen Juden, deren Lebensbedingungen in Israel gleichen jenen der ärmsten Proletarier überall sonst auf der Welt. Diese Armut und Segregation wird regelmässig von verschiedenen Organisationen wie Standing Together, der Association for Civil Rights Israel (ACRI), der Coalition against Racism usw. angeprangert und einige davon kämpfen Seite an Seite mit diesen Israelis „zweiter Klasse“. Und manchmal wird die Wut auf die Strasse getragen und mobilisiert diese jüdischen Bevölkerungen während Demonstrationen, wie im Sommer 2011 – aber aufgrund des grossen Einflusses des nationalen Mythos auf das Bewusstsein und der Furcht, als „Verräter der Nation“ zu gelten, geschieht das nur allzu selten.

Bezüglich des dritten Punkts scheint es mir weder nützlich noch würdig, gegen einen solch unwürdigen Ansatz zu argumentieren. Es scheint mir hingegen angebracht, hier zu betonen, dass die Hamas auch das Produkt der israelischen Politik und ein strategischer Verbündeter für die expansionistischen Ziele des hebräischen Staates ist. Direkt und indirekt hat die israelische Regierung die Entwicklung dieser nationalistischen und islamistischen Bewegung namens Hamas begünstigt. Indirekt durch ihre Raub- und Landbesetzungspolitik und durch die systemische und entsetzliche Unterdrückung der palästinensischen Bevölkerungen. Und direkt als der israelische Staat die Hamas zur Schwächung der Palästinensischen Autonomiebehörde instrumentalisierte, indem er ihre (finanziellen, materiellen) Mittel [36] zur Beherrschung der von ihr kontrollierten Territorien verstärkte mit dem Ziel, jede Möglichkeit der Durchsetzung einer „Zweistaatenlösung“ zu durchkreuzen. Kurz verfügte wahrscheinlich nicht über diese genauen Informationen, als er seinen Artikel schrieb. Aber nur sein Beharren auf einer Verteidigung einer resolut pro-israelischen Position hat ihn dazu bringen können, die zahlreichen Quellen [37], die ab den 1990er Jahren erfolgreich die hegemoniale Erzählung der offiziellen Geschichtsschreibung des Zionismus und des Staates Israel zunichtemachten, zu ignorieren oder zu vernachlässigen.

Wir sollten schliesslich hier betonen, dass die immer ungestümere und heftigere Hartnäckigkeit zur Durchsetzung der Gleichung Antizionismus = Antisemitismus, sowohl seitens der israelischen Institutionen als auch der europäischen und US-amerikanischen Regierungsinstanzen, die auch kurz vollständig so vertritt, einhergeht mit der fast unabwendbaren Entwicklung der globalen geostrategischen Situation geprägt vom Niedergang der militärisch-wirtschaftlich-politischen Hegemonie des westlichen Blocks. Und sie entspricht auch – dialektisch verbunden mit dem ersten Punkt – der Schwächung des Einflusses der zionistischen Gründungsmythen („ein Land ohne Volk für ein Volk ohne Land“, „der kleine jüdische David gegen den arabischen Riesen Goliath“, „wir sind alle allein, niemand wird uns je verteidigen“) auf das Bewusstsein der Bevölkerungen im Westen nach dem Ausbruch seit Ende 1987 der palästinensischen Erhebung genannt „Krieg der Steine“ in den besetzten Gebieten. Die in der Fussnote 37 erwähnten akademischen Studien widerspiegeln ebenfalls diese Entwicklung und stellen ein Echo darauf dar.

C – Anstelle einer Schlussfolgerung

Die Wertkritik hat durch ihren Aufruf, sich mit dem Kollektiv Golem für die Teilnahme an der nationalen Demonstration am letzten 12. November gegen den Antisemitismus zu solidarisieren, gezeigt, dass ihre Positionen zum Antisemitismus sie in die Arme jener Kräfte treibt, welche eine republikanische und demokratische Politik verteidigen, trotz der Tausenden Seiten Kritik, die sie produziert. Die Wertkritik hantiert mit klassenkampflosen Konzepten in ihren theoretischen Beiträgen, d.h. sie lehnt die Gültigkeit jener Analysen ab, welche sich auf den historischen und grundlegenden Antagonismus zwischen den beiden Klassen der kapitalistischen Gesellschaft, eine herrschende bürgerliche Klasse, die eine unterdrückte Klasse, das Proletariat, ausbeutet, als determinierend berufen. Für die Wertkritik hat sich der abstrakte Wert total von den Handlungen der Menschen befreit und setzt seine Notwendigkeiten zur Akkumulation auf autonome Art und Weise durch, indem er gebieterisch die gesamte Menschheit seinen Launen unterordnet, trotz der Aktivitäten der Menschen.

In logischer Verbindung mit ihren Positionen hinsichtlich des Antisemitismus hat der bekannteste Theoretiker der Wertkritik Robert Kurz mehrere Texte veröffentlicht, in welchen er zugunsten einer zwingenden und somit bedingungslosen Verteidigung des Staats Israel argumentiert. Im gegenwärtigen Kontext hat eine solche Positionierung zugunsten Israels eine besonders tragische Bedeutung, daher das ohrenbetäubende Schweigen der Wertkritik zur Situation im Nahen Osten. Ich denke, dass ich in diesem Text eine bedeutende Anzahl an Tatsachen und Argumenten geliefert habe, um zu zeigen, wie abwegig es ist, Robert Kurz und seine Genossen zu diesem Thema zu unterstützen. In der Perspektive einer gesellschaftlichen Befreiung vom Joch des Kapitalismus, und somit des Werts, der Arbeit und der Ware, ist es offensichtlich absurd, zu behaupten, die Verteidigung irgendeines Staates könne gleichbedeutend mit Emanzipation sein oder uns auch nur dorthin führen. Weder des Staates Israel, noch eines palästinensischen oder irgendeines Staates. Wie kann man nicht sehen, dass die Politik der beiden Entitäten, der israelischen und der palästinensischen, komplementär miteinander sind und heute zu den Massakern an den palästinensischen Bevölkerungen führen? Ist es notwendig, hier zu präzisieren, dass die dazu symmetrische Position, die Verteidigung der Zerstörung eines bestimmten Staates zugunsten der Gründung eines anderen, sich als genauso schädlich für jegliches emanzipatorisches Projekt erweisen wird? Unsere gemeinsame Menschlichkeit kann nicht in Strafkolonien namens Staaten eingesperrt werden.

In einer kommunistischen Perspektive der Emanzipation geht es darum, die Desertion der Proletarier von ihrer nationalen Bourgeoisie auf der Grundlage von grundsätzlich einander entgegengesetzten Klassenperspektiven zu begünstigen und für die Verbrüderung mit unseren Klassenbrüdern überall sonst zu kämpfen. Eine solche Perspektive scheint ziemlich offensichtlich im Falle des Krieges zwischen Russland und der Ukraine, wo die Proletarier auf beiden Seiten der Front das gleiche vitale Interesse haben, dieser nur den Interessen des Kapitals (des Werts) und der Kapitalisten nützenden Schlachterei zu entkommen. Wo wir nur Kanonenfutter sind. Auch in Israel/Palästina kann und muss diese Perspektive verteidigt werden, auch wenn die Situation dort aufgrund des kolonialen Charakters Israels und seiner geopolitischen Position in der Region, die historisch zentral für die Interessen des westlichen Lagers ist, viel komplexer ist. Aufgrund der erdrückenden militärischen Überlegenheit Tsahals und der von ihr begangenen Massaker an den palästinensischen Bevölkerungen, der relativen soliden nationalen Kohäsion in Israel, der Fortsetzung oder gar Intensivierung der kolonialen Ansiedlungen im Westjordanland ist es eindeutig in diesem Land, wo für die Proletarier primär die Aufgabe besteht, den Kampf gegen „ihre eigene Bourgeoisie“, „ihre eigenen Anführer“, als Bedingung für eine Verbrüderung mit den palästinensischen Proletariern zu beginnen. Eine „primäre“ Aufgabe insofern, als auch genau dort diese Perspektive am weitesten entfernt scheint wegen der Kraft der nationalen Erzählung und ihres Einflusses über ihre Bürger.

Für die palästinensischen Proletarier scheint es nicht minder schwierig, sich gegen ihre Henker aufzulehnen. Denn ihnen steht nicht nur der israelische Staat mit aller Kraft seiner terroristischen Mittel gegenüber, sondern auch die „Widerstandsorganisationen“, allen voran die Hamas und die Palästinensische Autonomiebehörde, aber auch zahlreiche Organisationen des „islamischen Widerstands“. Doch wenn man berücksichtigt, wie sich die Hamas (im Gazastreifen) und die Palästinensische Autonomiebehörde (im Westjordanland) auf dem gleichen Terrain der Ausbeutung und Unterwerfung der Bevölkerungen unter ihrer Zuständigkeit austoben wie der Staat Israel, der ihnen die Kontrolle dieser Mission delegiert hat, wird es nicht nur realistisch, sondern wesentlich, die theoretischen und praktischen Ansätze zu verurteilen, welche Teil der innerbürgerlichen nationalistischen Polarisierungen sind [38] und uns nur Kriege um Territorien, Religionen oder Völker bringen.

Wäre es unrealistisch, eine Befreiung vom gefühlten Horror gegenüber der Politik der Anführer auf beiden Seiten und den sowohl von Tsahal als auch der Hamas begangenen Massaker in Betracht zu ziehen, um unsere Wut gegen die Verantwortlichen dieser gesamten Situation zu richten und die Verbrüderung zwischen jüdischen und palästinensischen Proletariern zu verteidigen?

Für die Wertkritik stellen solche Betrachtungen nur eine verwerfliche Subjektivierung der gesellschaftlichen Verhältnisse dar, sie bevorzugt es ihrerseits, sie als Teil einer „beherrschten Herrschaft, die nicht ihre eigene Grundlage ist“, sondern magisch vom kapitalistischen Fetischismus namens Wert beherrscht ist, zu analysieren. Daher kommt der erbärmliche Untergang der Theorie der Wertkritik auf heiligem Land.

Paris, Februar 2024.

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

[1] Es handelt sich um den nationalen Marsch am Sonntag 12. November 2023 gegen den Antisemitismus, der von der Staatsgewalt orchestriert worden ist und zu dem die Präsidentin der Nationalversammlung Yaël Braun-Pivet sowie der Senatspräsident Gérard Larcher aufgerufen haben.

[2] “Authorities have identified a total of 274 soldiers ans 859 non-soldiers killed during the brutal assault. The latter figure includes 57 Israel Police officers and 38 local security officers. It is unclear which of these individuals were on duty when killed. Removing those victims leaves a figure of 764 civilians.” The Times of Israel, 4. Dezember 2023.

[3] Die UNRWA, das Hilfswerk der Vereinten Nationen für Palästina-Flüchtlinge, hat schon den Tod von 92 ihrer 13‘000 im Gazastreifen präsenten Angestellten verkündet. „Wir hatten noch nie so viele getötete Kollegen“, betont die Sprecherin der Organisation, Juliette Touma. „Es ist eine beispiellose Bilanz für unser Hilfswerk, aber auch die gesamten Vereinten Nationen.“ Das Verhältnis der Toten unter den Angestellten, sagt sie weiter, stimmt mit den Zahlen des Ministeriums für die gesamte Bevölkerung überein, sie wird auf ungefähr 2.2 Millionen Bewohner im ganzen Territorium geschätzt. „Das lässt vermuten, dass die vom Gesundheitsministerium kommunizierten Zahlen relativ präzis sind“, erklärt sie. „Es handelt sich nicht um eine Bestätigung, sondern einen Hinweis.“ „Guerre Israël-Hamas : comment le bilan palestinien sur le nombre de morts dans la bande de Gaza est-il établi ?“, Franceinfo, 10.11.2023.

[4] Text veröffentlicht in EXIT! Krise und Kritik der Warengesellschaft, Heft 6, 2009, Robert Kurz, „Die Kindermörder von Gaza. Eine Operation ‚Gegossenes Blei‘ für die empfindsamen Herzen“.

[5] Clément Homs, „Capitalisme, classes et antisémitisme moderne“, 2017.

[6] Roswitha Scholz, „Editorial, offener Brief und Spendenaufruf“ in EXIT! Krise und Kritik der Warengesellschaft, Nr. 17, April 2020.

[7] Um hier vollständig klar zu sein, der Administrator der französischsprachigen Homepage Palim-Psao verbreitete eine Nachricht des Kollektivs Golem, deren Mitgründer (und auch Mitglied des RAAR) Jonas Pardo erklärte: „Ja, ich werde am Sonntag gegen den Antisemitismus auf die Strasse gehen. Ich bin gegenwärtig unzufrieden mit den Bedingungen, unter welchen dieser Marsch geplant ist. Einerseits wegen der Art des Aufrufs von Yaël Braun-Pivet und Gérard Larcher. Und natürlich wegen der Präsenz des Rassemblement national. Gemäss dem Aufruf marschieren wir nämlich, um die Werte der Republik zu verteidigen. Für mich ist das ein Narrativ, das die Bedeutung des Kampfes gegen den Antisemitismus aushöhlt. Zuerst einmal sind die Werte der Republik gemäss Renaissance nicht meine Werte, das ist eine Gewissheit. Seit der Abschaffung der Krankenversicherung für Migranten (AME) und der allgemeinen Verschärfung der Aufnahmebedingungen für jene, welche es brauchen, das sind nicht meine Werte. Die Rentenreform, die Prekarisierung der Prekärsten, das sind nicht meine Werte. Ich denke also, dass diese ‚Werte der Republik‘ ein nicht genau definierter Inhalt sind, wo man in Wirklichkeit reintun kann, was man will. Was übrigens der Grund ist, dass die äussere Rechte, Reconquête und Rassemblement national, an diese Demonstration gehen kann. Und die Frage ist, was der Kampf gegen den Antisemitismus in diesem Moment für mich bedeutet. Warum gehe ich hin? Und es sind zwei Dinge, sehr konkrete Dinge, der Kampf gegen Antisemitismus bedeutet die Verteidigung von lebenden Personen, Leute, die man Jüdinnen und Juden nennt. Das ist vor allem anderen der Kampf gegen Antisemitismus. Und dann ist es der Kampf gegen eine Weltanschauung. Eine Weltanschauung, die alles Unglück der Welt nicht auf ein System zurückführt, das toxisch und gestört ist oder für das man eine Alternative vorschlagen sollte. Sondern auf Individuen. Es ist die Personalisierung der Herrschaft. Und diese verschwörungstheoretische Weltanschauung ist jene der äusseren Rechten. Unterdessen benutzt Marine Le Pen mit ihrer Strategie der Entdiabolisierung nicht mehr die Worte ihres Vaters Jean-Marie Le Pen; sie spricht nicht mehr vom Weltjudentum. Sie sagt nicht mehr die Juden, sondern internationale Finanz, Kosmopolitismus, Globalismus, intellektuelle Eliten, alles Codewörter, welche die gleiche Weltanschauung vermitteln. Ich werde also Sonntag gegen den Antisemitismus und gegen die äussere Rechte auf die Strasse gehen, letztere war immer rassistisch und antisemitisch, ist es immer noch und wird es immer sein. Ich hoffe, dass die Linken zusammenstehen werden, um sie zu stören und zu versuchen, sie zum Schweigen zu bringen, oder gar sie aus der Kundgebung zu vertreiben.“ Auszug (1min39 bis 4min40), transkribiert von mir, aus einer Sendung #Lamidinale mit dem Interview des Gasts Jonas Pardo und dem Titel „Il y a un déni de l'antisémitisme à gauche“, Regards.fr, 11.11.2023.

[8] Interview mit Clément Homs von Nicolas Basset: „Les vases vides font toujours beaucoup de bruit, 2ème partie. À propos de certaines incompréhensions au sujet du ‚Marx exotérique‘ et du ‚Marx ésotérique‘“. Veröffentlicht von Palim-Psao am 05.01.2016.

[9] Interview mit Clément Homs von Nicolas Basset: „Les vases vides font toujours beaucoup de bruit, 1ère partie. À propos de certaines incompréhensions au sujet du ‚Marx exotérique‘ et du ‚Marx ésotérique‘“. Veröffentlicht von Palim-Psao am 03.05.2015.

[10] Ein bisschen vorher in diesem gleichen Interview behauptet Clément Homs, dass die alterkapitalistische Linke „weiterhin den kollektiven Lynchmord der Beamten des Kapitals verteidigen oder behaupten“ muss, „dass man von den Reichen nehmen muss, um es den Armen zu geben, um besser die Zerstörung der kapitalistischen Verhältnisse durch die Einführung einer radikal neuen gesellschaftlichen Lebensform zu verhindern – [was] nicht ohne Abrechnungen und einen Widerstand mit Waffengewalt gegen die ‚profitierende Klasse‘ (unser alter Feind, die Bourgeoisie) wie auch die Segmente anderer Klassen (auch proletarischer), die sich mit der Kraft der letzten Hoffnung an der durch die kapitalistische Gesellschaftsform auf ihre Gesichter geritzte ‚Charaktermaske‘ (Marx) der modernen Subjektform festhalten werden, geschehen kann.“ Merken wir hier an, dass der Autor, indem er von der „profitierenden Klasse“ statt der bürgerlichen Klasse spricht, seinem eigenen Kampf gegen den Antisemitismus nicht wirklich behilflich ist.

[11] Und hier denken wir natürlich an die weltweite Herrschaft dieser Königin aller Waren namens Geld.

[12] „Modernisation de rattrapage. Capitalisme d'Etat, ‚socialisme réellement existant‘, U.R.S.S., développement“, veröffentlicht auf Palim-Psao am 8. Juli 2012.

[13] Verweis auf das Buch von Samir Amin, Die ungleiche Entwicklung. Essay über die Gesellschaftsformationen des peripheren Kapitalismus, Hoffmann und Campe, 1975.

[14] Diesbezüglich möchte ich das aufschlussreiche und störende Buch von Joseph Tonda erwähnen: Afrodystopie. La Vie dans le rêve d'Autrui, Karthala, 2021. Auf der Homepage Palim-Psao findet man überhaupt keine Rezension dieses Buches, obwohl es etwa zehnmal auf die Werke von Anselm Jappe (Die Abenteuer der Ware) und Robert Kurz (Die Substanz des Kapitals) verweist.

[15] Robert Kurz, Ernst Lohoff, „Der Klassenkampf-Fetisch. Thesen zur Entmythologisierung des Marxismus“ in Marxistische Kritik, Nr. 7, 1989.

[16] Man kann hier an diese Episode, ein Beispiel unter hunderttausend anderen, zurückdenken, als eine französische Aussenministerin ungeschickt genug war, um in der Nationalversammlung öffentlich zu verkünden, dass Frankreich dem tunesischen Regime (und bei gleicher Gelegenheit Algerien) seine Zusammenarbeit (die jedoch bereits auf permanente und institutionelle Art und Weise existiert) und sein „weltweit anerkanntes Know-how“ hinsichtlich der Repression gegen heftige Demonstrationen, die das Land erschütterten und damals (Ende 2010) das Regime Ben Alis und seines Klans in Gefahr brachte, angeboten hatte. „Wir sind bereit, die Ausbildung der tunesischen Ordnungskräfte zu unterstützen, wie wir das auch für andere Länder tun“, hatte damals Michèle Alliot-Marie erklärt. Ist es wirklich notwendig, hier an die transnationale Operation Condor Mitte der 1970er Jahre auf dem amerikanischen Kontinent, die zur terroristischen Repression gegen die Gesamtheit der Kämpfe und Proteste des Südkegels unter der Ägide der USA führte, zu erinnern!? Es war die Epoche, während welcher das französische Know-how im Bereich der Folter und des Verschwindenlassens als Kriegstechniken der Aufstandsbekämpfung in den wichtigsten Militärakademien Amerikas studiert wurde.

[17] Ich finde den Verweis auf der Homepage Palim-Psao auf den Text, in welchem der Autor von dieser „rassistischen portugiesischen Abwartin“ (hallo Klischee) spricht und sie – kaum als Metapher – im gleichen Atemzug mit dem Geschäftsführer einer multinationalen Firma erwähnt, um zu illustrieren, wie die beiden „sich mit der Kraft der letzten Hoffnung“ an ihrer gesellschaftlichen Bedingung unter dem Kapitalismus „festhalten werden“, nicht mehr.

[18] Man urteile aufgrund dieser Zitate aus einem kurzen Text von Benoît Bohy-Bunel, veröffentlicht auf Palim-Psao: „Contre la bêtise savante de Temps critiques (À propos des frères Jacques, etc.)“: „Die Wertkritik wendet sich auch gegen jegliche pseudokritische Theoretiker, die heutzutage auf binäre und grob vereinfachende Art und Weise die Kritik der logischen Kategorien (Wert, abstrakte Arbeit, Geld, Ware) und die Kritik der empirischen, von diesen Kategorien angenommenen Formen (Löhne, Ausbeutung, Preise, Ungleichheiten) einander entgegensetzen, da sie davon ausgehen, dass die Thematisierung ersterer das Nachdenken über letztere verhindert, und somit, dass ein zerstückelter und konfuser, dumm beschreibender oder entgeistert ‚pragmatischer‘ Standpunkt der einzig angemessene sei (man denke an den dürftigen Artikel, in welchem die Autoren schamlos ihre Borniertheit zur Schau stellen: ‚Les impasses de La Grande Dévalorisation‘, November 2016, von Jacques Guigou und Jacques Wajnsztejn) […] Empirische und logische Kritik sind einander jedoch nicht entgegengesetzt, sie komplettieren sich; die Formel G-W-G' zeigt sehr gut und auf synthetische Art und Weise, dass man nicht einen dieser beiden Aspekte isolieren kann. Jene hingegen (wie Guigou und Wajnsztejn), welche dem kontingenten Empirischen den Vorrang geben wollen, verzichten auf eine einheitliche und totalisierende Kritik und sind epistemologisch albern (um eine Hegelsche Idee aufzugreifen, sie unterbreiten eine Gesamtheit zerstreuter Ideen, eine reine Extension, der es an der Kraft zu ihrer Vereinigung mangelt). Ihre Art und Weise, ‚Lektionen zu erteilen‘, erinnert an die Torheit des Toren, der seinem Gesprächspartner vorwirft, er sei selbst dumm, unter dem Vorwand, dass er seine begrenzten und partiellen Ansichten nicht teile […] Es ist schwierig, mit einer solch ‚gelehrten‘ Dummheit zu kommunizieren (die übrigens umso dümmer ist, weil sie sich für gelehrt hält). Man wird beiläufig bemerken, dass diese Theoretiker ‚kritischer Zeiten‘ scheinbar schon fast die wirre Ideologie eines ‚kognitiv‘ gewordenen Kapitalismus für ‚gültig erklären‘ (wenn sie sich nur klar ausdrücken könnten) und somit mehr die ‚technische‘ Zusammensetzung des Kapitals und nicht seine organische Zusammensetzung betonen […] Denn die Frage der transzendentalen Empirizität des ‚esoterischen‘ Marx entgeht ihnen vollständig und sie glauben, mit Selbstgefälligkeit für sie viel zu komplizierte Probleme regeln zu können.“

[19] Man findet auf Palim-Psao die Spur einer Teilnahme der Wertkritik an einer „Mobilisierung der treibenden Kräfte zur Ko-Organisation der ‚Rencontres Raisons Sensibles‘“, die in Toulouse vom 1. bis 12. Juni 2022 stattfanden. Diese Initiative hatte zum Ziel, „rund um vollendete oder unvollendete Werke, künstlerische Laboratorien, theoretische und aktivistische Treffen, zwischen professionellen und studentischen Vorschlägen, rund um die plastische Kunst, das Theater, den Tanz, die Performance, die Klangkunst, die Poesie, den Film“, die Begegnung von „menschlichen Erdbewohnern, die Theater, Zeichnungen, Gravuren machen, Texte schreiben, Verlage haben, Klang erschaffen, Filme drehen, theoretisieren, kämpfen, studieren, depressiv sind, graue Haare, Geschwüre haben […]“ zu ermöglichen. Auszug aus dem Präsentationstext der Rencontres Raisons Sensibles auf der Crowdfunding-Online-Plattform Helloasso.

[20] Man stellt sich die Frage, wie die Autoren solcher Anschuldigungen sich anzustellen gedenken, um eine derartige Obsession für den Populismus zu widerlegen oder überwinden, da für die Wertkritik die Feststellung, „dass es auch Verantwortlichkeiten von gewissen Individuen und Gruppen gibt“, automatisch zu Antisemitismus führt!? Wie werden sie es anstellen, da sie „nach Schuldigen“ suchen, um nicht einem „[sich breit machenden] (Vulgär-)Marxismus der Personalisierungen“ zu verfallen, für welchen „die Kapitalisten, Spekulanten und Investoren das Feindbild sind, was freilich einen strukturellen Antisemitismus beinhaltet“, wie es Roswitha Scholz für die Redaktion von Exit! formuliert hat?

[21] Gesetz Nr. 90-615 (genannt Gayssot-Gesetz) vom 13. Juli 1990, das die Anfechtung „der Existenz eines oder mehrerer Verbrechen gegen die Menschlichkeit“ und die Negation oder Verharmlosung der von den Nazis begangenen Verbrechen gegen die Menschlichkeit als Straftat qualifiziert. Sie wird mit einem Jahr Gefängnis oder einer Busse von 45‘000 € bestraft.

[22] Wir erinnern uns an diesen ehemaligen französischen Premierminister, selbstverständlich gänzlich unbescholten, der im Senat bezüglich des terroristischen Angriffs im Hyper Cacher (Januar 2015) erklärt hatte, dass er „jene“ satthabe, „welche permanent Entschuldigungen oder kulturelle oder soziologische Erklärungen suchen […], denn erklären bedeutet schon ein bisschen, dass man es entschuldigen will“.

[23] CRIF: Repräsentativer Rat der jüdischen Institutionen in Frankreich; UEJF: Union der jüdischen Studenten Frankreichs; B'nai B'rith Frankreich: die wichtigste weltweite jüdische Organisation, gegründet 1843 in New York und mehrere Logen wurden ab 1932 in Frankreich gegründet; Vereinigung Frankreich-Israel: Freundschaftsgruppen Frankreich-Israel der Nationalversammlung und des Senats.

[24] Aber in Israel seien diese Foltermethoden nicht wirklich Folter, es seien nur „gemässigte körperliche Druckmittel“ gemäss der Landau-Doktrin, die „Befragungsmethoden“ wie die Beibehaltung des Gefangenen in schmerzhafter Position, die Aufsetzung einer Gesichtsmaske, laute Musik während einem längeren Zeitraum, Schlafentzug während einem längeren Zeitraum, Drohungen, besonders Todesdrohungen, heftiges Schütteln und Lähmung durch kalte Luft empfiehlt – Praktiken, von denen Israel nicht bestreitet, dass sie regelmässig eingesetzt werden. Man will kaum mehr wissen zu jenen Foltermethoden, deren Einsatz Israel bestreitet…

[25] Es ist gewiss nicht zwecklos, hier anzumerken, dass die gleichen „psychologischen“ Mechanismen (Verteidigung seiner eigenen Identität und Ablehnung der „Bedrohungen“, die diese infrage stellen könnten) eine zentrale Rolle in der sektiererischen Abschottung spielen, häufig in Organisationen oder Gruppen von Aktivisten beobachtet, umso mehr in Zeiten des sozialen Friedens, wenn die Isolierung und Atomisierung weitgehend dominieren.

[26] Diese Formulierung „sogar wenn wir dagegen kämpfen“ führt in die Irre, denn sie kann so verstanden werden, dass es eine spezifische Aktivität („kämpfen“) neben anderen Aktivitäten betrifft, eine Aktivität, die sich nur bemerkbar mache, wenn sie sichtbar und offen ist („der Kampf“). Doch sie muss vor allem als alltägliche Aufgabe verstanden werden, denn alle Aktivitäten unserer Leben als Proletarier (von unserer Geburt bis zu unserem Tod) – sogar wenn wir die uns langsam tötende verschmutzte Luft atmen – stellen einen Kampf dar, um schlichtweg zu leben.

[27] Im Jahr 1897 versammelt sich der erste Zionistenkongress in Basel, präsidiert von Theodor Herzl. Nathan Birnbaum kann als erster zionistischer Intellektueller betrachtet werden (er sei ab 1886 der Erfinder des Konzepts „Zionismus“ gewesen). Gemäss seinen Theorien könne nur die Biologie, und nicht die Sprache oder die Kultur, die Herausbildung von Nationen erklären; ohne sie könnte man den Ursprung einer jüdischen Nation, deren Mitglieder verschiedenen volkstümlichen Kulturen angehören und unterschiedliche Sprachen sprechen, nicht verstehen.

[28] Dieses Telegramm war „alles andere als eine Ungeschicklichkeit oder ein isolierter Akt, es war das Resultat einer bewussten Entscheidung Herzls, die darin bestand, um die Unterstützung des Sultans zu werben, ohne ihm das Massaker an den Armeniern übelzunehmen. Es folgt auf die Audienz, die Herzl vom Sultan etwas vorher, am 18. Mai 1901 in Istanbul, erhalten hatte, während dieser war er von ihm mit dem Mecidiye-Orden ausgezeichnet worden und hatte er ihm auf ostentative Art und Weise die Ehre erwiesen. Auf sie folgten bis zum Kongress sechs Briefe Herzls an den Sultan, in welchen er ihm seine Dienste anbot, besonders jenen, in Europa den Schriften eines Oppositionellen im Pariser Exil, der in der europäischen Presse die Autokratie des osmanischen Regimes kritisierte und freie Wahlen und eine Verfassung verlangte, entgegenzuwirken. Herzl hatte sich zu seiner Unterstützung des Sultans während seiner Eröffnungsrede am fünften Zionistenkongress bekannt […] ‚Man hat mir gesagt, dass es in Paris einen Schriftsteller gebe, den Herrn Ahmed Riza, der durch seine Angriffe auf die Reichsregierung bekannt worden ist. Man sagte mir, dass man diese Angriffe durchkreuzen könne […] falls Eure Imperiale Majestät es für nützlich erachtet, werde ich mich darum kümmern, und selbstverständlich würde ich für die Beendigung dieser Angriffe keine Belohnung akzeptieren, ausser ein Wort der Zufriedenheit Eurer Imperialen Majestät, das für mich die höchste aller Belohnungen ist.‘ (Brief von Theodor Herzl an den Sultan vom 17. Juni 1901, Zionistisches Tagebuch 1899-1904, Bd. 3, S. 303.) Ahmed Riza Bey (1859-1930) war ein Liberaler in Opposition zum Sultan, er hatte in Paris die zweisprachige, französische und türkische Zeitung Mesveret-Consultation gegründet. Er kehrt 1908 in die Türkei zurück und wird 1918 zum Senatspräsident gewählt.“ Gilles Manceron, „Introduction. L'universalisme en question : l'Affaire comme référence et comme modèle“ in Être dreyfusard. Hier et aujourd'hui, Presses universitaires de Rennes, 2009, S. 419-488.

[29] „Ich habe Plehwe getroffen. Ich habe sein Wort, dass er in spätestens 15 Jahren eine Charta für uns für Palästina erstellen wird. Aber es gibt dafür eine Bedingung: Dass die jüdischen Revolutionäre ihren Kampf gegen die russische Regierung beenden.“ Zitiert in Samuel Portnoy, Vladimir Medem: The Life and Soul of a Legendary Jewish Socialist, KTAV Publishing House, 1979.

[30] Zitiert in Nur Masalha, Expulsion of the Palestinians. The Concept of 'Transfer' in Zionist Political Thought. 1882-1948, Institute for Palestine Studies, 1992.

[31] Dieses Argument greift Kurz in seinem Artikel auf. Auch für ihn hat die Gründung des Staates Israels ihre Kraft und ihre Bedeutung aus der Shoa erlangt. Israel sei dieses für vom weltweiten Antisemitismus verfolgte Juden immer offenstehende Refugium.

[32] Shlomo Sand, „Post-sionisme : un bilan provisoire. À propos des historiens ‚agréés‘ et ‚non agréés‘ en Israël“ in Annales. Histoire, Sciences sociales, Nr. 1, 2004.

[33] Diese Passagen musste ich wieder und wieder lesen, um sicher zu sein, dass das dort geschrieben stand!

[34] Doch diese von den Experten der OECD erstellten Statistiken (Zahlen von 2020) ignorieren das Elend und die Armut, die das Los der im Gazastreifen und im Westjordanland lebenden Bevölkerungen sind, deren zügellose Ausbeutung substanziell zum Wohlstand des Landes beiträgt.

[35] Falascha- oder Etiopim-Juden: ursprünglich aus Äthiopien stammende Juden. Die Falascha Mura haben die gleiche Abstammung wie die Etiopim, doch sie hatten zu einem gewissen Zeitpunkt ihrer Geschichte (19. Jahrhundert) zum Christentum konvertiert, bevor sie sich wieder auf ihre Zugehörigkeit zum Judentum beriefen. Mizrachim-Juden: Bezeichnet eine bunt zusammengewürfelte Menge jüdischer Gemeinschaften aus dem Nahen Osten, dem Kaukasus und dem Rest Asiens. Die „Schwarzen Panther Israels“ entstanden innerhalb dieser Bevölkerung ab 1971.

[36] Auszug aus dem Artikel in Haaretz vom 20. Oktober 2023 „A Brief History of the Netanyahu-Hamas Alliance“: „In Wirklichkeit war das Regime der Hamas seit der Operation ‚Gegossenes Blei‘ Ende 2008-Anfang 2009 in der Olmert-Ära mit keiner wahrhaften militärischen Bedrohung konfrontiert. Im Gegenteil: Die Gruppe wurde vom israelischen Premierminister unterstützt und mit seiner Hilfe finanziert. Als Netanyahu im April 2019, wie er es nach jeder Serie von Kämpfen tat, erklärte, dass ‚wir die Abschreckung mit der Hamals wiederhergestellt haben‘ und dass ‚wir die wichtigsten Versorgungsrouten blockiert haben‘, log er wie gedruckt. Seit mehr als einem Jahrzehnt hat Netanyahu in mehrerer Hinsicht die zunehmende militärische und politische Macht der Hamas tatkräftig unterstützt. Es war Netanyahu, der die Hamas von einer terroristischen Organisation mit geringen Mitteln in einen halbstaatlichen Organismus verwandelt hat.“

[37] Simha Flapan, Birth of Israel. Myths and Realities, Routledge, 1988. Auf der Grundlage der freigegebenen Archive zum Krieg 1948 gelingt es Flapan, die offizielle Version des zionistischen Mythos zu widerlegen und somit die Erlebnisse der palästinensischen Bewohner, die von ihrem Land durch die Massaker und Beraubungen der zionistischen Siedler verjagt wurden, zu bestätigen. Mit seinen Werken ebnete er den Weg für die gegenüber der offiziellen Geschichtsschreibung kritisch eingestellten Historiker, die als „neue Historiker“ bezeichnet worden sind, im Folgenden einige Namen:

Avi Shlaim, Collusion across the Jordan. King Abdullah, the Zionist Movement and the Partition of Palestine, Oxford University Press, 1988;

Ilan Pappe, Britain and the Arab-Israeli Conflict. 1948-1951, London, McMillan/St. Anthony's, 1988.

Benny Morris, The Birth of the Palestinian Refugee Problem. 1947-1949, Cambridge University Press, 1988.

[38] Zu diesem Punkt kann ich die Lektüre des Interviews mit Emilio Minassian vom 30. Oktober wärmstens empfehlen, es wurde auf dem Blog Le Serpent de Mer veröffentlicht und liefert eine pointierte Analyse der Situation im Gazastreifen: „Eine extreme Militarisierung des Klassenkrieges in Israel-Palästina“.

Die Ladenschlüssel [zu den vorgezogenen Parlamentswahlen in Frankreich]

Webmaster — 2024-07-14T10:51:02Z

Dieses Flugblatt, inspiriert vom Text hier, wurde gestern Samstag [06.07.24] in Marseille geschrieben und verteilt.

Der Hauptfeind?

Der Rassemblement national (RN) ist die erste Partei für Arbeiter, Angestellte und Arbeitslose, wir werden uns ihr dennoch nicht anschliessen und uns noch weniger darüber freuen. Aber wir schauen die Dinge an, wie sie sind: Die Proletarier sind weder abgelenkt noch manipuliert worden.

Der Kampf gegen den „extremen Rechtsrutsch“ eines grossen Teils der Arbeiterklassen überall in der westlichen Welt und ihren Nationalismus überall auf der Welt kann nicht im Namen einer Verblendung oder eines „Irrtums“ geführt werden. Wenn der RN zum Hauptfeind geworden ist, dann nur getragen durch „gewöhnliche“ Politiken und Massnahmen der Rechten oder Linken, welche die Ausbeutung verstärkt, die Lage der Arbeitslosen und Rentner angegriffen, die „Ausländer“ egal welcher Nationalität „gekärchert“ haben. Diese Politiken haben aus dem RN jene Partei gemacht, welche in der Lage ist, eine sowohl erträumte als auch nationale „Arbeiterwürde“ zu repräsentieren. Und so ist der RN zum politischen Ausdruck dieser „Würde“ geworden, indem er eine effiziente nationale Identität propagiert, genährt vom „Gefühl des Niedergangs“, dem Rassismus und der Staatsbürgerschaft.

Die Linke?

Die linken politischen Kräfte waren mehrheitlich nicht die Aufnahmebehälter für diese „Arbeiterwürde“, die „Deklassierung“, die „Unzufriedenheit“ und den mit Füssen getretenen „Wert der Arbeit“.

Um Zugang zur Macht zur erhalten, haben sich diese Kräfte auf die Mittelklassen mit starkem intellektuellem (universitärem) Kapital gestützt, so sind sie zu den zentralen Ideologen und Akteuren der Globalisierung der Wirtschaft in den 1990er-2000er Jahren geworden. Delors war Präsident der Europäischen Kommission, Lamy der WTO, Strauss-Kahn des IWF. Diese Kräfte waren die Agenten aller mit der weltweiten Ausbeutung der Arbeitskraft verbundenen Ungerechtigkeiten, in bester Eintracht mit den gewöhnlichen rechten Parteien.

Überall verstärkt sich der Protektionismus, auch militärisch, die neuen Formen der Globalisierung werden allem Anschein nach handfest und holprig sein. Wenn in der gegenwärtigen Krise der Globalisierung die Nation und die Staatsbürgerschaft als „Festung“ und als „natürlicher“ Rahmen für die Kämpfe und die „Unzufriedenheit“ erscheinen, so sind die Rechte und die extreme Rechte insofern viel glaubwürdiger, als sie das nationale Thema erstarren lassen, indem sie es kulturell ethnisieren.

Die Ladenschlüssel überlassen?

Zwischen den „Patrioten“ und den „Globalisten“ (um die Begriffe des RN zu übernehmen) sind die „Globalisten“ unter gewissen Bedingungen bereit, die Ladenschlüssel den „Patrioten“ zu überlassen, insoweit als sie die Krise der Globalisierung verwalten werden.

Nachdem sie all ihre Themen aufgenommen haben, spielen die herrschenden Klassen mit ihren verschiedensten Fraktionen – die solide verankerte Grossbourgeoisie, die neuen milliardenschweren Führer der Tech-Industrie, das Finanzkapital, die Multinationalen der Industrie – die Karte der extremen Rechten als Instrument einer nationalistischen Politik gegenüber der Krise der Globalisierung, indem ihr „Programm“ abgemildert und angepasst wird (siehe Italien, Schweden, Niederlande u.a.). Aber vor allem ist die extreme Rechte der Ausdruck des verwirklichten Monopols auf „die Volksopposition“, indem sie „das Volk“ im Namen der Nation in der Restrukturierung der Globalisierung bindet und mobilisiert. Wenn die Verheerungen dieser Restrukturierung sich zeigen werden, wird sie mutmasslich am besten dazu in der Lage sein, die Kämpfe zu kontrollieren und sie in die schlimmsten Richtungen zu lenken.

Der Nationalstaat betritt wieder die Bühne, sowohl für die herrschende Klasse als auch für die ausgebeuteten Klassen, die in diesem nationalisierten Kontext in die Politik der herrschenden Klassen selbst verwickelt werden.

Hegemonie und Monopol auf Kämpfe?

Mit dem Zerfall der „Arbeiterbewegung“, ihrer Instanzen und Institutionen ist die repräsentative Demokratie zusammengebrochen. Die „Proteststimmen“ des Beginns der 2000er Jahre sind nicht verschwunden, doch sie sind in den 2010er und 2020er Jahren zu einer Zustimmung geworden. Das zeigt sich in Form der „nationalen Werte“ und der Republik, an welchen sich alle berauschen, indem sie sie alle mit leicht unterschiedlichen Inhalten füllen, die herrschende Klasse hat eine Art Monopol auf die Klassenwidersprüche im Zusammenhang mit allen Massnahmen, die sie gegenüber den beherrschten Klassen (in erster Linie die aktive oder arbeitslose Arbeiterklasse) ergreift, und den damit verbundenen Reformen, indem sie auf der Welle der rassialisierten Arbeitsteilung reitet. Mit der Nation besteht die Hegemonie der herrschenden Klasse darin, den beherrschten Klassen die Begriffe selbst ihrer Opposition aufzuzwingen. Dieser mittlerweile unausweichliche Rahmen, der die nationale Identität darstellt, bearbeitet vom Klassenkampf, geht jedoch unterschiedslos von der „nationalen Souveränität“ zur „Volkssouveränität“ über. Erinnern wir uns an die Gelbwesten.

Was das Monopol auf den von ihr ausgelösten Widerspruch für die herrschende Klasse untergräbt, ist die Tatsache, dass das „souveräne Volk“ nicht „eins“ ist. Der materielle Rahmen dieser „Souveränität“ ist nicht die Politik, sondern das alltägliche Leben. In ihrer „Einzigkeit“ wird die Souveränität vom Preis der Joghurts, der Polizeigewalt, dem mit den Ausbeutungsbedingungen gleichbedeutenden Chaos der Spaltungen aufgerieben. Und in seinem alltäglichen Leben, wenn seine Kaufkraft zusammenbricht, hat das „souveräne Volk“ Zweifel bezüglich seiner „Souveränität“. Was das „souveräne Volk“ ebenfalls untergräbt, ist die Tatsache, dass sich an seinen Rändern, aber sehr nahe, konstant die rassialisierten und überschüssigen Bevölkerungen befinden, sie sind die konstante und lebendige Proklamation der „Unwirklichkeit“ seiner Existenz als „souveränes Volk“ und erinnern es daran.

Das „souveräne Volk“ des Nationalismus der extremen Rechten hat noch ein anderes Problem: Die Heftigkeit seines Antifeminismus und seiner Homophobie schreckt auch vor einem Verbot des Rechts auf Abtreibung nicht zurück. Natürlich schlägt der RN leisere Töne an, aber das gilt nicht für die Fratelli d'Italia oder die Liga in Italien, auch nicht für die Vox in Spanien oder die AfD in Deutschland. Der Nationalismus mag die Frauen an ihrem Platz und somit den Feminismus nicht. Der Nationalismus muss eine homogene nationale Identität hervorbringen, die schwierig in diesen Mechanismus integrierbaren Ausländer oder Frauen müssen entweder zurückgewiesen oder unsichtbar gemacht werden. Es waren die Mobilisierungen der Frauen, die weitgehend dazu beigetragen haben, die Mehrheitsverhältnisse in Polen umzudrehen.

Nur gegen den Islam beruft sich der Nationalismus auf die Freiheit der Frauen.

Der RN, eine Falle?

Wenn die Besonderheiten der Politik der extremen Rechten, ihr Rassismus, die physische und materielle Gefahr für all jene, welche nicht die richtige Hautfarbe haben, bekämpft werden müssen, dann muss dabei die Tatsache betont werden, dass sie der Ausdruck der Gesamtheit der herrschenden (wirtschaftlichen, gesellschaftlichen, ideologischen, administrativen und politischen) Klasse sind. Einfach gegen den RN zu sein, bedeutet, in die „Falle“ des Monopols und der Hegemonie zu geraten. Genau in diesem Monopol können jedoch schnell die Widersprüche auftauchen: die im Volk verbreitete Enttäuschung gegenüber dem von der herrschenden Klasse zur Schau getragenen und praktizierten Nationalismus, der letztendlich zwingend für das „Volk“ eine Dimension der sozialen Katastrophe annehmen wird; das unmögliche Ausblenden jener, welche als rassisch „anders“ designiert werden, und die An-/Abwesenheit der Frauen.

Das „souveräne Volk“, das von diesen grundlegenden Widersprüchen durchdrungen ist, kann explodieren und viele Überraschungen bereithalten.

Mehr dazu: siehe die Homepage Des nouvelles du front

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

Tristan Leoni – Anarchisten in Uniform in der Ukraine?

Webmaster — 2024-05-29T09:15:01Z

„Es ist traurig, aber lehrreich, sich daran zu erinnern, dass die Arbeiterwelt sich, wie die anderen, während den letzten beiden Weltkriegen in ihrer Mehrheit auf beiden Seiten hinter die Flagge ihrer eigenen Ausbeuter gestellt hat, trotz des heroischen Kampfes einer Handvoll revolutionärer Arbeiter und Intellektueller.“

Ngo Van

„Anarchistische Brigaden“, „libertäre Milizen“, „antiautoritäre Regimente“, „linksradikale Kämpfer“, „Antifas“, „Libertäre“ usw., die Wortwahl ist ziemlich wirr und reflektiert die schwierige Einordnung des Phänomens. Trotzdem haben die meisten grossen westlichen Medien diesem anscheinend exotischen Aspekt des Krieges in der Ukraine einige Zeilen oder Minuten gewidmet: Die Präsenz von anarchistischen und linksradikalen Aktivisten in den Reihen jener, welche gegen die russische Armee kämpfen. Das ist eher ungewöhnlich!

Seit dem Frühling 2022 wurde der Diskurs dieser Kämpfer im Westen innerhalb der anarchistischen, libertären, Antifa-, Hausbesetzer- und sogar autonomen Milieus aufgegriffen; ganz und gar nicht orientierungslos richten sich diese Ukrainer an „uns“, sie präsentieren ihre Handlungen als vorbildliches politisches Modell und bitten uns um finanzielle Unterstützung; es ist also durchaus von Interesse und angebracht, sich mit dem, was sie uns sagen, aber auch mit ihren meist nur knapp und in vagen und verwirrenden Worten beschriebenen Praktiken zu befassen, auch auf kritische Art und Weise. Auf diese Weise kann ein Bild des zeitgenössischen europäischen revolutionären Aktivismus, seiner Einflüsse und seiner Grenzen skizziert werden [1].

Was tun in Anbetracht des Krieges?

„Zunächst einmal, sich nicht von der Unmittelbarkeit der Ereignisse, von der Propaganda, von allzu bequemen Vereinfachungen, mitreißen zu lassen. Es gibt Zeiten, da hat man keinerlei Einfluß auf den Lauf der Dinge. Es ist besser, sich dessen bewußt zu sein und nicht die eigene Ohnmacht hinter wildem Herumgefuchtel zu verbergen oder, schlimmer noch, auf einen Zug zu springen, der nicht der unsere ist.“

Louis Mercier-Vega

Innerhalb der anarchistischen Bewegung in der Ukraine gehen die Diskussionen über den Krieg mindestens bis auf 2014 zurück; damals, als die Kämpfe beginnen, schliessen sich gewisse Aktivisten freiwillig militärischen Formationen im Donbass an. In den Tagen vor der russischen Invasion am 24. Februar 2022, als diese unmittelbar bevorzustehen scheint, versammeln sich die Anarchisten, Libertären und ihnen nahestehende Aktivisten in der Region von Kiew (mehrere Dutzend Leute), um über die Situation zu sprechen und ihre Vorgehensweise zu entscheiden. Die seit Jahren wiederkehrende Debatte wird plötzlich auf neue Art und Weise zentral: Soll man sich den russischen Truppen bewaffnet entgegenstellen, wenn sie die Grenze überqueren, oder aber allen Widrigkeiten zum Trotz antimilitaristische, antistaatliche, revolutionäre und internationalistische Positionen beibehalten [2]. Obwohl eine – wohl sehr grosse – Mehrheit die erste der beiden Positionen verteidigt, wird sie trotzdem nicht von der Gesamtheit der anarchistischen Bewegung in der Ukraine geteilt (einige entscheiden sich z.B. für humanitäre Aktionen zur Unterstützung der Flüchtlinge oder Verletzten, wir werden darauf zurückkommen); diese Tendenz ist hingegen zur sichtbarsten, am stärksten mediatisierten und, während etlicher langer Monate, zu fast der einzigen geworden, deren Diskurs in Europa in den aktivistischen Medien aufgegriffen wird.

Jene, welche sich für den bewaffneten Kampf entschieden haben, präsentieren ihn häufig in erster Linie als Notlösung, eine Notwendigkeit, um einen demokratischen Rahmen zu erhalten, der für den künftigen Aktivismus als günstiger wahrgenommen wird – die sehr autoritäre Demokratie Kiews, statt die sehr, sehr autoritäre Demokratie Moskaus –; die Präsenz in der Ukraine etlicher russischer und weissrussischer Aktivisten, die der Repression in Russland entkommen mussten, begünstigt wahrscheinlich diese Einschätzung. Es handelt sich jedoch nicht um eine einfache Frage der individuellen Sicherheit, denn es ist viel riskanter, in den Kampf zu ziehen, als, zum Beispiel, ins Ausland zu fliehen; die vorherrschende ideologische Positionierung ist in Tat und Wahrheit eine antifaschistische [3]. Doch die Aktivisten betonen auch häufig die Tatsache, dass die Teilnahme an der Landesverteidigung eine Gelegenheit sei, um antiautoritäre Ideen in der Bevölkerung und besonders unter den Soldaten zu verbreiten, womit man einen Einfluss auf die laufenden Ereignisse und die künftige politische Bühne der Ukraine habe; das häufig bereitwillig eingestandene Modell ist jenes der rechtsextremen Gruppen, die aufgrund ihrer Teilnahme am Krieg im Donbass an Prestige und Einfluss innerhalb der Gesellschaft gewonnen haben (ist dies allerdings die einzige Erklärung für ihren Erfolg?) [4].

Wie muss man also konkret zu Werke gehen, um aufzubrechen und sich den russischen Truppen entgegenzustellen? Es gibt in Wirklichkeit nur eine Möglichkeit: sich der Armee anschliessen. Ein Aktivist erinnert sich: „Könnten wir uns der Invasion bewaffnet unabhängig von der staatlichen Armee unter den gegenwärtigen Bedingungen entgegenstellen? Die Antwort ist definitiv nein […] Zuerst einmal gibt es auf unserer Seite im Moment nicht genügend Struktur oder Ressourcen, um ernsthaft den Anspruch zu haben, eine unabhängige bewaffnete Kraft zu bilden. Gleichzeitig hat der ukrainische Staat genug Macht und den Willen, jegliche vollständig autonome Kraft zu unterbinden. In dieser Situation ist Guerillakampf unabhängig vom Staat nur in den von der russischen Armee besetzten Gebieten möglich.“ [5]

Die schon seit einigen Jahren von einigen Aktivisten empfohlene Lösung ist also einfach: das Engagement innerhalb der Einheiten der Territorialverteidigung (TV), die von Berufsmilitärs umrahmte Einheiten bündelt, die jedoch aus freiwilligen Reservisten (mit einer regionalen Rekrutierung) und gegebenenfalls aus mobilisierten Bürgern besteht. Es handelt sich keinesfalls um „bewaffnete Zivilisten“, wie es einige behauptet haben, sondern um Reserveeinheiten wie man sie in allen Armeen der Welt findet, sogenannte Einheiten zweiten Ranges, die untergeordnete Aufgaben erledigen und somit die kämpfenden Einheiten an der Front unterstützen, letztere bestehen allen voran aus Berufssoldaten (was sich im Verlauf des Konflikts ändern wird).

Für jene Aktivisten, welche sich freiwillig melden, muss der Antimilitarismus und die Staatskritik also auf Eis gelegt werden, solange der Konflikt andauert; das ist das Prinzip des Burgfriedens, alle haben während einer gewissen Zeit gemeinsame Ziele. Somit ist man zu semantischen Verdrehungen verdammt, man spielt also mit den Worten, um sich selbst davon zu überzeugen, dass man weder den Staat noch die Interessen der nationalen Bourgeoisie verteidigt, sondern nur „das Volk“, diese etwas vage, aber klar klassenübergreifende Einheit: „[D]ie Interessen der ukrainischen Gesellschaft und des ukrainischen Staates sind gegenwärtig in einem Punkt deckungsgleich, der Zurückschlagung der brutalen Invasion, obwohl sie sich in etlichen anderen Punkten voneinander unterscheiden. Deswegen scheint jeglicher Versuch, getrennt Widerstand zu organisieren, im Moment im Volk Unverständnis auszulösen. Doch wir können feststellen, dass die gegenwärtige Situation in den bewaffneten Streitkräften der Ukraine immer noch viel Raum lässt für politische Gruppen, welche die Besatzer bekämpfen wollen.“ [6]

Der letzte Satz bezieht sich offensichtlich auf die verschiedenen rechtsextremen Bewegungen, die über identifizierbare spezifische Einheiten verfügen, sie sind anerkannt, respektiert und vollständig in das Organigramm der bewaffneten Streitkräfte der Ukraine integriert; die berühmteste von ihnen ist die Brigade Asow. Gewisse Anarchisten hoffen also, dass sie auch legal eine Einheit dieser Art aufbauen, über eine gewisse Autonomie verfügen und ein Minimum an Propagandaarbeit innerhalb der Armee betreiben können; doch dafür muss man sich organisieren.

Widerstand?

Im Februar 2022 rufen diese Aktivisten eine Struktur ins Leben, die zum Ziel hat, die verschiedenen Initiativen, die versuchen, sich der russischen Invasion entgegenzustellen, zu koordinieren und logistisch zu unterstützen: das Widerstandskomitee, das manchmal als Schwarzes Hauptquartier bezeichnet wird. Die daran beteiligten Gruppen präsentieren sich als anarchistisch, wie z.B. RevDia oder Black Flag Ukraine, doch man findet darin auch kleine linksradikale oder antifaschistische Gruppen oder Individuen, z.B. die antifaschistischen Fussballfans des Ex-Klubs Arsenal Kiew – der Hoods Hoods Klan – die Strassenkämpfe gewöhnt sind [7]; einige schliessen sich dem Komitee an, aber behalten eine gewisse Autonomie (z.B. betreffend der Mittelbeschaffung), das gilt für eine Gruppe von Öko-Anarchisten aus Lwiw, Ecological Platform [8].

Das Widerstandskomitee versieht sich im Mai 2022 mit einem „Manifest“, das eine Vorstellung davon gibt, was die Aktivisten zusammenbringt [9]. Was zuerst überraschen mag, ist die Tatsache, dass der Krieg überhaupt nicht in einen grösseren Zusammenhang gestellt wird, sei es nur jener der wirtschaftlichen und geostrategischen Rivalitäten oder jener der Krise des Kapitalismus. Die ganze Sache beschränkt sich also vermeintlich auf Russland und die Ukraine, aber jenseits des banalen Streits um Territorium sei eine ganz andere Dimension zentral: jene der offensichtlichen Konfrontation zwischen Freiheit und Autorität – zwischen dem Guten und dem Bösen, ist man versucht, zu verstehen. Die Ukraine wird darin übrigens als ein Land dargestellt, wo seit Jahrhunderten die dem Despotismus ausgesetzten „Freigeister“ zusammenströmen, die Opryschky-Aufständischen [10] oder die Makhnowisten. Der Imperialismus Putins, der Putinismus oder auch die imperiale russische Herrschaft werden als einzige Verantwortliche für den Krieg wahrgenommen, es geht also nun darum, die Völker von jeglichem Autoritarismus zu befreien – ein Kampf, der in der Ukraine von einer Massenbewegung des Volkes angeführt werden wird:
„Wir glauben, dass die Ukraine und ganz Osteuropa frei von Diktatur sein sollten. Freiheit, Solidarität und Gleichheit sollten die Hauptprinzipien der sozialen Organisation in der Region werden […] Wir streben danach, die Zukunft der Ukraine und der gesamten Region zu beeinflussen, die bereits bestehenden Freiheiten zu schützen und zu ihrer Erweiterung beizutragen.“

Dafür geht es darum, „die Bemühungen der Kämpfer gegen den Autoritarismus zu vereinen, um einen wirksamen Kampf für unsere Ideale und Werte zu führen“.

Die gleichen Autoren legen Wert darauf, zu präzisieren, dass sie „das Ungleichgewicht von Macht und Reichtum in der Gesellschaft“ verurteilen und „die Gleichstellung der Geschlechter, den Schutz der Umwelt und die Überwindung jeglicher Art von Diskriminierung“ befürworten: „[W]ir sind gegen alle Formen der Unterdrückung unter den Menschen, gegen das Verhältnis von Herrschaft und Unterwerfung, gegen soziale Ungleichheit. Alle Unterdrücker müssen besiegt werden. An die Stelle der Tyrannei soll die freie und gleichberechtigte Zusammenarbeit aller in der Gesellschaft treten.“

Jenseits seines diskursiven Aspekts gibt sich das „Manifest“ pragmatisch und skizziert einige Vorschläge für Reformen, die für die künftige ukrainische Gesellschaft notwendig sind: Annullierung der Auslandsschulden der Ukraine, Annullierung der Kredite der Ukrainer mit geringem oder durchschnittlichem Einkommen, Einführung eines Systems selbstverwalteter Versammlungen auf lokaler und Berufsebene, vereinfachter Zugang zu Wohnraum und Wohneigentum, Unentgeltlichkeit der Gesundheitsdienste und des öffentlichen Verkehrs, Gewährung von Sozialhilfe für Personen mit geringem Einkommen, Schaffung von autonomen Frauenstrukturen in allen Gemeindeorganen des Landes, Schaffung von Frauenverteidigungskräften (gegen die Gewalt an Frauen), Sensibilisierung für den Umweltschutz (zum Beispiel, indem die Entwicklung erneuerbarer Energien vorangetrieben wird) usw.

Eine Reihe von Vorschlägen betrifft spezifisch Fragen der Verteidigung: Ausweitung der lokalen Selbstverteidigung, Recht auf Zugang zu Waffen und Waffenbesitz, Gewährung der ukrainischen Staatsbürgerschaft für die freiwilligen ausländischen Kämpfer, Schaffung von Fraueneinheiten innerhalb der regulären Armee, Annäherung des Bildungssystems und der Militärindustrie betreffend Spitzentechnologien und der Ausbildung von Spezialisten, Möglichkeit der militärischen Ausbildung in den Reihen der TV, Reduzierung der Bürokratie oder auch die Einführung spezifischer Mahlzeiten für die veganen Soldaten.

Wie immer in solchen Texten geben sich die Autoren, da sie die ins Auge springenden Widersprüche nicht kaschieren können, gefährlicher argumentativer Akrobatik hin; bezüglich des Verhältnisses zum Staat und der Regierung im Amt wird z.B. präzisiert, dass, „[w]enn sich der ukrainische Staat heute an diesem Kampf beteiligt, […] das nicht [bedeutet], dass wir seine Unterstützer geworden sind“… Der Staat und die Anarchisten seien am Widerstand beteiligt, jeder auf seiner Ebene und abhängig von seinen Mitteln und de facto verteidigten die antiautoritären nicht den Staat, das Land oder die Nation, sondern nur „das Volk“… Im Juli 2022 veröffentlicht die gleiche Gruppe, die sich nun Solidarity Collectives nennt, einen neuen Text, der kürzer, pragmatischer und weniger politisch ist [11].

„Auf der Grundlage unserer antiautoritären Werte haben wir uns entschieden, aktiv gegen die russische Aggression Widerstand zu leisten. Wir unterstützen das Recht des ukrainischen Volkes auf Selbstverteidigung und betrachten die russische Invasion als imperialistischen Akt. Trotz der Multidimensionalität jedes globalen Ereignisses sind die Hauptgründe dieses Krieges die imperiale Politik der Russischen Föderation, der Glaube der russischen Eliten an ihre historische Mission und ein Versuch, Kontrolle über das zu erlangen, was sie als ihre Einflusssphäre betrachten. Die Gründe sollten weder in den wirtschaftlichen Interessen der russischen Oligarchie noch in den ‚russischen Sicherheitsbedenken‘ und besonders nicht in den Machenschaften der NATO gesucht werden.“

„Unser Ziel ist eine freie und gerechte Gesellschaft, unsere zentralen Werte sind gesellschaftliche, wirtschaftliche und Geschlechtergleichheit.“

„[D]er […] Wiederaufbau [des Landes] sollte dem Volk zugutekommen. Er sollte nicht auf neoliberale Dogmen gegründet werden [...]“

„Wir unterstützen antiautoritäre und antikoloniale Bewegungen weltweit. Heute sammeln antiautoritäre Aktivisten in der Ukraine Erfahrungen, die nützlich sein könnten, um Diktatoren und autoritäre Regimes sowohl in postsowjetischen Ländern als auch in anderen Regionen (Iran zum Beispiel [12]) zu stürzen.“

Man sieht es, diese zentralen Texte, welche die „autoritären Tendenzen unserer Gesellschaft“ anprangern und die Verteidigung der Tiere und den Kampf gegen den Klimawandel betonen, scheren sich nicht um irgendwelche Mantras einer klassischen anarchistischen Prosa gegen den Kapitalismus, die Armee oder den Staat (noch weniger gegen die Demokratie); es herrscht darin eine sehr pragmatische Sichtweise des gesellschaftlichen Wandels vor, die man als sozialdemokratisch bezeichnen könnte, geschmückt mit politischen Themen, die gerade in Mode sind. Das Heraufbeschwören „antiautoritärer Werte“ ist vage genug, um heutzutage etlichen Aktivisten und Sympathisanten der äusseren Linken, der Bewegung gegen die Globalisierung oder für den Umweltschutz zu gefallen. In Wirklichkeit zeigen die Positionierungen der Gruppe, die Texte und die Zeugenberichte oder auch das Profil der Kämpfer, jenseits der anscheinenden ideologischen Verschwommenheit, dass, wenn es darin eine politische Kohärenz gibt, es nicht jene des Anarchismus ist, sondern eher, banaler, jene des Antifaschismus, dieses Willens, sich an einer klassen- und parteiübergreifenden Front zur Verteidigung der ukrainischen Demokratie gegen die autoritäre russische Gefahr [13] zu beteiligen – ein Burgfrieden, der jeglichen anderen Kampf auf eine unbestimmte Zeit (den Frieden) verschiebt – während die Regierung ihrerseits vom Konflikt profitiert, um die Gewerkschaften anzugreifen und den Sozialabbau zu beschleunigen [14]. Der Krieg wird nur als ideologische und moralische Konfrontation wahrgenommen, die Tatsache, dass die Ukraine ein Kampffeld um wichtige wirtschaftliche Streitgegenstände zwischen Russland, der Europäischen Union und den USA ist, oder auch, dass die russischen und ukrainischen Proletarier nicht die gleichen Interessen haben wie ihre jeweiligen Bourgeoisien, scheint für die Autoren schlichtweg undenkbar; es ist wahr, dass es sich manchmal als störend erweisen kann, etwas Abstand zu gewinnen.

Die „libertäre“ Beteiligung am Widerstand entwickelt sich sehr schnell in Richtung zweier Strukturen – eine militärisch, die andere zivil – letztere kümmert sich um die logistische und mediale Unterstützung ersterer. Von nun an steht, jenseits der ursprünglichen politischen Entscheidung, das Leben der Aktivisten an der Front auf dem Spiel, es muss also alles ihrer Unterstützung untergeordnet werden.

Eine zivile materielle Unterstützung

Wie häufig in Kriegen sind die Soldaten nicht genügend ausgerüstet und müssen gewisse benötigte oder angenehme Dinge selber kaufen, in der Regel ist das sehr teuer. Trotz der ausgeschütteten Milliarden von Dollars und Euros vom Westen befindet sich der ukrainische Soldat in dieser Situation – tatsächlich ist das Land eines der korruptesten der Welt. Die zivilen Aktivisten haben sich die Ausrüstung der Soldaten zur Aufgabe gemacht, erstere bevorzugen es, hinter der Front zu arbeiten. Das erweist sich als sehr kostspielig und die Finanzierung beruht einzig auf den Spenden der westlichen Sympathisanten, daher schenkt man der Propaganda viel Aufmerksamkeit: Die Entwicklung einer passenden politischen Erzählung ist unerlässlich, denn die alleinige Beschreibung der militärischen Praktiken auf dem Terrain wäre dem Risiko ausgesetzt, zur Zeichnung eines „antiautoritären“ Bildes der Kämpfer mangelhaft zu sein, sie würden somit jegliche Besonderheit verlieren.

Einige Aktivisten gründen also in Kiew im Februar 2022 eine Ad-Hoc-Struktur, Operation Solidarity, deren Hauptziel es ist, die Bedürfnisse (bezüglich Ausrüstung) der „Kämpfer (in erster Linie die antiautoritären und linken Aktivisten)“ zu erfassen, die Einkäufe in der Ukraine oder im Ausland zu tätigen und dann die Lieferung zu organisieren [15]. Es kann sich um Kleidung, leichte Ausrüstung, medizinisches Material, Nachtsichtgeräte, zivile Drohnen oder manchmal gar Fahrzeuge handeln: alle Art von Ausrüstung ausser Waffen [16]. Um sich ein Bild davon zu machen, zwischen Februar 2022 und September 2022 seien den Kämpfern „5 Fahrzeuge, 20 Helme, 30 schusssichere Westen, 50 Erste-Hilfe-Sets, 5 Drohnen, 30 Walkie-Talkies, mehr als 100 Kleidungsstücke, optische Visiere, Ausrüstungsgegenstände, militärische Lärmschutzhelme“ geliefert worden, ohne die angemessene Nahrung für vegane Soldaten zu vergessen [17]. In einem auf Telegram veröffentlichten Aktivitätsbericht für die Monate Mai und Juni 2023 verkündet die Gruppe, dass sie 2 Mavic-Drohnen, 1 Paar Nachtsichtbrillen (vielbegehrt, aber sehr teuer), Visiere, 1 Schalldämpfer, 3 Tablets, 4 Generatoren, 1 GPS-Uhr, 8 zivile Motorola-Funkgeräte, 2 digitale Baofengs-Walkie-Talkies, 13 externe Batterien, Speicherkarten, 1 Laptop für einen Drohnenoperator, 1 Helm und sein Zubehör, 1 Splitterschutzanzug, Taschen, Sitzteppiche, 2 ballistische Schutzwesten und 6 Plattenträger (eine Art schusssichere Westen), 2 Schutzplatten, 3 taktische Kopfhörer, 2 Feldstecher, 2 Monokulare für Gewehre, 18 Gasflaschen, 51 CAT-Stauschläuche, 16 Brustkorb-Pflaster, 10 IFAK-Erste-Hilfe-Sets, 42 Israelische Verbände, 11 blutstillende Verbände, 100 Thermodecken usw. geliefert hat.

Es ist festzuhalten, dass das Kollektiv auch geflüchteten/deplatzierten Personen oder Opfern von Bombenangriffen hilft (mit Ausrüstung, medizinischem Material, Nahrung usw.) und gelegentlich Ausrüstung an gewisse Spitäler, Schulen oder Tierasyle spendet. Etwas weniger als ein Drittel der gesammelten Summen des Kollektivs werden dafür eingesetzt – schwierig, zu sagen, ob dieser Prozentsatz sich mit der Zeit geändert hat [18].

Der Finanzbedarf ist also beträchtlich, daher die ständigen Spendenaufrufe an Aktivisten und Sympathisanten der westlichen Länder; die prinzipielle Zwischenstation in Westeuropa scheint die Gruppe ABC Dresden zu sein [19]; die sehr vage Botschaft findet in Frankreich in den anarchistischen und linksradikalen Milieus ein Echo, auch in der NPA und bis hin zu den Autonomen. Mitglieder der ukrainischen Gruppe touren manchmal durch Europa, um ihre Aktion zu präsentieren; sie waren zum Beispiel präsent im Juli 2023 am Internationalen Antiautoritären Treffen (sic!) in Saint-Imier. Die Kommunikation, besonders auf den sozialen Medien, ist in diesem Dispositiv zentral und die Soldaten an der Front verfügen sogar über ein Medienkomitee, um die Kontrolle über die produzierten Videos und Texte zu garantieren [20].

Die Situation mag in Anbetracht der an die Ukraine gespendeten Milliarden von Dollars und Euros von den Ländern der NATO paradox erscheinen, aber in fast allen Kriegen entstehen solche Initiativen und es gibt in Kiew und auf der ganzen Welt etliche Nichtregierungsorganisationen und karitative Stiftungen, welche die ukrainischen Kämpfer unterstützen und ihnen diese Art von Material liefern; die mächtigste davon ist Come Back Alive. Etliche Einheiten der Armee, und besonders jene, welche sich aufgrund von – in der Regel rechtsextremer – politischer Affinität zusammengeschlossen haben, nehmen solche Spendenaktionen in Anspruch, um die Ausrüstung und den Komfort ihrer Kämpfer zu verbessern (zum Beispiel Support Azov), daher kommt die Notwendigkeit einer angepassten Kommunikation. Die sozialen Netzwerke werden massiv benutzt und während die Strukturen ihren Ideenreichtum unter Beweis stellen müssen, um die Spender zu gewinnen [21], müssen die Soldaten ihrerseits als so cool und kühn wie möglich erscheinen – zumindest auf TikTok [22].

Das zivile Unterstützungskomitee für die antiautoritären Kämpfer ist jedoch nach einigen Monaten mit Schwierigkeiten konfrontiert. Die Aktivität von Operation Solidarity muss sogar im Juli 2022 aufgrund der „Müdigkeit“ der Mitglieder der Gruppe unterbrochen werden, aber auch wegen internen Unstimmigkeiten, wovon einige ganz banal mit Macht- und Geldfragen zusammenhängen [23]… Die Gruppe legt sehr schnell mit einigen Individuen weniger, einem neuen Namen, Solidarity Collectives, und wahrscheinlich auch mit einer neuen administrativen Struktur wieder los.

Die Gruppe versieht sich mit einem neuen Präsentationstext und kündigt nun an, sie unterstütze „anarchistische“ Kämpfer, „Verteidiger der Menschenrechte, Gewerkschafter, Öko-Anarchisten, Anarchafeministinnen, Punkrocker, politische Flüchtlinge aus Weissrussland und Russland“ [24]… Das Zielpublikum tendiert mit der Zeit dazu, ausgeweitet zu werden, um über jenes der alleinigen anarchistischen Aktivisten hinauszugehen, was nicht erstaunlich ist. Die sehr klassische Organisationslogik drängt die Aktivisten sowieso schon dazu, ihre Aktivität und die Summe der gesammelten Spenden stets aufrechtzuerhalten oder zu steigern – wie gross auch immer die Anzahl der uniformierten Anarchisten entlang der Front sein mag; und diesbezüglich deutet eben genau nichts darauf hin, dass die Anzahl der kämpfenden Aktivisten sich im Verlauf der Monate vergrössert, im Gegenteil: Mindestens etwa 15 von ihnen wurden im Gefecht getötet – sie werden häufig von der Aktivistenpropaganda als „Märtyrer“ dargestellt, ein typisches Vokabular aus dem Nahen Osten, das von Ehemaligen aus Rojava importiert worden ist – und man weiss nichts über die Verletzten und jene, welche aufgegeben haben. Es ist übrigens sehr wahrscheinlich, dass der geringe Zustrom von (ukrainischen oder westlichen) Freiwilligen nach der russischen Invasion mit der Zeit abgenommen hat: Zuerst einmal, weil die ukrainische Armee mittlerweile vollständig gemäss den Standards der NATO strukturiert ist und der Improvisation immer weniger Platz lässt, aber vor allem, weil die Kämpfe immer grausamer und tödlicher werden.

Es gibt allerdings eine rote Linie, die das Kollektiv nicht bereit ist, zu überschreiten, jene der Unterstützung für antiautoritäre Aktivisten, die in wenig politisch korrekten Einheiten kämpfen: Es zirkulieren viele Informationen auf den sozialen Netzwerken über Aktivisten, die aus Gründen der Effizienz in den rechtsextremen Einheiten kämpfen (es handelt sich in der Regel um Eliteeinheiten, die vom Führungsstab regelmässig herangezogen werden und sehr gut ausgestattet und trainiert sind); Solidarity Collectives gesteht ein, dass mindestens einem Anarchisten, der in der Brigade Asow kämpft, die Unterstützung verweigert wurde, aber dass mindestens vier andere, die Teil des (aus weissrussischen Freiwilligen in der ukrainischen Armee bestehenden) nationalistischen Kastus-Kalinouski-Regiments unterstützt worden sind, obwohl diese Entscheidung unter den Mitgliedern des Kollektivs umstritten war [25]. Obwohl das Tragen der Uniform nicht zwingend bedeutet, dass man kämpft, denn man kann zum Beispiel in einer medizinischen Einheit aktiv sein – sei es in der Nähe der Kämpfe oder weiter hinten –, in dem Medien am prominentesten vertreten sind natürlich jene „antiautoritären“ Freiwilligen, die mit den Waffen hantieren.

Anarchistische Soldaten?

„Ich hasse alle Offiziere […] Können sie sich vorstellen, wie sehr ich diese Uniform und alles, was sie repräsentiert, hasse?“

Sam Peckinpah, Steiner – Das Eiserne Kreuz, 1977

Die Aktivisten, die für ein Engagement bei der Armee unterschrieben haben, sind meistens im ganzen Land zerstreut; entweder, für die erfahrensten unter ihnen, in den klassischen Brigaden; oder, für die anderen, in der TV. Es soll daran erinnert werden, dass letztere leichte, lokal rekrutierte, aus freiwilligen Reservisten bestehende Infanterieeinheiten zusammenbringt und von Berufssoldaten umrahmt ist. Man sollte sie nicht unterschätzen, obwohl sie für anscheinend untergeordnete, undankbare und kaum prestigeträchtige Aufgaben verantwortlich sind, sind diese strikt militärisch betrachtet sehr nützlich. Als im Januar 2023 ein begeisterter französischer Journalist bezüglich des Konflikts die „Fülle an kleinen, mehrheitlich anarchistischen bewaffneten Gruppen“ anspricht, ist ein Mitglied des Widerstandskomitees gezwungen, seinen Enthusiasmus zu dämpfen: „Man kann eher von kleinen, in die Verteidigungskräften integrierten Gruppen anarchistischer Genossen sprechen [26].“ Obwohl diese Eingliederung manchmal kleine Gruppen betrifft, ist sie in Wirklichkeit in den meisten Fällen individuell [27].

Das einzige wirkliche Gegenbeispiel, rund um welches im Westen viel phantasiert werden wird, ist jene Gruppe, welche den Namen antiautoritärer Zug annehmen wird [28]. Phantasien, die bezüglich der materiellen Realität dieser Gruppe auf sehr vagen Vorstellungen beruhen und etliche Interviewer und Journalisten nicht zu zerstreuen versuchen: Man könnte sich allerdings legitimerweise die Frage stellen, was seine Mitgliederzahl ist. Von welcher Einheit ist er Teil? Auf welche Art und Weise? Was ist seine administrative Realität? An welchen Schlachten war er beteiligt? Was sind seine alltäglichen Aktivitäten? Über welche Waffen verfügt er? Man muss die Gesamtheit der verfügbaren Texte miteinander vergleichen, um zu versuchen, darauf eine Antwort zu finden.

Der Zug entsteht scheinbar aus der Initiative eines Antifa-Aktivisten, der sich 2014 freiwillig gemeldet hat und im Verlauf der Jahre Offizier und später Hauptmann in einer der Brigaden der TV des Oblasts von Kiew geworden ist (er stirbt im Gefecht im September 2022 [29]) und an den Treffen der Anarchisten vor und nach der russischen Invasion teilnahm. Es ist wahrscheinlich ihm zu verdanken, dass die anarchistischen und antifaschistischen Freiwilligen aus der Region Kiew in einem gleichen Zug zusammengeschlossen sind. Erpicht auf Aktion und Autonomie tauchen sie in einen militärischen Rahmen ein, der naturgemäss aus administrativer Schwerfälligkeit und strenger Hierarchie besteht. Die Einheit ist zum Beispiel nicht frei, was die Rekrutierung anbelangt, und muss manchmal ankündigen, dass keine Plätze mehr frei sind (Nachricht auf Telegram im April 2022 im Kanal RevDia) – das ist umso komplizierter für die ausländischen Freiwilligen, als sie sich theoretisch Ah-Hoc-Einheiten anschliessen sollten (besonders der Internationalen Legion). Sie ist auch bezüglich der Ausbildung nicht frei und natürlich auch nicht bezüglich der Auswahl ihrer Missionen. In einem Interview, das vom Medienkomitee des Zuges grünes Licht bekommen hat, bringt ein Anarchist einige Ideen zur Umgehung dieser Bürokratie vor: „Die Lehre dieser Geschichte ist, dass, je mehr Kontakte und Verbindungen man in den betreffenden Institutionen hat, desto grösser werden die Chancen sein, die Bürokratie zu überwinden oder zu umgehen. Im Verlauf dieser letzten Monate bin ich zum Schluss gekommen, dass wir als Revolutionäre nicht zögern sollten, Kontakte innerhalb der staatlichen Institutionen zu knüpfen. Solange wir in Bezug auf unsere politischen Ziele klar sind, ist es eher gerechtfertigt, Risiken einzugehen, um diese Ziele zu erreichen, als darauf zu verzichten, jene Werkzeuge zu benutzen, welche der Bewegung helfen könnten, an Terrain zu gewinnen.“ [30] Die Beschreibung dieses Zuges als über eine „gewisse Autonomie“ verfügend, wie es gewisse französische Autoren getan haben, ist also im besten Falle Science Fiction.

Wie viele sind es?

Das Online-Portal Mediapart spricht im Juni 2022 von 100 bis 150 Anarchisten und Antifaschisten, die in verschiedenen Einheiten der Armee zerstreut sind; Zahlen, die Leute miteinschliessen, die nicht kämpfen und als medizinisches Personal dienen [31]. Die meisten davon sind ukrainische Aktivisten, denen sich einige Russen und Weissrussen, aber auch eine geringe Anzahl Westeuropäer angeschlossen haben, wovon einige in den kurdischen Kräften der YPG während des Bürgerkrieges in Syrien gedient haben.

Aber wie sieht es spezifischer mit dem in den Medien sehr präsenten antiautoritären Zug aus? Obwohl er oft erwähnt wird, bleiben die Aktivisten und die Sprecher sehr vage bezüglich seiner Zusammensetzung und seiner Mitgliederzahl… Halten wir zuerst einmal fest, dass, während die meisten Kommentatoren ihn unterschiedslos als Brigade, Bataillon usw. bezeichnen, mit einer reflexartigen Reaktion auf die Worte Brigaden und Milizen (die nach Spanien 1936 tönen), häufig im Plural und als ob es Synonyme wären, die mit der Kommunikation beauftragten Personen innerhalb dieser Gruppe das Wort Zug benutzen. Aber diese Bezeichnung ist nicht unbedeutend und sie haben allen Grund, das zu wissen; ein Zug (platoon auf Englisch) beschreibt in den westlichen Armeen eine sehr kleine Kampfeinheit, 20 bis 50 Männer [32]. Im Mai 2022 spricht ein Mitglied der Gruppe während einem Interview von 50 Kämpfern [33]; Operation Solidarity behauptet, zwischen Februar und Juni 2022 mehr als 200 Kämpfer in der ganzen Ukraine unterstützt zu haben, und präzisiert, dass der Zug nur einen Drittel davon repräsentiere [34]. Was die von den uniformiert und bewaffnet rund um eine schwarze Fahne posierenden Aktivisten sehr geschätzten Fotos betrifft, sieht man darauf nie mehr als 25 Personen versammelt. Wenn man die Neigung der Aktivisten zur Beschönigung gewisser Zahlen kennt, kommt man zum Schluss, dass mehrere Dutzend Männer (Anarchisten, Hooligans, Antifas…) Teil des antiautoritären Zuges waren, wahrscheinlich etwa 50 zu gewissen Zeiten, auf jeden Fall sieht man, dass die Mitgliederzahl sehr gering ist [35]. Um sich bewusst zu sein, was das repräsentiert, muss man wissen, dass die ukrainische Armee im Februar 2022 aus 250‘000 Männern bestand, davon 70‘000 Kämpfer der TV; Ende 2023 tragen etwa eine Million Männer die Uniform (davon sind etwa 15‘000 keine ukrainischen Staatsbürger [36]).

Was ist die Aktivität dieser Gruppe?

Den meisten dieser freiwilligen Aktivisten mangelt es nicht an körperlichem Mut und sie möchten so schnell wie möglich an Kämpfen teilnehmen. Einige haben sich in Einheiten der ersten Linie engagiert, oder sie sind es geworden, was nicht für den antiautoritären Zug gilt, besonders aufgrund der Tatsache, dass sich die Front nach dem russischen Rückzug im April 2022 von Kiew entfernt hat. Bis zu ihrer Auflösung im Sommer 2022 ist die Gruppe also nicht an der Front. Die Brigade, zu welcher der Zug gehört, ist eine leichte Infanterieeinheit, die über kein schweres Material verfügt (die Aktivisten hätten die Gelegenheit übrigens bestimmt nicht verpasst, sich davor fotografieren zu lassen), und der Führungsstab gibt ihr Aufgaben, welche viele als untergeordnet, repetitiv und langweilig betrachten, jedoch jene sind, für welche die am weitesten von der Front entfernten Einheiten der TV verantwortlich sind. Der Zug beteiligt sich also an Unterstützungsaktionen für Zivilisten, die Opfer von Kämpfen oder Bombenangriffen geworden sind; er beteiligt sich auch an martialischeren Aktionen wie die Jagd auf infiltrierte Russen, Spione und prorussische Aktivisten (eine Aktivität, die in den ersten Monaten des Konflikts Paranoia in der Bevölkerung ausgelöst und zu etlichen Denunzierungen geführt hat); es handelt sich um eine Arbeit an Checkpoints, auf Patrouille und der Kontrolle, die eher undankbar ist und nicht die tugendhaften Aspekte der Individuen stimuliert [37]. Wenn sie ihre Aktivitäten beschreiben, sprechen die antiautoritären davon, „feindliche Eindringlinge auf[zu]decken und [zu] beseitigen“ [38], „die Berichte der Ortsbewohner über Saboteure und Spione“ zu überprüfen [39]; „wir kämpften gegen die Saboteure, die Fallschirmjäger, bewachten die kritischen Punkte, bauten Strassensperren auf“ [40]. Obwohl diese Operationen kaum prestigeträchtig sind, sind sie nicht immer frei von Gefahr. Gewisse Mitglieder des Zuges beteiligen sich aber auch an einigen Operationen in der Nähe der Kampfgebiete, zum Beispiel um „den Einheiten der ukrainischen Streitkräfte“ zu helfen, „Erkundungsmissionen in Quadrocoptern auszuführen“ [41]. In einem im Mai 2022 veröffentlichten Interview erzählt ein Mitglied des Zuges: „Als Einheit sind wir noch nicht an direkten Kämpfen beteiligt gewesen. Zu Beginn des Krieges patrouillierten wir allerdings in Gebieten, wo die Präsenz von feindlichen Ablenkungsgruppen vermutet wurde. Die Mitglieder der Einheit unterstützten auch die Einheiten in der ersten Linie durch die Beteiligung an der Logistik oder mit Informationen (durch die Benutzung von Drohnen). Sie schafften es, eine der feindlichen Positionen aufzudecken, die danach von der Artillerie getroffen wurde. Und sie halfen bei der Evakuierung von Zivilisten aus dem Kampfgebiet. Im Verlauf dieser Aktivitäten wurden unsere Genossen unter Mörserfeuer genommen.“ [42]

Anfang Juli ist die Stimmung der Männer im Zug ziemlich schlecht, denn sie waren immer noch „an fast keiner Aktion beteiligt“. Die erfahrensten unter ihnen (da ehemalige Kämpfer im Donbass oder in Syrien) beruhigen sie und erklären ihnen, absolut zu Recht, dass „der Krieg aus sehr verschiedenen Phasen und Situationen besteht. Die Kampfsituationen selbst machen nur 1% oder weniger der gesamten Zeit aus. Die Fähigkeit, zu warten, geduldig zu sein und mit der ‚toten Zeit‘ umzugehen ist eine nützliche Kompetenz, die jeder Partisan entwickeln und verinnerlichen sollte.“ [43] Pech gehabt – denn aufgrund des Eintreffens der von der NATO gelieferten Ausrüstung sind es andere Einheiten der TV, die, nachdem sie „aufgerüstet“ worden sind, im Verlauf des Jahres 2022 an die Front geschickt werden – was manchmal ihre Mitglieder verzweifeln lässt, denn sie meldeten sich freiwillig, besonders in den westlichen Oblasten, weil sie glaubten, dass sie in sicherer Entfernung von den Kämpfen sein würden.

Wie steht es mit der Hierarchie in der Gruppe?

Wie häufig bezüglich des antiautoritären Zuges verfügen wir nicht über präzise und synthetische Informationen über die Funktionsweise der Gruppe, nur über zerstreute Bruchstücke aus Interviews (und die verschiedenen Übersetzungen sind dem Verständnis nicht immer zuträglich). Gemäss den Standards der NATO ist ein Zug die kleinste Einheit, die von einem Offizier befehligt werden kann, in der Regel ein Oberleutnant sekundiert von Unteroffizieren (darunter spricht man von Gruppen oder Trupps). Der Offizier, der den antiautoritären Zug befehligen muss, wird von der militärischen Befehlsgewalt designiert (aufgezwungen, es ist alles andere als sicher, dass es sich um den Antifa-Offizier am Ursprung dieses Abenteuers handelt), genau wie die Unteroffiziere (vielleicht in seinen Reihen unter den erfahrensten Mitgliedern ausgewählt). Um das hierarchische Verhältnis erträglicher zu machen, wählen die Mitglieder des Zuges jedoch eine Art Stellvertreter (ohne Dienstgrad), die als Vermittler zwischen den Männern der Truppen und ihren Vorgesetzten dienen, sie können zum Beispiel Kritiken oder Beschwerden weiterleiten. Ein Aktivist berichtet: „Wir haben keine spezifischen Bedingungen, die uns von jeder anderen Unterdivision der TV unterscheiden würde. Wir haben jedoch einen ziemlich freien Raum, um unser internes Leben zu organisieren, und dieser ist auf ziemlich demokratische Art und Weise organisiert, wenn er auch den Anforderungen einer gewissen militärischen Hierarchie entspricht.“ [44]

Ein anderer: „Die militärische Führung hat sich kaum in unsere innere Ordnung eingemischt. Wir haben unsere Struktur nicht gemäss dem idyllischen Bild einer perfekt anarchistischen Miliz organisiert, wo alle Stellen gewählt und der Generalversammlung unterstellt sind. Zumindest teilweise ist der Grund dafür, dass die Einheit aus vielen verschiedenen Personen besteht, die nicht alle Anarchisten sind.“ [45]

Die einzige erwähnenswerte Besonderheit ist die tägliche Praxis des tekmil auf der Ebene der Gruppe, es handelt sich um eine wahrhafte „Sitzung zur Kritik und Selbstkritik, während welcher die Entscheidungen der militärischen Führung und der Ausbildungsprozess diskutiert [werden]“. Es handelt sich auch hier um den Import von Praktiken der PKK und der YPG [46].

Trotz den zur Schau getragenen libertären Idealen kann sich die Gruppe dem Aufkommen von „versteckten Machtkämpfen, konkurrierenden Machtambitionen und persönlichen Konflikten im Allgemeinen“ [47] natürlich nicht entziehen. Die angetroffenen Schwierigkeiten beleben auch die Rivalitäten zwischen politischen Gruppen (oder Mitgliedern von Gruppen) neu und lassen die Meinungsverschiedenheiten wieder hervortreten, die vom ursprünglichen Enthusiasmus in den Hintergrund gedrängt worden sind.

Es ist nicht erstaunlich, dass die ukrainische Armee anfangs spezifische Organisationsweisen und etwas Flexibilität erlaubt, solange es nicht stört, sondern die Befehlskette oder die Erledigung von Aufgaben effizienter macht. Zu Beginn des Konflikts wurden viele Einheiten aufgrund von spezifischen Grundlagen gebildet, seien sie ethnisch, national (Tschetschenen, Weissrussen, Russen, Georgier), politisch (von rechts bis zu allen Spielarten des ukrainischen Rechtsextremismus) oder hinsichtlich der Wünsche von Oligarchen oder Chefs von Unternehmen [48], und sie rivalisieren im Streben nach Prestige und finanzieller Unterstützung; im Notfall werden vernünftige Zugeständnisse also akzeptiert. Es ist klar, dass in dieser Umgebung das Bataillon, das sich dadurch auszeichnet, über einen Zug von anarchistischen Aktivisten zu verfügen, wenig Chancen hat, eine prestigeträchtige Aufgabe zu erhalten… Es handelt sich dennoch nicht um eine Bestrafung, denn es würde genügen, diesen Zug in den tödlichsten Sektor der Front zu schicken um sich des Problems definitiv zu entledigen.

Der ukrainische Führungsstab, der seit Jahren versucht, ein bisschen Ordnung in all das zu bringen (besonders in all die 2014 gebildeten Einheiten nationalistischer Freiwilliger) und den Standards der NATO zu entsprechen, ist mit der russischen Invasion vor eine kompliziertere Aufgabe gestellt, aber im Verlauf der Monate nimmt die militärische Hierarchie die Dinge wieder in die Hand.

Ende und Fortsetzungen

Im Juli 2022 hört der antiautoritäre Zug aufgrund dieser Schwierigkeiten, der administrativen und bürokratischen Last und der schwachen Truppenmoral auf, als solcher zu existieren [49]; die ihn bildenden Elemente lösen sich auf im Rest der Truppen oder werden auf die verschiedenen Einheiten der Armee verteilt [50]; einige, besonders die ausländischen Freiwilligen, haben es in der Zwischenzeit bereits geschafft, den Zug zu verlassen und an die Front zu kommen [51]. Die Telegram-Kanäle zeigen, dass gewisse Aktivisten nun an verschiedenen Orten der Front präsent sind; so beteiligen sich etwa 30 an der Offensive im September 2022 im Osten Charkiws [52], doch seither sind etwa 15 im Gefecht getötet worden. Im Oktober 2022 behauptet Solidarity Collectives, es würden immer noch ungefähr 70 Antiautoritäre unterstützt [53]; sie sind jetzt alleine oder in kleinen Gruppen zwischen verschiedensten Einheiten und Aktivitäten zerstreut, inmitten Hunderttausender Soldaten auf einer mehr als 1‘000 km langen Frontlinie und berichten von ihrem alltäglichen Leben auf den sozialen Medien: Vier sind Mitglieder der Spezialkräfte (wahrscheinlich im 23. Bataillon der Präsidentenbrigade Hetman Bohdan Chmelnyzkyj); ein anderer ist Scharfschütze geworden; sechs (davon fünf des ehemaligen Zuges) dienen in der Mörsereinheit der TV; fünf oder sechs andere sind scheinbar Teil einer Sektion der Luftaufklärung (Drohnen, die Ziele für die Artillerie bestimmen) der 92. mechanisierten Brigade, eine von einer Unteroffizierin angeführte Gruppe, eine Frau namens Swallow, die sich als Anarchafeministin präsentiert und behauptet, horizontale Praktiken (Wahl von Verantwortlichen, Kooperation auf Basisebene, Ablehnung der Hierarchie usw.) zu fördern.

Alle dienen in Einheiten, in denen eine patriotische Politikverdrossenheit oder diverse Formen des Nationalismus, oder gar noch Schlimmeres, die vorherrschenden Meinungen sind. Die Anarchisten und Antifas, die häufig über ihren Umgang befragt werden, beschreiben allerdings in der Regel ihre neuen Kollegen als sehr inklusiv, tolerant und brüderlich und vor allem damit beschäftigt, einer gemeinsamen Sache zu dienen (die Russen zu besiegen). Ein weissrussischer Aktivist erklärt: „In einem Schützengraben, wenn Drohnen über dich hinwegfliegen, ein Scharfschütze dich im Visier hat oder ununterbrochen Schüsse über deinen Kopf pfeifen, in diesem Schützengraben kann irgendjemand dein bester Freund sein, es könnte ein Fascho, es könnte irgendjemand sein, das hat nicht die geringste Bedeutung.“ [54] Ein anderer „Antiautoritärer“, der in einer nationalistischen Einheit kämpft, betont sogar, dass sich die „Faschos“ in den Schützengräben und im Kasernenbereich verändern und weniger sektiererisch und offener werden, weil sie letztendlich verstehen, dass ihre politischen Feinde von gestern schlichtweg „Leute wie alle anderen auch“ [55] sind… Ein psychologisches Phänomen, gegen welches, man wird es verstanden haben, die linken Aktivisten glauben, auf wundersame Weise immun zu sein; wir können also beruhigt sein. Diese Art von Reaktion ist in Tat und Wahrheit ziemlich klassisch: Es handelt sich um nichts Geringeres als um diese Waffenbrüderschaft, die im Gefecht Menschen vereint, die im Vornhinein alles hätte trennen sollen, ohne sie ist das Überleben unmöglich – ein Mechanismus, der in Tausenden von Büchern über die Kriege des 20. Jahrhunderts beschrieben wird. Eine virile Kameradschaft und ein Respekt, der für die Zivilisten und die Drückeberger unerreichbar ist, und sie überdauern häufig den Konflikt [56].

Roger Caillois beschreibt es treffend in Der Mensch und das Heilige: „Der Feuertaufe wird höchste Wirksamkeit zugeschrieben. Durch sie wird der Mensch angeblich zum furchtlosen Offizianten eines tragischen Kultes, zum Erwählten eines eifersüchtigen Gottes. Zwischen denen, die gemeinsam diese Weihe empfangen oder Seite an Seite die Gefahren der Schlacht teilen, herrscht Waffenbrüderschaft. Die Kämpfer sind durch dauerhafte Bindungen und ein Gefühl der Überlegenheit und des Zusammenhalts im Hinblick auf diejenigen vereint, die nicht in Gefahr waren oder im Kampf keine aktive Rolle spielten. Es genügt nämlich nicht, sich der Gefahr ausgesetzt zu haben, man muß den Gegner auch getroffen haben. Es handelt sich um eine zweifache Weihe. Sie beinhaltet nicht nur, daß man zu sterben, sondern auch, daß man zu töten wagt. Ein Sanitäter hat kein Prestige […] Man kann hier Spuren der charakteristischen Situation jener Männerbünde primitiver Zivilisationen wiederentdecken, in die man nach schmerzhaften Prüfungen eintritt und deren Mitglieder in der Gemeinschaft besondere Rechte genießen.“ [57]

Es ist mehr als wahrscheinlich, dass die Anzahl der in der Armee präsenten Antiautoritären schwindet, sei es nur, wir haben es gesehen, aufgrund der Toten und Verletzten; in Anbetracht der Entwicklung der Kämpfe sind jene Freiwilligen, welche bereit sind, sie zu ersetzen, wohl immer seltener – die ersten Kriegswochen, die scheinbar aus Guerilla-Aktionen und romantischen Hinterhalten gegen idiotische Russen bestanden, haben nun schrecklichen Schützengräbenkämpfen und Artillerieduellen Platz gemacht. In der gesamten ukrainischen Gesellschaft sind der Enthusiasmus und der Patriotismus der ersten Tage des Krieges von der Angst vor der Mobilisierung in den Hintergrund gedrängt worden; die Folge davon ist eine enorme Fluchtbewegung und eine Welle von Desertionen und Ungehorsam, die sich 2023 entwickeln und die Regierung nur mit Mühe in Schranken halten kann. Man erfährt beiläufig in einer Nachricht auf Telegram, dass Solidarity Collectives inzwischen auch Gewerkschafter unterstützt, die sich freiwillig der Armee angeschlossen haben, aber auch Mobilisierte – die definitionsgemäss keine Freiwillige sind! Man kann sich übrigens durchaus die Frage stellen, wie gewisse Aktivisten, die nicht müde wurden, die Vorzüge des Kampfes an vorderster Front anzupreisen, sich jedoch dahinter als nützlicher betrachteten, heute reagieren, konfrontiert mit einer immer zwingenderen Wehrpflicht.

Die Vorstellung anarchistischer Brigaden, die totalitäre russische Horden zurückdrängen, hat im Westen zu vielen Träumereien geführt, doch die Realität, mit welcher man konfrontiert ist, jene des antiautoritären Zuges oder einiger zu Soldaten gewordener Individuen, ist weit weniger verzückend. Man muss eingestehen, dass es seit Anfang des Krieges nie eine anarchistische militärische Einheit gab, allenfalls eine Einheit der Armee, in welcher ein Teil der libertären und antifaschistischen Freiwilligen zusammengekommen sind.

Wieso dieses „Scheitern“? Mehrere Aktivisten meinen, sie hätten einfach nur Pech gehabt, besonders als der Kommandant ihres Bataillons im Frühling 2022 ersetzt wurde: Der neue Offizier, viel weniger sympathisch als der vorherige, habe den vollständigen Ausdruck der libertären Möglichkeiten seiner Männer nicht erlaubt, allen voran, weil er ihnen keine Kampfmissionen gab… Andere glauben, dass zuvor viel zu viel Zeit und Energie mit antimilitaristischen Ideen verschwendet worden waren, was zu einem flagranten Mangel an Vorbereitung und Organisation geführt habe – eine Erklärung, die ihnen offensichtlich scheint, wenn sie sich mit den zahlreichen rechtsextremen Einheiten vergleichen, die gut ausgerüstet sind und viel rekrutieren, effizient, sehr präsent in den Medien und populär sind – und es dann bereuen, dass die Anarchisten ab 2014 ihrem Beispiel hinsichtlich Organisation nicht gefolgt sind! [58] Das erinnert an die Lehren bezüglich der Frage des Zwecks und der Mittel, diesem immerwährenden Mangel an Organisation der Libertären gegenüber ihren Widersachern, die Nestor Makhno aus dem russischen Bürgerkrieg ziehen wollte… [59] Ja, klar, wenn die Anarchisten am besten strukturiert, militärisch am besten organisiert, besser ausgerüstet, besser trainiert und effizienter wären, würden sie vielleicht auf den Schlachtfeldern gewinnen. Aber wären sie dann noch Anarchisten? Die Revolution wird kein Gala-Diner sein, ganz bestimmt nicht. Doch sie wird auch keine militärische Konfrontation, keine Aneinanderreihung von Siegen der Armee der Proletarier/Aktivisten über jene der Kapitalisten sein und dabei die radikalen Transformationen der Gesellschaft auf den Sankt-Nimmerleinstag verschieben. Sie wird faktisch die Abschaffung des Staates, des Werts, der Lohnarbeit, der Klassen (und somit des Proletariats), der Geschlechterrollen usw. sein, die Abschaffung der bestehenden gesellschaftlichen Verhältnisse und die Schaffung neuer – ein Prozess, der manchmal mit dem Begriff der Kommunisierung beschrieben wird. [60]

Schlussfolgerung

„Von einem anarchistischen Standpunkt aus und ohne falsche Prinzipientreue oder opportunistische Betrachtungen, sondern mit Bescheidenheit und Verständnis, sollten wir versuchen, aus der spanischen Revolution Lehren zu ziehen. Ich bin überzeugt, dass eine blinde Bewunderung ohne jegliche Kritik unsere Bewegung weit mehr als eine ehrliche Einräumung der vergangenen Fehler schwächen wird.“

Maria Luisa Berneri

„[I]ch sammle Wörter. Es gibt viele lange Wintertage – und dann wissen wir nicht mehr, worüber wir sprechen sollen.“

Leo Linni

Wir haben hier die Aktionen seit Februar 2022 von gewissen Individuen erörtert, die sich als Anarchisten, Antiautoritäre und Antifas bezeichnen; es sollte daran erinnert werden, dass sie deswegen nicht repräsentativ für die Gesamtheit der Aktivisten dieser Strömungen im Land sind. In etlichen Ländern kommen, nach einer mehr oder weniger langen Periode, wo eine herablassende Milde gepaart mit viel Unbehagen vorherrschte, die Debatte und Kritik in den aktivistischen Medien auf. Sogar in der Ukraine selbst sehen einige nicht wirklich, in welcher revolutionären Tradition diese Freiwilligen in Uniform stehen könnten [61].

Die Mehrheit der ukrainischen Anarchisten entschied sich wahrscheinlich dafür, die Kriegsanstrengungen gegen die russische Invasion zu unterstützen, doch es gab eine Debatte und antimilitaristische und internationalistische Positionen kamen darin vor. In Anbetracht der autoritären Auswüchse des ukrainischen Machtapparats riskieren jene, welche den Burgfrieden, den Krieg, alle Armeen (und somit die Wehrpflicht), alle Staaten und den Kapitalismus verurteilen wollen, scharfe Repression unter dem Kriegsrecht. Sie können also keine Lokale oder Homepages haben, nicht zu Unterstützung aufrufen oder Aktionen durchführen und sind somit dazu verurteilt, in andere Länder zu flüchten oder sich in eine sehr gefährliche Klandestinität zu begeben. Einige Individuen versuchen noch, einen klassischen und wenig spektakulären Aktivismus zu betreiben, d.h. mit grosser Vorsicht [62]. Das gilt zum Beispiel für die Gruppe Assembleia in Charkiw, die jene Bevölkerungen humanitär unterstützt, welche Opfer vom Konflikt geworden sind, weiterhin, allen voran von einem lokalen Standpunkt aus, über soziale Fragen (Urbanismus, Ökologie und Korruption) spricht und auf ihrer Ebene am Informationsaustausch zur Umgehung der Wehrpflicht auf Telegram teilnimmt [63]. Wir werden detaillierter auf die ukrainischen Gegner des Krieges und der Armee in einem späteren Artikel zurückkommen.

Somit könnte man sich die Frage stellen, was die Aktivität von etwa 50 Aktivisten ohne den geringsten Einfluss auf den Verlauf der Ereignisse inmitten von fast einer Million Uniformierter nützt. Wenn diese Aktivität tatsächlich eine Auswirkung hat, dann wahrscheinlich auf das Milieu mit revolutionärem Anspruch im Westen. Über die sozialen Medien adressieren sich die ukrainischen Antiautoritären regelmässig an ebendiese linksradikalen Aktivisten, Antifas, Anarchisten und sogar Autonomen, um eine finanzielle Unterstützung und ein mediales Echo zu bekommen; so werden Konzerte, Unterstützungsabende oder T-Shirt-Verkäufe in den Lokalen der Aktivisten organisiert. Man verbreitet dort, ohne es zu wagen, ihn zu kritisieren, den Diskurs der die nationale Verteidigung gutheissenden ukrainischen Aktivisten, der, vergessen wir es nicht, als innovativ und pragmatisch dargestellt wird und von dem gesagt wird, dass er die westlichen Revolutionäre betreffend der Vorbereitung des kommenden Krieges inspirieren soll. Aber was würde das bedeuten? Sollte man sich, um konsequent sein, dem Äquivalent der TV anschliessen, d.h., in Frankreich, dieser Nationalgarde, deren Formation 2016 von den Aktivisten als Zeichen einer abscheulichen Militarisierung der Gesellschaft und ihr faschistischer Auswuchs denunziert wurde? [64] Wenn man gewissen ukrainischen Antifas zuhört, wäre es jedoch von grösstem Interesse für einen jungen französischen Aktivisten, sich dieser Nationalgarde anzuschliessen und dort, auf die Gefahr hin, auf „Faschos“ zu treffen (die, wir haben es weiter oben gesehen, sich im Alltag als sympathische Typen herausgestellt haben), den Umgang mit Waffen und den Kampf zu lernen… In diesem Fall sollte man sich jedoch vielleicht, und besonders, wenn man wünscht, dass das „französische Volk“, genau wie das „ukrainische Volk“, auch fähig ist, „sich zu verteidigen“, dass die Mittel und die Mitgliederzahl dieser Garde vergrössert werden oder sogar, dass der obligatorische Wehrdienst wieder eingeführt wird!

Was sollte man sonst noch von diesen ukrainischen Aktivisten lernen? Den notwendigen Pragmatismus? Die Notwendigkeit einer verstärkten Organisation für mehr Effizienz? Das Primat der Aktion über das Nachdenken und des Militärischen über das Politische? Die positiven Aspekte des Nationalismus (der „befreiend und kreativ“ sein könne, wie es uns schon Rojava gezeigt habe)? [65] Die Hinfälligkeit des Antimilitarismus und des Internationalismus in Kriegszeiten? Die Hinfälligkeit des Antifaschismus, sobald man Seite an Seite mit den Faschisten für ein gemeinsames Ziel (die Verteidigung der Demokratie) kämpft? Die notwendige Pausierung jeglicher sozialer Kritik im Falle eines Krieges (während man auf die Rückkehr des Friedens und den Sieg des Guten über das Böse wartet)? Die Idee, das Räderwerk des Staates zu benutzen, wenn man nicht stark genug ist, um ihn zu vernichten? Eine Reihe von Ideen, denen wir schon während den schlimmsten Momenten der Geschichte der Arbeiterbewegung begegnet sind. Um nur auf zwei Punkte einzugehen: Es ist ziemlich überraschend, eine politische Meinung auszuklammern, sobald es zu einer Krise kommt, da sie eben genau in solchen Situationen von Interesse ist! [66] Die Notwendigkeit ihrerseits, bei jeder Gelegenheit „etwas zu tun“, gehört eher zu den persönlichen existenziellen Fragen und den aktivistischen Reflexen als zu irgendeiner moralischen Verpflichtung.

In Europa haben sehr wenige Gruppen und Organisationen klassische revolutionäre Positionen eingenommen, die meisten haben für eine Verurteilung des Krieges gepaart mit einer scheuen Unterstützung für den „ukrainischen Widerstand“ optiert; gewisse Linksradikale, Anarchisten und Autonome haben sich sogar dafür entschieden, eine Initiative zu unterstützen, die grundsätzlich von militaristischer Art und offensichtlich patriotisch geprägt ist… Die ukrainischen Deserteure, Verweigerer und Antimilitaristen, die sich weigern, geschlachtet zu werden, sind meistens vergessen gegangen [67]; obwohl es wahr ist, dass letztere sich nicht medial in Szene setzen konnten, war es vom ersten Tag der Invasion an unmöglich, ihre Existenz zu übersehen. Das zeigt einmal mehr, inwieweit, sogar „links“, eine Uniform, ein Sturmgewehr und/oder eine Kampferfahrung – Virilität in hohen Dosen – faszinieren und eine scheinbare politische Glaubwürdigkeit verschaffen können. Eine – meist virtuelle – Unterstützung, die in der Regel nicht von einem Bruch oder einer Abweichung gegenüber einem alltäglichen Aktivismus zeugt, sondern eher von einer banalen Kontinuität… Wir greifen hier einige Sätze unseres Artikels vom Mai 2022 wieder auf, es ging darin schon kurz um die Aktivisten, welche die nationale Verteidigung gutheissen: „Wir wiederholen es, es geht hier für uns nicht darum, die Art und Weise zu kritisieren, wie Leute auf die Bombardierung ihrer Stadt oder ihres Landes reagieren, sondern gegebenenfalls um die an uns gerichteten Diskurse und v.a. jene über sie.

Die Bereitschaft ist mittlerweile im Aktivistenmilieu solide verankert, überall revolutionäres „Potenzial“ zu sehen, v.a. wenn die Region weit weg und exotisch ist – ein Standpunkt, der hier besonders an den Haaren herbeigezogen ist. Doch jenseits dieses Reflexes sind die Gespenster, welche die ukrainische Frage auf sehr verführerische Art und Weise und vielleicht offener als andere „Operationsfelder“ heimsuchen, nichts anderes als der Militarismus, der Nationalismus und das Konzept des Burgfriedens, morbide Varianten des Interklassismus. Ideologien, von denen sogar die erfahrensten und theoretisch bewandertsten Aktivisten mitgerissen werden können, wenn die Umstände passen, die Geschichte hat es auf traurige Art und Weise gezeigt.

Es ist aber so, dass wir keine Bombenangriffe erdulden müssen, dass in unseren Strassen keine Kämpfe stattfinden und dass wir nicht Gefahr laufen, jede Minute getötet zu werden. Wir haben also keine Entschuldigung, keine Entschuldigung, um den Kopf zu verlieren. Wir können von relativ komfortablen Rahmenbedingungen profitieren, um ruhig über die laufenden Ereignisse nachzudenken. Es wäre falsch, sie nicht zu missbrauchen, denn diese Rahmenbedingungen verschwinden vielleicht schneller als wir glauben.“ [68]

Denn wie wird Europa in zehn, fünfzehn oder zwanzig Jahren aussehen? Wie wird es um das deutsch-französische Verhältnis oder den russischen Einfluss stehen? Wer weiss es? Alles, was man beobachten kann, sind eine allgemeine Remilitarisierung und einige Länder (Deutschland, Polen und die Ukraine), die versuchen, die mächtigste Armee des Kontinents aufzubauen. Viele verstehen endlich, dass die Beteiligung Frankreichs an einem Konflikt mit hoher Intensität, der sich auch bis auf seinen eigenen Boden ausdehnen kann, nicht nur ein dystopisches Szenario darstellt… Doch im Gegensatz zu dem, was nun viele zu glauben scheinen, wird der Krieg, der den Kern Europas heimsuchen wird, womöglich nicht ein Krieg zwischen der NATO und Russland sein. Auf alle Fälle wird, sollte eine solche Katastrophe eintreten, das offizielle und mediale Narrativ zwingend jenes des Guten („wir“) gegen das Böse („unsere“ Feinde) sein [69]; doch wie werden wir dann reagieren?

Stellt euch vor, dass ihr in einer nicht so fernen Zukunft in einem Frankreich, das nun im Krieg ist, alte Genossen trefft, die euch erklären, dass man die französische Armee unterstützen muss, dass junge und mutige Aktivisten sich freiwillig engagiert haben, dass man die Regierung in diesem schwierigen Moment nicht kritisieren soll, dass die Streikenden wirklich verantwortungslos sind usw., denn heutzutage „ist es nicht mehr wie früher“ – obwohl es eben genau immer noch genau gleich ist, immer noch zwei Bourgeoisien, die einander entgegenstehen und ihre jeweiligen Proletarier in den Tod schicken. Angesichts der Geschichte der Arbeiterbewegung [70] und gewissen gegenwärtigen Positionsbezügen wäre eine solche Szene alles andere als erstaunlich; viele werden sich selbst verleugnen und sehr wenige werden dazu stehen (die Verurteilung dieser Tatsache heute sagt nichts über unsere morgigen Entscheidungen aus). Ist es dennoch notwendig, schon heute damit zu beginnen? Können wir nicht im Gegenteil vom „Luxus“ des Friedens profitieren, solange wir ihn noch geniessen können, um zu überlegen, bevor wir Position beziehen?

Die dreckigen Zugeständnisse von 1914 erlaubten zumindest (für eine gewisse Zeit) die Definition von klaren politischen Trennlinien und das Auftauchen von (anfänglich minoritären) Gruppen von Revolutionären, als ein in diesem Ausmass noch nie gesehener proletarischer Angriff das alte Europa erzittern liess. Die gegenwärtige Periode bestätigt, dass sich die Dinge jenseits der Minderheiten mit revolutionärem Anspruch abspielen werden.

Wir werden in einem nächsten Artikel auf hoffnungsvollere Tatsachen zurückkommen und von der Art und Weise sprechen, wie die Proletarier im Alltag und ohne Ideologie dem laufenden Gemetzel im Osten und Süden der Ukraine zu entfliehen suchen.

Tristan Leoni, Januar 2024

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

[1] Dieser Artikel muss als zweiter Teil betrachtet werden. Im Mai 2022 erörterten wir den die Ukraine heimsuchenden Konflikt in einem langen Artikel, „Adieu Leben, Adieu Liebe … Ukraine, Krieg und Selbstorganisation “, der auf dem Blog DDT21 veröffentlicht und in verschiedene Sprachen übersetzt worden ist. Man findet dort einige erste Überlegungen zu den anarchistischen Kämpfern, über die man damals nur sehr wenige Informationen hatte. Seither sind ihnen in der aktivistischen Presse etliche Artikel, Interviews und Dokumentationen gewidmet worden, sie sind jedoch stets partiell und knapp, sowie häufig hagiographisch. Soweit wir wissen, hat niemand (und besonders nicht ihre eifrigsten Bewunderer) versucht, die Geschichte und die Aktivitäten dieser Aktivisten auf einfache und synthetische Art und Weise zu präsentieren. Wir begnügen uns hier damit, die zerstreuten Informationen zusammenzubringen, die in den verschiedenen Dokumenten verfügbar sind, einige Teile dessen zusammenzulegen, was ein endgültiges Bild davon sein soll.

[2] Wir benutzen diesen Begriff in seiner klassischen Bedeutung, die im Kriegsfall die Weigerung beschreibt, ein Lager gegen ein anderes zu verteidigen (da beide definitionsgemäss kapitalistisch sind), den Antimilitarismus, den revolutionären Defätismus und den Aufruf zur Verbrüderung zwischen den beteiligten Proletariern (gegen ihre Hierarchien und ihre jeweiligen Bourgeoisien).

[3] Es ist vielleicht angebracht, daran zu erinnern, dass der Antifaschismus bloss eine politische Strategie ist und dass diese logischerweise keine Selbstverständlichkeit ist; sie ist übrigens heftig kritisiert worden, vor allem im Italien der 1920er Jahre von der kommunistischen Linken, welche die Einreihung des Proletariats in die Verteidigung einer naturgemäss bürgerlichen Demokratie denunzierte (was die Aktivisten nicht daran hinderte, die Faschisten körperlich anzugreifen). Die Formel des zentralen Theoretikers dieser Strömung, Amadeo Bordiga (1889-1970), hat es zu einer gewissen Berühmtheit gebracht: „Antifaschismus ist das schlimmste Produkt des Faschismus.“

[4] Siehe z.B. Miriam González, „Os combatentes anarquistas na guerra de Ucraína: ‚Loitamos contra o imperialismo ruso‘“, 28. August 2023.

[5] Ilya Leshiy, „ Four Months in an Anti-Authoritarian Platoon in Ukraine“, September 2022.

[6] Ebd.

[7] Tom Lord, „‘Defensive War as an Act of Popular Resistance…‘: Exclusive Interview with an Anarchist Fighter of the Territorial Defense Forces of Ukraine“, 31. Mai 2022. Zum Hoods Hoods Klan, siehe Laurent Gueslin, „Ukraine : hooligans d'extrême gauche“, 7. Juni 2012; ein Dokumentarfilm von Popular Front vom Juni 2022, „Frontline Hooligan: Ukraine's Anti-Fascist Football Ultras Fighting Russian Invasion“.

[8] Diese antispezistische Gruppe kämpfte davor in den Karpaten gegen die Entwaldung, den Bau von Windrädern und andere Baustellen. Siehe Pramen, „A conversation with anarchists from Ecoplatform fighting in Ukraine“, 27. Dezember 2022. Es ist zumindest eigenartig, dass Aktivisten, die so viel Respekt vor lebenden Wesen zeigen, sich in der Armee engagieren mit dem Projekt, russische Soldaten zu töten…

[9] „Anarchist*innen in der Ukraine veröffentlichen Manifest“, Mai 2022.

[10] Aufständische und gesetzlose Bauern der bergigen Regionen Galiziens, Transkarpatiens und der Bukowina im 18. Jahrhundert, ihr Anführer war Oleksa Dowbusch.

[11] Manifest auf Englisch verfügbar auf der Homepage.

[12] Obwohl im Mittleren Osten kein Mangel an autoritären Regimen herrscht, ist es nicht unbedeutend, dass den Autoren nur dieses Beispiel in den Sinn kommt.

[13] Eine antifaschistische Front, wovon paradoxerweise eine grosse Anzahl an rechtsextremen Organisationen und Aktivisten teil sind, die bis im Februar 2022 von den Antiautoritären als „Faschisten“ bezeichnet und als solche bekämpft wurden…

[14] Zum Beispiel die „Dekommunisierung der Sozialversicherung“, um sie dem Privatsektor zu offerieren. Siehe Hélène Richard, „Arbeiten, kämpfen, durchhalten“, November 2023.

[15] „L'organisation des anarchistes sur le front ukrainien. Entretien avec le Resistance Committee“, 9. Januar 2023.

[16] Impact, „Ukraine : ces anarchistes s'organisent face à la guerre“, 5. Dezember 2022.

[17] Auf der Homepage.

[18] Gemäss der Homepage der Organisation sind von den zwischen Februar und Juni 2022 von Operation Solidarity aufgewendeten 59‘680 € 41‘404 € für „militärische Anliegen“ ausgegeben worden.

[19] Das Anarchist Black Cross ist ein internationales anarchistisches Netzwerk, das 1907 gegründet worden ist und theoretisch die Unterstützung von politischen und sozialen Gefangenen zum Ziel hat. Die Gruppe aus Dresden hat scheinbar für eine etwas originellere Positionierung optiert.

[20] „Voices from the front : Russian anarchist fights for Ukraine“, 31. März 2023.

[21] Der Gründer der NGO Frontline Care erklärt: „Der schwierigste Teil unserer Arbeit ist die Kreativität und die Aufrechterhaltung der Aufmerksamkeit, nicht der Kauf (von Ausrüstung) selbst und auch nicht die Interaktion mit den Einheiten.“ Daria Shulzhenko, „Donations on decline: Volunteers get creative to keep raising funds for military“, 1. November 2023.

[22] Der Influencer Xavier Tytelman wirbt zum Beispiel für Einheiten wie das Team Berlioz oder die Task Force Baguette, in welchen französischsprachige Freiwillige dienen. Diese Verpflichtung, für die Mäzene ein verführerisches Bild zu zeichnen, existiert auch auf einem ganz anderen Niveau: Der Forscher Cédric Mas hält fest, dass „es eine gewisse Anzahl militärischer Operationen gibt, in denen Menschen sterben, verletzt werden oder Glieder verlieren, die nur ausgeführt werden, um Videos herauszugeben und danach eine Informationsaktion durchzuführen“; gehört im Podcast „D'une guerre à l'autre. Comprendre et interpréter l'offensive ukrainienne“, Le Collimateur, Oktober 2023.

[23] „Solidarity Collectives Statement“, 4. Juli 2022.

[24] Auf der Homepage.

[25] Die Tatsache, dass sich unter diesen vier Personen routinierte Aktivisten befinden, die über eine mediale Aura und ein gewisses Prestige verfügen (im Gegensatz zum Anarchisten bei Asow?), hat sich womöglich zu ihren Gunsten ausgewirkt. Zur Beteiligung von libertären Aktivisten an rechtsextremen Einheiten, siehe „Un lundi soir à Kharkiv et Kramatorsk: clarifications stratégiques et perspectives politiques“, Juni 2023, oder auch Perrine Poupin, „L'irruption de la Russie en Ukraine. Entretien avec un volontaire de la défense territoriale de Kiev“, 29. März 2022. Zum Kastus-Kalinouski-Regiment, siehe Pierre-Yves Baillet, „Entretien avec Denys ‚KIT‘ Prokhorov, commandant du régiment Kastuś Kalinoŭski“, 8. Dezember 2022.
Es muss auch betont werden, dass es auf den sozialen Medien nur so von Informationen, Gerüchten und wahrscheinlich auch schlichten Verleumdungen hinsichtlich vergangener oder gegenwärtiger geheimer Zusammenarbeit gewisser sehr prominenter ukrainischer Anarchisten mit rechtsextremen Milieus wimmelt. Aus der Distanz und aufgrund der Grenzen automatischer Übersetzung ist es schwierig, herauszufinden, was stimmt und was nicht. Ruhe und Gelassenheit stehen in diesem Milieu auf jeden Fall nicht auf der Tagesordnung.

[26] „L'organisation des anarchistes sur le front ukrainien. Entretien avec le Resistance Committee“, op. cit.

[27] Wenn man sich der Armee anschliesst, wählt man seine Einheit oder den zugeschriebenen Ort nicht so einfach wie bei der Anmeldung im Schachclub oder im Boxstudio, doch der Mangel an Organisation während den ersten Tagen der Invasion hat wahrscheinlich etwas Flexibilität möglich gemacht.

[28] Eine Brigade der Territorialverteidigung (ungefähr 3‘500 Personen) besteht aus einer variablen Anzahl Bataillone (die ihrerseits aus Kompanien bestehen, diese werden aus Zügen gebildet, letztere bestehen aus Gruppen). Die TV des Oblasts von Kiew enthält die 112. und die 241. Brigade.

[29] „Après la fin du bataillon anti-autoritaire, la suite de la résistance anarchiste en Ukraine (entretien avec Salam)“, August 2023.

[30] Ilya Leshiy, op. cit.

[31] Laurent Geslin, „En Ukraine, des anarchistes montent au front pour combattre l'invasion russe“, 6. Juni 2022.

[32] In unserem Artikel vom Mai 2022 schrieben wir folgendes in einer Fussnote: „Wir benutzen das Wort Männer als überholtes Synonym für Soldaten, denn die streitenden Kräfte scheinen für die jüngsten westlichen Entwicklungen hinsichtlich der Geschlechterrollen kaum empfänglich zu sein. Hier, obwohl wir in Europa sind, ist das Schema viel klassischer: Jene, welche kämpfen, sind Männer (ausser vielleicht einige wenige Ausnahmen in der TV) und jene, welche fliehen, sind Frauen, Kinder und Alte.“ Ende 2023 entwickelt sich die Situation aufgrund der Verknappung von Freiwilligen und die Frauen werden immer mehr herangezogen. Wir werden in einem nächsten Artikel auf diese Frage zurückkommen.

[33] Tom Lord, op. cit.

[34] Siehe ihre Homepage.

[35] Obwohl es besonders unpassend ist, zögern einige nicht, den Konflikt mit dem Spanienkrieg zu vergleichen; betonen wir also, dass die Milizen der CNT und der FAI zwischen 1936 und 1937 ungefähr 50‘000 Kämpfer zählen (auf eine Bevölkerung von 25 Millionen Einwohnern in Spanien 1936 gegen 43 Millionen in der Ukraine 2021). Die Revolutionäre aufständische Armee Nestor Makhnos ihrerseits zählte 1919 mehr als 100‘000 Männer.

[36] Im Frühling 2022 zählt das Asow-Regiment – die berühmteste der Einheiten der ukrainischen Armee unter jenen, welche offen eine rechtsextreme Ideologie zur Schau tragen – zwischen 3‘500 und 5‘000 Männer. Trotz seiner schweren Verluste, besonders während der Schlacht von Mariupol, scheint der Zustrom an Freiwilligen, die sich ihm anschliessen wollen, nicht abzunehmen und das Regiment wird sogar im Februar 2023 offiziell zur Brigade „aufgewertet“.

[37] Siehe unseren Artikel vom Mai 2022 bezüglich dieser Periode der Paranoia und der daraus folgenden unvermeidlichen Auswüchse und Übergriffe.

[38] Joshua Askew, „Meet the motley crew of anarchists and anti-fascists fighting Russia in Ukraine“, 10. Juni 2022.

[39] „Voices from the front : Russian anarchist fights for Ukraine“, op. cit.

[40] The media committee of the platoon, „Anti-authoritarian Platoon of Ukraine : Are We Anarchists and What We Do“.

[41] Ebd.

[42] Tom Lord, op. cit.

[43] Ilya Leshiy, op. cit.

[44] Tom Lord, op. cit.

[45] Ilya Leshiy, op. cit.

[46] „Voices from the Front: Russian Anarchist Fights for Ukraine“, op. cit., Tom Lord, op. cit.

[47] Ilya Leshiy, op. cit.

[48] Das 206. Bataillon der 112. Brigade der TV, das für die Verteidigung Kiews kreiert worden ist, wird zum Beispiel von ehemaligen Präsidenten Petro Poroschenko ausgerüstet und finanziert.

[49] Ilya Leshiy, op. cit.

[50] „L'organisation des anarchistes sur le front ukrainien. Entretien avec le Resistance Committee“, op. cit.

[51] „Après la fin du bataillon anti-autoritaire, la suite de la résistance anarchiste en Ukraine (entretien avec Salam)“, op. cit.

[52] Telegram-Kanäle von Solidarity Collectives und Pramen, op. cit.

[53] Impact, „Ukraine : ces anarchistes s'organisent face à la guerre“, 5. Dezember 2022.

[54] Ebd.

[55] „Après la fin du bataillon anti-autoritaire, la suite de la résistance anarchiste en Ukraine (entretien avec Salam)“, op. cit.

[56] Ohne diese Tatsache wäre es zum Beispiel unmöglich, die politischen und intellektuellen Wallungen der Zwischenkriegszeit in Europa oder, in Italien, die abenteuerliche Episode von Fiume (1919-1924), an welcher unklassifizierbare Aktivisten, Protofaschisten, Royalisten und Anarchisten gemeinsam beteiligt waren, zu verstehen.

[57] Roger Caillois, Der Mensch und das Heilige (1939), München, Hanser, 1988.

[58] „Un lundi soir à Kharkiv et Kramatorsk : clarifications stratégiques et perspectives politiques“, op. cit.

[59] Nestor Makhno, dessen Bewegung von den Bolschewiken zerschlagen wurde, sah als einzige Lösung für die künftigen Kämpfe, sich von ihrer Organisationsweise zu inspirieren. Diese Ideen werden besonders in einem Text von 1926 entwickelt, „Organisationsplattform der Allgemeinen Anarchistischen Union“.

[60] Zu diesen Fragen, siehe Bruno Astarian, „Activité de crise et communisation“, 2010, und Gilles Dauvé, De la crise à la communisation, Genf/Paris, Entremonde, 2017.

[61] Siehe zum Beispiel Alex Adler, „L'anarchisme britannique succombe à la fièvre de la guerre“ in Initiative de solidarité Olga Taratuta, Nr. 4, Mai 2023, S. 7-19.

Man kann sich entwickeln, seine Meinung ändern. Aber öffentlich einer Sache absagen, für die man während Jahren gekämpft hat, ist nicht einfach, umso mehr, weil man Gefahr läuft, dabei seine Freunde, seine Beziehungen zu verlieren. Man zieht es vor, sich vor sich selbst zu verstecken, zu behaupten, die Welt habe sich geändert, dass unsere Ideale modernisiert werden müssen und man pragmatisch sein müsse.

[62] In Frankreich wurden im August 1914 die wenigen revolutionären Aktivisten, die sich weigerten, ihre Ansichten zu verleugnen und sich dem Burgfrieden anzuschliessen, und weiterhin den Antimilitarismus, den Internationalismus und revolutionären Defätismus verteidigten, schnell an die vorderste Front geschickt.

[63] „Entretien avec le groupe anarchiste Assembly à Kharkiv“ in Le Monde libertaire, 4. September 2022.

[64] Es handelte sich in Wirklichkeit um einen administrativen Verbund, der die verschiedenen vorhandenen Reserven zusammenbrachte. Siehe Tristan Leoni, Manu Militari ? Radiographie critique de l'armée, Le Monde à l'envers, 2018, S. 65-66.

[65] „Ich würde natürlich gerne eher im Namen der Anarchie als im Namen der Nation kämpfen, doch es handelt sich nur um Symbole und Worte, die am wirklichen Wesen der die Ukraine durchdringenden Bewegung nichts ändern. Wenn ich auf jeden Fall im Moment zwischen ‚Es lebe der König‘ und ‚Es lebe die Nation‘ wählen muss, entscheide ich mich ohne zu zögern für die Nation!“ Perrine Poupin, op. cit.

[66] Diesbezüglich sieht man, dass die Debatten zwischen Anarchisten während des Ersten Weltkrieges alles andere als verstaubt sind; sie sind im Gegenteil besonders aktuell. Siehe die Broschüre Les anarchistes contre la guerre, de 1914 à 2022.

[67] Bezüglich Frankreich sollte man besonders die Initiative Olga Taratuta erwähnen und begrüssen, eine Gruppe, die Flüchtlinge, Deserteure und Pazifisten unterstützt, egal, ob sie aus Russland, Weissrussland oder der Ukraine kommen. Mehr Infos auf ihrer Homepage.

[68] Tristan Leoni, „Adieu Leben, Adieu Liebe … Ukraine, Krieg und Selbstorganisation“, op. cit.

[69] Man kann beobachten, dass, wenn während einem Konflikt die Aktivisten das Lager des Guten wählen, es meistens jenes ist, welches von den herrschenden bürgerlichen Medien als solches designiert wird (Palästina ist hierfür die Ausnahme); siehe diesbezüglich Claude Guillon, Dommages de guerre : Paris-Pristina-Belgrade 1999, L'Insomniaque, 2000. Man entscheidet sich in der Regel nicht für ein Lager, wenn der Konflikt nicht prominent in den Medien vertreten ist; die Kriege, die seit Jahren im Jemen, im Kongo oder im Sudan wüten, sind gute Beispiele dafür.

[70] Zu den Meinungsänderungen in letzter Minute innerhalb der französischen Arbeiterbewegung im Sommer 1914 sollte man unbedingt das Werk von Jean-Claude Lamoureux lesen: Les Dix Derniers Jours, Les Nuits rouges, 2013.

Gegen die Partei des Aufstands. Ein Blick auf den Appellismus in den USA

Webmaster — 2024-05-05T13:39:10Z

Der Appellismus ist eine informelle Strömung des autoritären Kommunismus, der auf diesem Kontinent ungefähr im letzten Jahrzehnt an Boden gewonnen hat. Indem sie Elemente sowohl der revolutionären Parteistruktur als auch des aufständischen Anarchismus aufnimmt, erfindet diese Tendenz den autoritären Kommunismus als etwas neu, das wie informelle Netzwerke aussieht, aber wie eine Partei handelt.

Appellisten stellen sich in der Regel nicht als Appellisten vor. Der Begriff bezieht sich auf den Aufruf (Appel in der französischen Originalversion) vom Unsichtbaren Komitee, der von einigen der gleichen Autoren wie die Zeitschrift Tiqqun 1999 geschrieben worden ist. Deshalb werden „Appellisten“ manchmal auch „Tiqqunisten“ genannt. Beides sind Begriffe, die von Anarchisten bekannt gemacht worden sind, um der appellistischen Behauptung entgegenzuwirken, sie hätten keine Ideologie oder kein etabliertes politisches Netzwerk.

Die appellistische Verlogenheit diesbezüglich ist Teil einer breiteren Strategie, zu versuchen, nicht mehr als unterscheidbare Gruppe oder unterscheidbares Milieu sichtbar zu sein (sie nennen das „Undurchsichtigkeit“). Sie versuchen sodann, unsichtbar verschiedene Aspekte des alltäglichen Lebens in Richtung einer Form des Kommunismus zu organisieren, mit einem Schwerpunkt auf dem Aufbau von Infrastruktur und der Kontrolle darüber. Dies geht einher mit der Bemühung, entscheidend in Momenten des sozialen Konfliktes zu intervenieren, um diese Situationen eskalieren zu lassen, damit die Kämpfe an Territorium gewinnen und die Leute in ihre Infrastruktur hineingezogen werden. Appellisten werden sich typischerweise als Partisanen, Autonome oder Kommunisten bezeichnen, falls sie sich überhaupt als irgendetwas bezeichnen, obwohl es in Nordamerika gängiger ist, dass sie sich auch selektiv als Anarchisten bezeichnen.

Die bekanntesten Ausdrücke des Appellismus kommen aus Frankreich und sind Werke des Unsichtbaren Komitees, besonders Der kommende Aufstand (2007) und An unsere Freunde (2014).

In den USA sind die Hauptvertreter des Appellismus die Infoportale Ill Will Editions und Inhabit, sowie Konten auf den sozialen Medien wie Vitalist International. Neben der Promotion ihrer amerikanischen Version des Appellismus veröffentlichen diese Projekte auch Übersetzungen von Lundi matin, der zentralen appellistischen Plattform in Frankreich.

Aus der Ferne hat die „Partei des Aufstands“ [1] eine verwirrende Ähnlichkeit mit den Ideen und Aktivitäten vieler Anarchisten, denn sie übernimmt einige zentrale Konzepte des aufständischen Anarchismus wie die Autonomie und die informelle Organisation. Unterschiede zeigen sich typischerweise, wenn wir versuchen gewisse Prinzipien anzusprechen oder wenn ihre Perspektiven zur gesellschaftlichen Stellung und zu gesellschaftlichen Praktiken rund um Macht und Avantgardismus im Verlauf von Kämpfen vor Ort Bedeutung erlangen. Appellisten bewirtschaften diese Art der Verwirrung, denn Ehrlichkeit hinsichtlich ihrer Ideen ist ihrer Strategie nicht zuträglich, diese setzt voraus, dass sie ihre Perspektiven und Prinzipien je nach Gesprächspartner ändern. Klare Positionen beeinträchtigen die Rekrutierung, da sie weniger Leute ansprechen.

Die Ziele und Methoden der Appellisten sind, eher als eine ähnliche Sichtweise mit einer anderen Art des Kampfes, in Wirklichkeit inkompatibel mit anarchistischen Zielen und unterminieren hierarchiefreie Selbstorganisation. Darum dieser Text, in welchem wir versuchen, die für den antiautoritären Kampf schädlichen Methoden zu identifizieren und zu einer Kultur der Ehrlichkeit und internen Kritik zu ermutigen, was uns helfen kann, besser zu verstehen, wofür wir jeweils kämpfen und auch, mit wem und wie wir uns entscheiden, zu kämpfen.

In diesem Text werden wir grösstenteils unsere Ideen über den Appellismus im Verhältnis zu appellistischer Theorie darlegen, um zu zeigen, wie unsere Beobachtungen über das Milieu durch die Ideologie untermauert werden und ihr inhärent sind. In Tat und Wahrheit sind jedoch die meisten Leute im appellistischen Milieu keine Theoretiker und die Darlegung der Probleme des Appellismus gestützt auf die Theorie wird der Hässlichkeit des appellistischen Verhaltens, der wir im realen Leben begegnet sind, nicht gerecht. Unsere tiefsten Probleme mit der Tendenz kommen wohl oder übel von persönlicher Erfahrung und sind nur insofern verifizierbar, als sie Teil von akkumulierten Erfahrungen diverser Anarchisten sind, denen Appellisten über die Jahre auf diesem Kontinent begegnet sind.

Zusätzlich zu den spezifischen Projekten, die wir mit dieser Tendenz identifizieren können, gibt es etliche Leute in den USA, die von appellistischen Strategien inspiriert worden sind und versuchen, sie in ihren Netzwerken zur Anwendung zu bringen. Da sich diese Individuen selbst nicht Appellisten nennen und häufig die Existenz einer solchen Tendenz bestreiten, ist es verwirrend, von „Appellisten“ zu sprechen, zumindest im gleichen Sinne, wie wir von „Anarchisten“ sprechen würden, denn letztere identifizieren sich selbst als solche. Zumindest teilweise aufgrund dieser Ambivalenz denken wir, dass es nützlicher ist, den Fokus auf das Verständnis der Dynamiken und Methoden des Appellismus und die Kritik jener Projekte, welche appellistische Strategie vorantreiben, zu richten, als zu versuchen, endgültig zu identifizieren, wer ein Appellist ist oder nicht. Es gibt viele Leute, die rund um die appellistische Welt kreisen, weil sie in den gleichen grösseren Kämpfen engagiert sind oder aufgrund gesellschaftlicher Nähe, mehr denn aus ideologischer Hingabe zum Appellismus. Unsere Diskussion des Appellismus in diesem Text soll nicht dazu dienen, diese Leute vor den Kopf zu stossen, sondern einen gewissen Kontext und Bezugsrahmen anzubieten, um sie dabei zu unterstützen, ihre eigenen bewussten Entscheidungen zu treffen und nicht manipuliert zu werden.

Viele der in diesem Text diskutierten Probleme sind überhaupt nicht auf den Appellismus beschränkt. Informelle Hierarchien, schreckliche Analysen, entsetzliche Rassismuspolitik, Frauenfeindlichkeit, Missbrauch, Alibipolitik und die Instrumentalisierung der Kämpfe anderer Leute sind auch in den meisten anarchistischen Szenen in den USA weit verbreitet; wir sind ihnen alle begegnet. Was den Appellismus davon unterscheidet und wir in diesem Text aufzeigen möchten, ist die Tatsache, dass die angesprochenen Probleme durch die Ideen selbst ausgelöst und gerechtfertigt werden, statt im Widerspruch zu ihnen zu stehen – sie sind seit langer Zeit und konsistent in den appellistischen Schriften und der appellistischen Organisationsweise vorhanden. Die Konfrontation mit diesen Ideen und ihren Anhängern sollten nicht zulasten der Konfrontation mit hierarchischem Verhalten und derartigen Einflüssen aus anderen Richtungen gehen, sondern stattdessen unsere Fähigkeit zur Kritik im weiten Sinne verbessern und uns helfen, die Verankerung in unsere geteilten Prinzipien zu vertiefen.

Das Programm: Territorium und Macht

Das „Kleine orange Buch“ von Inhabit ist die klarste Darstellung der appellistischen Strategie in den USA, deshalb beginnen wir damit. Inhabit bietet ein Programm an, das aus einigen wenigen einfachen Schritten besteht und damit beginnt: 1) „Sich finden“ und 2) autonome Infrastruktur oder „Hubs“ (gewöhnlich rurale Landprojekte oder andere Räume, wo sie „die Kommune aufbauen“) erschaffen. In diesem Prozess des massenhaften „Ausstiegs“ und des schrittweisen „Abzugs von Territorium von der Wirtschaft“ erreichen wir schliesslich die Schritte 8 und 9, wo die Infrastruktur „destituiert“ wird und wir „unregierbar werden“, weil wir genügend Autonomie aufgebaut haben, um die Regierung und die Wirtschaft überflüssig zu machen. Wenn diese dann verschwinden, werden sie durch die von den Appellisten aufgebauten Kommunen und ihrer Infrastruktur ersetzt: „Die Macht ergreifen, ohne zu regieren.“

Die Erschaffung autonomer Infrastruktur war von kritischer Bedeutung für viele radikalen Bewegungen rund um die Welt und durch die Geschichte hindurch, von konfliktreichen Besetzungen und selbstorganisierten sozialen Zentren in Europa bis zu befreitem Land in Lateinamerika. Die von Inhabit hinsichtlich der Autonomie vorgebrachten Vorschläge enthalten jedoch bedeutende Probleme:

Es wird nicht präzisiert, wen wir genau finden, wenn wir uns finden. Dies erlaubt verschiedenste Bündnisse, auch problematische, zum Beispiel mit Politikern oder Leuten, die zu rechtem Libertarismus tendieren. Es ist auch sehr schwierig, trotz der ausführlichen Aufmerksamkeit von Inhabit für die Bildsprache der Kämpfe und Vorschläge für die Zukunft, klar zu verstehen, gegen wen und was das „Wir“ von Inhabit eigentlich gerichtet ist.
Siedler in den USA oder Kanada, die Land kaufen und ein Landprojekt starten oder Geschäfte eröffnen in Quartieren, die gerade gentrifiziert werden, stellen typischerweise keine emanzipatorischen Projekte dar, sondern reproduzieren Siedlungspolitik als Schlüsselaspekt der Funktionsweise unserer Feinde – koloniale Siedlerstaaten wie die USA und Kanada. Inhabit übergeht dieses Problem komplett und diskutiert Siedlerkolonialismus nicht.
Indigen angeführte Kämpfe werden als inspirierende Beispiele genannt, doch Rasse oder Gender werden genau wie Kolonialisierung nie als ethische oder nicht einmal strategische Anliegen auf dem Weg zur Destitution erwähnt. Die vollständige Übergehung von Rasse in einem in den USA stattfindenden Kampf – oder in der Tat überall – ist gleichbedeutend mit einer Art farbenblindem Rassismus. Das Vorbeirauschen an jeglicher Diskussion über Geschlechterrollen in der „Kommune“ ist ein weiterer Preis für die unnachgiebige Betonung von Inhabit dessen, was wir gemeinsam haben. „Die Kommune“ wird zu einer mythischen höheren Entität, mit welcher Individuen mit all ihren chaotischen Unterschieden und verschiedenen Erfahrungen systematischer Unterdrückung für das Gemeinwohl verschmelzen sollen.
Das Konzept der „Destitution“, das darauf hinausläuft, dass die Anhänger davon die Wirtschaft „verhungern lassen“, indem sie sich nicht an ihr beteiligen, basiert auf der Annahme, dass der Kapitalismus und die damit verbundene staatliche Macht allmählich verschwinden, wenn genug Leute sich ihres Zugriffs entziehen. Diese Idee ist historisch betrachtet hoffnungslos falsch und sie scheint uns zu ermuntern, weniger konfliktreiche Kämpfe zu führen, obwohl in Wirklichkeit der Konflikt ein wesentlicher Bestandteil jedes Kampfes gegen den Staat ist.
Die Einfachheit dieses Programm ist eine Marketingstrategie, die dafür konzipiert ist, so viele Leute wie möglich anzusprechen und genau aus diesem Ansatz entstehen viele Probleme. Mit wem wir uns organisieren und leben, mit wem wir uns verbünden, unsere Komplizität mit dem Kapitalismus und anderen Formen der Unterdrückung, die Notwendigkeit, Risiken einzugehen und Gewalt anzuwenden, das Verhältnis zwischen unseren persönlichen Wünschen und unseren Verantwortlichkeiten für andere – all das sind komplexe Fragen, durch die wir konstant navigieren, während wir uns aus dieser Welt in Richtung Anarchie bewegen. Kein kleines oranges Pamphlet, das ein nett tönendes „gemeinsames Leben“ bewirbt und die harschen Realitäten von Rassismus, Gender und Siedlerkolonialismus vertuscht, kann die Antworten darauf liefern.

Wir haben Appellisten häufig dabei beobachtet, wie sie falsche Parallelen zwischen ihren Landprojekten und indigenen Versuchen zur Verteidigung und/oder Wiedererlangung von angestammtem Territorium und traditioneller Lebensweise ziehen. Das ist für den Erfolg letzterer konterproduktiv. Wie die Autoren von „Another Word for Settle“ schreiben, diese Art der „‘Zurück-aufs-Land-Politik' […] bereitet im schlimmsten Fall die Bühne für die Entwicklung von verdrehten Ansprüchen von Siedlern auf indigenes Land vor“, behauptet, „dass die Beziehungen, die wir mit antikolonialen indigenen Verbündeten anstreben sollten, sich auflösen werden, und läuft damit Gefahr, dass reaktionäre Siedlertendenzen, die wir bekämpfen sollten, gestärkt werden“ [2].

Die Anweisung, Eigentum zu akkumulieren, taucht im nicht minder programmatischen Text „How to Start a Fire“ wieder auf, er ist keine Anleitung zur Brandstiftung, sondern gibt den lächerlich weltfernen Rat, sich zu „organisieren, um so bald wie möglich Wohneigentum zu kaufen“ und „Raum zu mieten. Noch besser aber ist es, Gebäude zu kaufen, Eigentum zu erwerben.“ Ein grosser Teil ihrer Beschreibung davon, wie man etwas gemeinsam aufbaut, während man sich nicht „obsessiv mit der Moral oder ‚internen Dynamiken‘ solcher Projekte befassen [soll]“ könnte problemlos jede Art der Kollektivität beschreiben – einen Hauseigentümerverband zum Beispiel. Die Momente in ihren Schriften, wenn sie ausführen, wie ihre Vision einer territorialen Autonomie eigentlich aussehen könnte – zum Beispiel ihr Fokus auf die Lancierung von Geschäftstätigkeiten als Teil ihres revolutionären Projekts – zeigen, dass ihre Utopie fürchterlich langweilig, sorgfältig verwaltet und (basierend auf unserer Erfahrung) sehr wahrscheinlich auf Familienvermögen aufgebaut ist [3].

Die Perspektiven: Die Zusammensetzung der Partei

Der Appellismus ist nicht die einzige radikale Tendenz, die autoritäre Ansätze für den Kampf vorschlägt, nur eine, die Anarchisten unter Umständen weniger bemerken. Er nimmt etliche Elemente von kommunistischen und anderen linken [4] Traditionen auf, aber kleidet alte Ideen in angesagte neue Sprache und Ästhetik, womit sie sich über Umwege wieder unbemerkt einschleichen.

Anarchistische Theoretiker im Ausland haben darauf hingewiesen, dass der Appellismus spezifischer ein Nachkomme des Blanquismus ist. Diese Ideologie ist eine autoritäre kommunistische Strömung des Insurrektionalismus, die auf Louis Auguste Blanquis Idee basiert, dass die Revolution von einer relativ kleinen Avantgarde höchst organisierter Verschwörer in einer geheimen Parteistruktur, die so positioniert ist, dass sie Aufständische mithilfe einer einheitlichen Strategie anführen kann, durchgeführt werden sollte.

Die Autoren von „Blanqui oder die staatliche Insurrektion“ schreiben: „[Blanquis] Konzeption der Insurrektion als Resultat eines strategischen Zuges, und nicht als soziales Ereignis, brachte ihn zur Schlussfolgerung, dass der Zweck alle Mittel heiligt. Für ihn zählte nicht die Art und Weise, sondern das Resultat, mit anderen Worten, die effektive Eroberung der politischen Macht.“

Weiter: „Wenn die Insurrektion trotz des Mutes und des Enthusiasmus derjenigen, die sich an ihr beteiligen, niedergeschlagen wird, dann liegt das daran, dass es ‚an Organisation mangelt. Ohne Organisation, keine Chance auf Erfolg.‘ Das wird auch stimmen, aber wie erlangt man diese Organisation, diese Koordination, diese Abmachung unter den Aufständischen? Durch die horizontale, im Voraus stattfindende und möglichst weite Verbreitung eines Bewusstseins, einer Aufmerksamkeit, einer Intelligenz gegenüber den Erfordernissen des Moments (libertäre Hypothese), oder durch die vertikale Einrichtung eines einheitlichen Kommandos, welches die Gehorsamkeit von allen verlangt, jenen allen, die bis anhin in Unwissenheit gehalten wurden (autoritäre Hypothese)?“ Diese autoritäre Theorie des Aufstands wird angereichert mit dem Einfluss der italienischen Kommunisten der Autonomia der 1970er Jahre mit ihrem betont lyrischen Stil und ihrem Fokus auf die Bildung von Netzwerken autonomer Räume und der Situationisten mit ihrer selbsternannten Stellung als intellektuelle Avantgarde.

Der Appellismus nimmt auch die traditionellere kommunistische Idee wieder auf, dass die internationale Arbeiterklasse der Hauptcharakter des antikapitalistischen Kampfes ist, doch die Idee wird als „Imaginäre Partei“ der Aufständischen gegen das Kapital neu verpackt. Wenn sie als informell neu gedacht wird, brauchen Individuen überall auf der Welt keine Mitgliederkarte zu erwerben, um in der Partei zu sein, und in Wirklichkeit sind sie selten damit einverstanden (oder werden danach gefragt), Teil der appellistischen Strategie zu sein. Sie unterscheidet sich stark von einem anarchistischen Bezugsrahmen zum Internationalismus in jenem Sinne, dass sie tatsächlich diverse Kämpfe einschliesst und die Vorstellung erzeugt, dass alle zu einem grossen Plan beitragen, der von Anderen bereits in die Wege geleitet worden ist, statt diese Kämpfe in ihren eigenen Begriffen anzuerkennen.

Zusammen mit anderen Spielarten des autoritären Kommunismus und der breiteren Linken fordert uns der Appellismus dazu auf, uns unter irgendeiner (imaginären oder anderen) Fahne zu vereinen, unter ihr werden individuelle Meinungsverschiedenheiten oder interner Konflikt als spalterisch oder konterproduktiv hinsichtlich des vage ausgesprochenen gemeinsamen Zieles betrachtet. Im appellistischen Diskurs zeigt sich das weitgehend rund um die Idee der „Zusammensetzung“ und das vage geteilte Ziel einer internationalen „Imaginären Partei“. Das bedeutet, dass ihre Politik auf einer neu verpackten Version der Einreihung von oben nach unten basiert, in welcher Unterscheidungen zwischen links und rechts innerhalb des Proletariats weniger wichtig als unser gemeinsamer Kampf gegen die „Elite“ ist. Zusammensetzung ist ihre Theorie darüber, wie diese verschiedenen Interessen, von den guten Bürgern bis zu jenen, welche sie als „schwarze Proletarier“ betrachten, sich als „historische Kraft“ vereinen können.

Durch Zusammensetzung wird versucht, verschiedene Sektoren eines Kampfes oder einer Bewegung in die gleiche Richtung zu lenken (in Richtung der appellistischen Vision eines Sieges), indem Konsens über die Zwecke und Mittel hergestellt (und erzwungen) wird und widersprüchliche oder abweichende Stimmen zum Schweigen gebracht werden. Zusammensetzung, die oft als Rahmen für die Zusammenbringung verschiedener, für ein gemeinsames Ziel kämpfender Ansätze präsentiert wird, soll dazu dienen, ganz verschiedene Elemente in einer gemeinsamen Strategie zu vereinen, wobei grundlegende Meinungsverschiedenheiten, die „so zentral“ sind, „wie zum Beispiel das Verhältnis zu Legalität und Institutionen (Parteien, Gewerkschaften, Medien usw.), dem Einsatz von Gewalt und der Offenheit gegenüber Verhandlungen“ [5], verschleiert werden.

Der Text „The Strategy of Composition“, der von Ill Will Anfang 2023 veröffentlicht worden ist, kreiert ein falsches Dilemma, indem er Autonomie und Dezentralisierung als in einem „Non-Verhältnis (tolerante Trennung)“ resultierend präsentiert, während Zusammensetzung, „falls wir wieder einen Sieg am Horizont sehen wollen […] unvermeidbar bedeutet, Kompromisse zu akzeptieren“. Zusammensetzung legt den Grundstein für die altbekannte vollständige autoritäre Macht. Wenn die Autonomie einer Gruppe den Kompromissen der dominanten Gruppe im Weg steht, müssen die widerspenstigen Akteure auf Linie gebracht werden, sonst droht der „Zerfall“ der Bewegung. Dieser Rahmen dient als Methode, um unkontrollierbare Situationen zu befrieden, indem die klassische „Einheitsfront“ vorgeschoben wird, um Konflikte und Widersprüche zum Verschwinden zu bringen, ohne dass es dafür notwendig ist, die altmodischen „Massen“ heraufzubeschwören.

Es ist zweckdienlich, die Imaginäre Partei, das also, was sie durch Zusammensetzung zu bilden suchen, von den eingeweihten Appellisten zu unterscheiden, letztere arbeiten jene Strategien aus, welche sie breiteren Bewegungen aufzwingen wollen. Zusammensetzung betont die entfernte Vogelperspektive des Experten (der Zusammensetzer, wenn man so will), der beaufsichtigt, wo jeder hineinpasst, und somit gut platziert ist, um jenen Gruppen und Individuen, welche eigentlich aus ihren eigenen Gründen und auf ihre eigene Art und Weise kämpfen, ihre Strategie aufzuzwingen. Im Gegensatz dazu beinhaltet ein anarchistischer Ansatz nicht tolerante Trennung, sondern eher Koordination und frei Assoziation zwischen selbstorganisierten autonomen Netzwerken, die unter Umständen verschiedene Strategien und Taktiken haben.

Appellistische Autoren konstruieren ihre Argumente häufig rund um ein „Wir“, das sich nicht nur auf sie selbst bezieht, sondern auch voraussetzt, für die Gefühle und Erfahrungen eines breiteren „Wir“, zu dem auch der Leser gehört, zu sprechen. Sie sagen uns, wie „wir“ uns fühlen und der Leser wird mitgerissen in die Schlussfolgerungen des Autors und er fühlt sich dabei, als wäre er selbst darauf gekommen. Wenn der Leser einen gewissen Widerstand dagegen verspürt oder zögert, wird er dazu gezwungen, komplett auszusteigen und eine Position ausserhalb dieser romantischen Kollektivität einzunehmen, ausserhalb dieser „historischen Kraft“, was nicht unbedingt einfach ist. So wirst du, der Leser, faktisch in ihre Partei (oder Kraft, Kommune usw.) hineingezogen.

Die Theorie der „Undurchsichtigkeit“, die festhält, dass ihre Partei und ihre Netzwerke für die Aussenwelt unsichtbar sein sollen, wird benutzt, um den Widerwillen der Appellisten, die Existenz des Appellismus ausserhalb ihrer Kreise einzuräumen, zu rechtfertigen. Es handelt sich um eine Entstellung der anarchistischen Konzeptionen der Informalität und der Sicherheitskultur, um es schwierig zu machen, hierarchische Strukturen und autoritäre Ambitionen zu identifizieren.

Perspektiven zu Rasse und gesellschaftlicher Stellung: Auskopplung und Löschung

Der Titel Der kommende Aufstand ist eine Hommage an Die kommende Gemeinschaft (1990), ein einflussreiches Werk des italienischen Philosophen Giorgio Agamben, der mit den Herausgebern von Tiqqun verbunden war. In diesem Buch behauptet Agamben, dass die grösste Bedrohung für den Staat eine Gemeinschaft sei, die von Individuen, die mit den uns auferlegten partikularen Identitäten gebrochen haben, gebildet worden ist, eine Gemeinschaft, die schlichtweg das Zusammensein ohne „Prädikate“ oder Zugehörigkeitsbedingungen geniesst [6].

Agamben und Tiqqun behaupten (richtigerweise), dass uns Identitäten wie Rasse, Gender und Nationalität zum Zwecke der sozialen Kontrolle auferlegt werden. Es ist wichtig, die Auferzwingung der Identifikation mit gesellschaftlich konstruierten Identitäten durch den Staat zu bekämpfen, obwohl sie wesentliche Teile unserer individuellen Persönlichkeiten sind. Die Autoren gehen in eine falsche Richtung, als das sie dazu bringt, „auf jede Identität [zu verzichten]“ [7]. Zwar streben wir auch danach, alle gesellschaftlich konstruierten Identitäten zu beenden, doch dies ist nicht möglich, wenn jene institutionellen Mächte, welche sie erschaffen haben und aufrechterhalten, immer noch intakt sind. Die Weigerung, zu berücksichtigen, wie unsere jeweiligen gesellschaftlichen Stellungen uns unter Umständen, unbeabsichtigt oder nicht, dazu bringen, Aspekte struktureller Herrschaft, die wir vermeintlich bekämpfen, zu reproduzieren, hilft uns nicht dabei, sie zu überwinden.

Die Haltungen von Appellisten gegenüber Identitäten wie Rasse und Gender sind sehr verschieden. Viele Appellisten und ihnen nahestehende Theoretiker übergehen Rasse überhaupt nicht und sind in der Tat sehr lautstark bezüglich ihrer Wichtigkeit – aber auf eine Art und Weise, die rassialisierte Bevölkerungen, über die sie diskutieren, für ihre eigenen Zwecke benutzt [8]. Es gibt auch den Fall von Inhabit, sie vermeiden es Rasse und Gender zu berücksichtigen, aber pochen auf Klasse als Bezugsrahmen, wie wir es weiter unten in dieser Sektion diskutieren werden.

Ill Will Editions, ein Blog aus den USA mit mehreren Konten auf den sozialen Medien, veröffentlicht Essays von einer breiten Auswahl an Autoren, die diese verschiedenen und manchmal widersprüchlichen Standpunkte zu Rasse und gesellschaftlicher Stellung aufzeigen. Eine Gemeinsamkeit, die man jedoch in vielen dieser Essays und ihrer Posts in den sozialen Medien beobachten kann, ist die Tendenz, Kämpfe anderer Leute zu romantisieren und ihren politischen Bezugsrahmen auf sie zu projizieren. Häufig nimmt man auch das Verlangen nach einer Überwindung von Rasse entlang der Linien von Agambens (weiter oben beschriebenem) Ansatz wahr, trotz der Realität ihrer kontinuierlichen Existenz als zentrale formgebende Kraft in den USA.

Diese Romantisierung und Projektion ist offensichtlich in den Kommentaren zu Aktivitäten von Subkulturen, wovon der Autor klar nicht Teil ist (zum Beispiel den Essay, den Ill Will zu Auto-Rowdies veröffentlichte). Sie behandelt die Beteiligten oft wie heroische Erneuerer, welche die neuesten Taktiken für den kommenden Aufstand entwickeln. Diese Kommentare sind anmassend und fühlen sich stark wie anthropologische Studien an. Während die Appellisten eine Identität (jene des Partisanen [9]) auf anonyme Gesetzesbrecher projizieren, können Anarchisten von anderen Rebellen lernen, ohne es nötig zu haben, sie zu etikettieren oder ihre Aktionen innerhalb unserer eigenen Strategie lesbar zu machen.

Das Verlangen nach Herabsetzung der Wichtigkeit von Unterschieden bezüglich Rasse in den verschiedenen Kämpfen kann in der Tendenz vieler appellistischen Autoren zur Unterordnung von Rasse unter Klasse in einem Argument für Einheit erkannt werden. Es ist offensichtlich im Essay von Inhabit „Kenosha, I Do Mind Dying“, veröffentlicht auf Ill Will 2021. Der Autor versucht während des gesamten Textes, die Krawalle 2020 für schwarze Leben auf den Klassenkampf zurückzuführen, er ordnet die Bedeutung von Rasse jener von Klasse immer wieder unter, doch den Kern davon erreichen wir mit der Diskussion über Kyle Rittenhouse und dem Begriff von „Brudermord“ des Autors.

„In uns allen schlummert eine erschreckende Wut, eine Fähigkeit zur Gewalt, die sowohl durch ‚legitime‘ Kanäle wie Bullen und Militär als auch durch illegale wie Gangs und Milizen zum Ausdruck kommt. Es ist kein Zufall, dass die andere Seite dieser Fähigkeit zur Gewalt das brüderliche Prinzip ist, auf ihm basieren all diese Organisationen. Der Wunsch nach Zugehörigkeit und Gemeinschaft ist im Kern der wahre Treiber dieser Gewalt: Leute sind bereit, zu töten, um sich zugehörig zu fühlen […] Kyle Rittenhouse repräsentiert den Ausdruck dieser suburbanen Verzweiflung durch die widerwärtige Fiktion des Kulturkampfes.

Die Überhöhung kultureller Unterschiede als politisch – oder gar ethnisch – ist vorteilhaft für die Eliten, denn, sollte Amerika mit dem durch sie ausgelösten Verderben zurechtkommen, könnten diese Hunderte von Millionen Schusswaffen womöglich neue Ziele finden. Sie würden es bevorzugen, dass wir einen Brudermord begehen, denn ein Bürgerkrieg zwischen links und rechts ist viel einfacher zu verwalten als die Möglichkeit, dass wir unter Umständen ihre Zivilisation im Endstadium verlassen könnten und unsere Arbeit gleich mitnehmen würden.“

Hier übersieht der Autor einige zentrale strukturelle Dynamiken, scheinbar um zugunsten einer Art Einheit mit Leuten auf der Rechten mit einer ähnlichen Klassenposition zu argumentieren. Im ersten Absatz diskutiert der Autor die Exekutionen von Schwarzen durch die Polizei sowie den Mord an Black-Lives-Matter-Demonstranten durch Rittenhouse so, als ob sie das Gleiche wären wie die Gewalt von Gangs unter den ärmsten und rassistisch am meisten unterdrückten Bevölkerungen im Land. All diese Beispiele von Gewalt, so deutet es der Autor an, seien schlichtweg durch einen Wunsch nach „Zugehörigkeit und Gemeinschaft“ motiviert. Das bedingt, dass er die komplett verschiedenen Umstände diesbezüglich übersieht, zum Beispiel, dass die Polizei (und die Polizeigewalt) zum Schutze der staatlichen Kontrolle über seine Bevölkerung existieren und, genau wie Rittenhouses Morde, zur Aufrechterhaltung eines Regimes sowohl rassistischer als auch wirtschaftlicher Unterordnung.

Am Ende des Tages, so wird angedeutet, seien wir alle Brüder und unser Bürgerkrieg zwischen links und rechts ist etwas, dass wir überwinden sollten, damit wir gemeinsam den Kapitalismus zu Fall bringen können. Dieser Essay artikuliert eine Vision einer Einheit zwischen links und rechts, die in appellistischen Medien häufig wiederkehrt; jemand aus dem Umfeld der Vitalist International stellte zum Beispiel beiläufig eine Gadsden-Flagge in einem sehr kuriosen Solidaritätsvideo zur Schau, das an jene gerichtet war, welche in Hongkong kämpften. Die VI tweetete auch Folgendes über einen von Patriot Prayer am Kapitol von Oregon State in den Wochen vor dem 6. Januar 2021: „Da Demonstranten sich Scharmützel mit der Polizei liefern, um am Kapitol eine autonome Zone zu errichten, könnte die Polarisierung von links und rechts hin zu oben und unten umschwenken […] Können ‚Patrioten‘ die Identitätspolitik hinter sich lassen und gemeinsame Sache mit anderen ausgebeuteten Leuten machen?“

Es ist interessant, hier den Gebrauch des Begriffes „Identitätspolitik“ zu unterstreichen. Es könnte auch ein Zitat vom Anführer von Patriot Prayer Joey Gibson sein, der 2018, als er danach gefragt wurde, sein Verhältnis zu weissen Nationalisten zu erklären, sagte: „Ich würde das Gleiche zu ihnen sagen wie zu jeglicher schwarzen oder mexikanischen nationalistischen Gruppe, wir müssen die politische Identität hinter uns lassen und uns auf den Kern konzentrieren.“ Argumentiert die VI wie Gibson, dass weisser Nationalismus nur eine weitere Spielart von Identitätspolitik ist? Gewisses linkes Engagement mit Fragen der Identität muss aus anarchistischer Sicht natürlich heftig kritisiert werden, aber wenn man keinen Unterschied zwischen weissem Nationalismus und linker Identitätspolitik erkennen kann, hat man definitiv einige wichtige Details zur Funktionsweise von Rasse und Macht in Amerika übersehen.

Vielleicht ist die VI tatsächlich verwirrt aufgrund von Gibsons Behauptungen, Patriot Prayer sei bloss eine Gruppe, die sich für „Liebe und Frieden“, „Freiheit“ und Jesus einsetze, doch die Verbindungen zwischen Patriot Prayer und expliziter faschistischen Gruppen ist alles andere als ein Geheimnis. Lange vor der Kundgebung 2020 vor dem Kapitol von Oregon State haben Antifaschisten ausführlich dokumentiert, wie Patriot Prayer Anhänger der weissen Vorherrschaft und Neonazis in ihren Rängen willkommen heisst. Hinzu kommt, dass das appellistische Bedürfnis, jedem gesellschaftlichen Konflikt ihre eigenen Ideen aufzudrücken (z.B. die Beschreibung des Krawalls am Kapitol von Oregon State als „eine autonome Zone am Kapitol“) zu einigen störenden Auslassungen hinsichtlich der tatsächlichen Dynamiken vor Ort führt. Weit davon entfernt, antistaatliche Rebellen zu sein, sind Gibson und seine Gruppe Patriot Prayer eher regelmässige Kollaborateure lokaler Polizeibehörden. Sie sind bekannt dafür, Informationen über Antifaschisten der Polizei von Portland zukommen zu lassen und Antifaschisten physisch den Bullen der Aufstandsbekämpfung während Kundgebungen von Patriot Prayer zu übergeben. Dass „Patrioten“ und die Polizei auch wiederholt aneinandergeraten sind, ändert nichts an der Tatsache, dass das Projekt ersterer schlichtweg die Verteidigung einer anderen (faschistischeren) Vision des Staates ist, und nicht eine Infragestellung der Staatsgewalt. Während der blutigen Geschichte des 20. Jahrhunderts kämpften die Faschisten auf der Strasse häufig gegen die Polizei. Das hat aus ihnen nie unsere Freunde gemacht.

Anderswo bezogen sich Appellisten auf Gefühle, die, falls nichts rechtsaussen, so zumindest Markenzeichen des amerikanischen Patriotismus sind. In Ill Wills „The Next Eclipse“ steht, dass „Amerika – obwohl voller Mängel und unvollständig verwirklicht – untrennbar von einer inspirierenden Vision menschlichen Fortschritts war“. Mitglieder des Kollektivs Woodbine hielten es 2012 für angebracht, amerikanische Flaggen an einen Protest nach dem Mord an Trayvon Martin mitzubringen. Woodbine flirtete auch mit dem Dritten Weg in ihrem Text „Nomos of the Earth“ (2014), wo sie die Theorien des Nazijuristen Carl Schmitt als zentralen Bezugspunkt ohne jegliche kritische Distanz benutzten.

Während der Kapitalismus freilich von rassistischen und kulturellen Spaltungen innerhalb wirtschaftlich unterdrückter Klassen profitiert, ist die Idee, dass Rassismus nur als Werkzeug des Kapitalismus existiert, heutzutage weitgehend überholt und anstössig. Kommen wir zurück auf „Kenosha, I Do Mind Dying“, der Autor dieses Texts vermeidet es von Klasse im traditionell kommunistischen Sinne zu sprechen, stattdessen benutzt er den Begriff „die Eliten“, womit letztendlich eine alte Idee wieder aufgewärmt wird. Die Weigerung jener von uns, welche gegen alle Unterdrückung und für totale Befreiung kämpfen, Leute wie Rittenhouse als „Brüder“ zu betrachten, ist nicht nur ein historischer Fehler, der die potenzielle Vereinigung der Arbeiterklasse vereitelt hat. Wir sollten aus Prinzip nicht mit Rassisten sympathisieren, doch sogar, wenn wir strategisch denken, waren rassistische Bürgerwehren stets ein fester Bestandteil der Aufrechterhaltung dieses Landes, das wir zu zerstören versuchen.

Der Appellismus hat einige sehr starke populistische Untertöne; wie wir gesehen haben, ist seine Obsession, zu „normalen“ Leuten zu sprechen, gleichbedeutend mit der Übernahme der Sprache des Liberalismus, des Patriotismus oder der reaktionären Rechten. Gleichzeitig können fast alle und alles Teil der Imaginären Partei sein. Dies führt zu einer unkritischen Unterstützung für eine Reihe von populistischen Bewegungen, während ihre reaktionären Elemente schöngeredet werden.

Man betrachte zum Beispiel einen anderen Text von Woodbine über die Maidan-Bewegung in der Ukraine 2014:

„In seiner sonderlichen tarngrau und eisblau gefärbten Tonalität ist der Maidan bloss die jüngste Ausführung dessen, was wir in den letzten Jahre gesehen und wovon wir Teil waren, es manifestiert sich in verschiedenen Sprachen, an verschiedenen Orten […] In Anbetracht dieser unglaublich Sequenz von Aufständen verfehlt die Frage ‚Wer sind die Aufständischen? Sind es die Arbeiter, nein, es ist die Mittelklasse, die Armen, halt, wo sind die Armen? Die Weissen, die Schwarzen, nein, halt, wo sind die schwarzen Leute?‘ das Thema gänzlich, sie behandelt eine Situation als ein Objekt, das beurteilt werden muss, lebendige Wesen als eine Masse von Subjekten […]

Was sich heute weltweit entfaltet – was man in den Augen des jungen Mannes sieht, der gerade vom Maidan zurückgekommen ist, im Grinsen mitten im Tränengas, das den Taksim-Platz Nacht für Nacht gefüllt hat, in den Fussballvereinen, die Kairo verteidigen, in dir oder mir im Zucotti Park um vier Uhr morgens, im Jugendlichen, den wir dort, da er es auf Reddit gesehen hat und einfach gehen musste, auf dem Weg zur Verteidigung des Parks getroffen haben, in diesen Frauen, die dem Begriff Cocktailparty eine gänzlich neue Bedeutung geben – das ist absolut einzigartig. Somit historisch. Somit alltäglich.“ [10]

Sowohl der Maidan als auch Occupy waren komplizierte und häufig widersprüchliche Momente gesellschaftlicher Aufruhr. Jede Bewegung erhielt mehr oder weniger sowohl emanzipatorische als auch reaktionäre Interventionen und Einflüsse. Wir können begeistert sein vom heftigen Widerstand der Demonstranten auf dem Maidan gegen massive staatliche Gewalt oder von den neuen Möglichkeiten für die Selbstorganisation und den Angriff, die in einigen Gefilden der amerikanischen Occupy-Bewegung ausgearbeitet worden sind, doch es wäre verantwortungslos, nicht auch die in beiden Bewegungen präsenten reaktionären Elemente zu untersuchen. Die Beteiligung der Neonazis an der Maidan-Bewegung oder die tendenziell nebulöse Rhetorik Occupys gegen die Eliten, um Elemente der Reaktion und der äusseren Rechten anzuziehen, sollten nicht nur störend sein, sondern uns auch dazu motivieren, anarchistische Visionen der Freiheit, die solchen Feinden keinen Platz lassen, zu artikulieren und gemäss ihnen zu handeln.

Leider scheinen die Appellisten selten an dieser Art der kritischen Beteiligung an gesellschaftlichen Kämpfen interessiert zu sein. Für sie „verfehlt“ so etwas „das Thema gänzlich“. Der gleiche populistische Impuls, alles und alle unter ihre Commons, ihrer wie auch immer gearteten Singularität oder ihrer Partei zu subsumieren, führt nicht nur zu einer Auslöschung der gesellschaftlichen Stellung, sondern auch einer Gleichgültigkeit gegenüber bedeutenden politischen Unterschieden. Jene von uns, welche den rassischen Kapitalismus und die Klassengesellschaft vollständig zerstören wollen, und die Faschisten, welche uns lieber tot sehen möchten, haben nichts gemeinsam.

Ein weiteres Beispiel der unbefriedigenden Art und Weise, wie sich Appellisten und viele ihrer kommunistischen Gefährten auf die gesellschaftliche Stellung in den USA beziehen, ist der Begriff der „Partei von George Floyd – die Zusammensetzung, die sich im Aufstand 2020 manifestierte“, der die Organisation Spirit of May 28 jüngst populär zu machen versuchte. Die Organisation, die sich in der Zwischenzeit aufgelöst hat, benutzte den Namen eines schwarzen Mannes, der von der Polizei ermordet worden ist, als Markenzeichen ihrer Partei und etikettierte den darauf folgenden Aufstand als ein Beispiel ihres eigenen präexistierenden Bezugsrahmens, statt zu versuchen, die Bewegung für schwarze Leben und gegen die Polizei in ihren eigenen Begriffen zu verstehen. Die Schriften der Organisation suggerieren, dass ihre Mitglieder von armen und schwarzen Bevölkerungen erwarten, in den USA eine neue „revolutionäre Öffnung“ anzubieten, eine Erwartung, die dafür bestimmt ist, noch mehr rassistisch aufgeladenes Ressentiment und Enttäuschung zu verursachen [11].

Die Praxis: Zwischen Vereinnahmung und Autoritarismus

Appellisten sind häufig in die gleichen Kämpfe oder Szenen involviert wie Anarchisten, aber ihre Praktiken sind inkompatibel mit dem Anarchismus. Es ist nicht unser Ziel, alle, die unter Umständen von ihren Ideen beeinflusst sein könnten, als Appellisten zu etikettieren, sondern eher jene zu kritisieren, welche wie verdeckte Politiker agieren und gemäss der uralten Logik operieren, wonach der Zweck die Mittel heiligt. Wir beziehen uns hier auf jene, welche einem das erzählen, was sie glauben, dass man es hören will, dann weitergehen oder sehr vage werden, wenn die Diskussion beginnt, zu stark anarchistische Ideen zu berühren, womit ihre Entfernung von anarchistischen Prinzipien für viele Leute zuerst nicht leicht bemerkbar ist. Basierend auf unserer Erfahrung betrachten die Appellisten Anarchisten in den meisten Fällen verächtlich als naiv und schauen auf sie herab [12], sie bezeichnen die Zusammenarbeit mit ihnen als eine ihrer vielen „unheiligen Allianzen“.

Der Anarchismus ist für den appellistischen Mythos zentral. Der Appellismus präsentiert sich selbst als die logische Entwicklung des Anarchismus, den sie als jugendliches Sprungbrett für ihre reiferen strategischen Schlussfolgerungen betrachten. Die Geschichte geht etwa so: Wir versuchten den Anarchismus, bis es klar wurde, dass er nicht „funktioniert“, d.h. uns nicht zu jener Art von Sieg führt, welche sich die Appellisten zu eigen gemacht haben. Dieses Narrativ zieht Leute an, häufig mit akademischem und aktivistischem Hintergrund, die bereit sind, Kompromisse einzugehen, um Resultate zu erzielen. Im Text „How to Start a Fire“ erklären die Autoren, dass sie, nach vier Jahren gemeinsamem „Machtaufbau“, erkannt haben, dass „die uns angebotenen politischen Identitäten – Anarchist, Umweltaktivist, Marxist, Sozialist – für einen überholten historischen Moment konstruiert worden sind. Während Jahrzehnten haben sie sich nicht die Mittel gegeben, um tatsächlich zu kämpfen. Wir lassen jenen Tross, welcher uns geschwächt hat und eine Bürde war, hinter uns, aber halten an dem fest, was uns Kraft gegeben hat.“

Appellisten reduzieren den Anarchismus, manchmal explizit und manchmal eher subtil, auf eine blosse zusätzliche beschwerliche „Identität“, die nur zu „Ohnmacht“ [13] und „Purismus“ führen kann, ein Hindernis für eine wirksame Strategie. Diese theoretische Gymnastik ist notwendig, um die für anarchistische Perspektiven grundlegende Ethik hinter sich zu lassen. Ohne den „Tross“ einer „Identität“ sind sie frei, mit den Massenmedien zu sprechen, als Protestordner (Atlanta) zu agieren, die Spitze der Gentrifizierung von Ridgewood (NY) mit einem Yuppie-Kaffelokal zu bilden, konfrontative Kämpfe in Verhandlungen mit dem Staat zu kanalisieren, sich hierarchisch zu organisieren oder für den Stadtrat zu kandidieren wie der Autor von Ill Will Nicholas Smaligo [14]. Man weiss auch von Anarchisten, die einige solche Dinge getan haben, deshalb geht es in diesem Text nicht nur um Appellismus, sondern auch um die Entwicklung ehrlicherer und kohärenterer Praktiken als Anarchisten. Es gibt einen grossen Unterschied zwischen dem vehementen Festhalten an der Möglichkeit der Autonomie und dem Schwenken des Anarchismus als eine „identitäre Fahne im Markt der revolutionären Prozesse“ [15].

In Wirklichkeit sind die einzigen wertvollen Erkenntnisse, die in den appellistischen Schriften zerstreut sind, wie das Blut der Vampire von der anarchistischen Tradition ausgesaugt: informelle Organisation, Autonomie, Betonung auf der Logistik und den Infrastrukturen der Herrschaft usw. Im ersten Teil diskutierten wir darüber, wie der appellistische Fokus auf dem Aufbau von Infrastruktur, etwas, das auf den ersten Blick scheinbar unseren Zielen ähnelt, in Tat und Wahrheit dazu tendiert, bestehende, für das kontinuierliche Funktionieren des Staates grundlegende rassistische und koloniale Beziehungen zu Land und Orten zu stärken. Darüber hinaus tendiert der appellistische Ansatz dazu, sich vom Horizontalismus anarchistischer Praktiken wie gegenseitiger Hilfe zu entfernen. Während Projekte gegenseitiger Hilfe zum Ziel haben, Ressourcen als Teil des Aufbaus vertrauensvoller Beziehungen im Verlauf eines gemeinsamen Kampfes zu teilen, tendieren Appellisten dazu, materielle Ressourcen und den Zugang zu ihnen in den Händen eines Individuums oder einer Gruppe zu konzentrieren. Damit verschaffen sie sich eine Position als Türhüter materieller Ressourcen, um ihre eigene dominante Stellung in Schlüsselmomenten gesellschaftlicher Kämpfe zu garantieren.

Appellisten streben auch nach Macht und Kontrolle durch die Identifikation von Anführern und jenen in Machtpositionen in liberalen Nichtregierungs- und legalistischen Organisationen und der unsichtbaren Organisation mit ihnen, d.h. unter Anführern (eine Methode, die durch die Theorie der Zusammensetzung gerechtfertigt wird). Indem sie diese Verbindungen auf Räume beschränken, wo sie die gesellschaftliche, politische und Entscheidungsmacht innehaben, benutzen Appellisten diese Räume scheinbar horizontaler Begegnung, um ihr Programm zu bestätigen und ihre Macht zu vergrössern, während sie jegliche Räume der Entscheidungsfindung delegitimieren, wo sie nicht die Macht haben.

Dieses Streben nach Macht bedeutet auch, dass viele ihrer Praktiken von optischer Symbolik angetrieben werden, einem Bedürfnis, den Kampf den Medien und „der Öffentlichkeit“ als legitim und/oder spektakulär zu präsentieren. Das ist teilweise der Tatsache geschuldet, dass die Strategie der Zusammensetzung die Rekrutierung einer grossen Anzahl Leute impliziert, doch es suggeriert uns auch, dass ihr Verlangen nach Macht dazu führt, dass sie bezüglich gewisser Prinzipien übermässig kompromissbereit sind. Dieses Interesse an optischer Symbolik und öffentlicher Legitimität führt häufig dazu, dass sie sich weit vom Projekt des Aufbaus von Autonomie gegenüber den gesellschaftlichen Herrschaftsinstrumenten (wozu die Medien und die Spektakularisierung von Kämpfen gehören) entfernen.

In Frankreich spitzte sich diese Inkompatibilität zwischen dem anarchistischen Streben nach Autonomie und dem appellistischen Verlangen nach Macht und Legitimität während einem kritischen Moment im Kampf um die Verteidigung des als ZAD („zu verteidigende Zone“) von Notre-Dame-des-Landes bekannten Territoriums zu. In diesem Fall agierten die Appellisten hinter dem Rücken anderer Verteidiger der ZAD, drängten auf einem Deal mit dem Staat, um legal Land zu erwerben, und machten die Arbeit der Bullen an seiner Stelle, indem sie die Verteidigungseinrichtungen der Zone selbst als eine Geste des Vertrauens abbauten, um den Weg für Verhandlungen zu öffnen (und gleichzeitig für die Polizei die Strasse freizumachen, damit sie das Territorium überfallen konnte, was sie auch in den folgenden Tagen tat). Wie wird es in den USA aussehen, jetzt, wo die Appellisten, welche den Ausgang der ZAD als „Sieg“ [16] verkünden, bekanntermassen präsent sind in einigen bedeutenden, breiten Kämpfen?

Wie wir in diesem Teil diskutiert haben, werden appellistische Ideen implementiert durch ein breites Spektrum an autoritären Verhaltensweisen und verdeckt hierarchischen gesellschaftlichen Abmachungen, die sie vor Kritik schützen und die ideologische Grundlage verschleiern, auf welcher sie operieren [17]. Die Idee der „Undurchsichtigkeit“ wird typischerweise als eine Fetischisierung der Normativität und Respektabilität umgesetzt, das Resultat davon sind Räume, wo gesellschaftliche Normen wie Frauenfeindlichkeit und Missbrauch ungehindert fortbestehen können. Diese Verhaltensweisen beschränken sich nicht auf Appellisten, sondern sie werden von Manipulatoren und Managern aller Couleur reproduziert. Das spezifische Wesen des appellistischen Autoritarismus, der nach aussen subtil ist, aber explizit entwickelt wird, macht sie jedoch besonders erfolgreich im Einschmuggeln solcher Verhaltensweisen und Abmachungen in antiautoritäre Räume.

Der relative Mangel an (jüngerer) anarchistischer Analyse in den USA hat eine Lücke geöffnet, welche die Appellisten schnell gefüllt haben. Wir denken, dass es wichtig für uns ist, keine appellistischen Schriften neu zu veröffentlichen oder zu verteilen (ausser mit der Absicht, sie kritisch zu analysieren) oder zu ihren Projekten beizutragen, damit ihnen keine zusätzliche Legitimität gegeben wird oder sie nicht weiterhin in anarchistischen Räumen rekrutieren können. Häufig scheinen Leute, mit denen wir gesprochen haben und die appellistische Texte verteilen oder lesen, die Theorie zu schätzen, ohne notwendigerweise die damit verbundenen Praktiken zu befürworten. Wir möchten die Leute dazu ermutigen, die von Autoren aus Analysen gegenwärtiger Situationen gezogenen Schlussfolgerungen und die praktischen Implikationen derselben aufmerksam zu betrachten. Man braucht keine glänzende Homepage, um Schriften zu veröffentlichen, und Anarchisten sollten ihre eigene Infrastruktur für Druck und Vertrieb aufbauen.

Stattdessen...

Anarchistische Ideen können nicht durch ein einfaches Programm in die Praxis umgesetzt werden, doch das ist Teil dessen, was wichtig ist bezüglich Anarchie. Anarchie ist eher eine Reihe von Fragen, die wir durch unsere alltägliche Leben und unsere Kämpfe gegen Autorität und Unterdrückung tragen – das wird häufig „Projektualität“ genannt, im Gegensatz zu „Strategie“, denn Strategie ist ein Begriff, auf den man sich häufig beruft, um die Notwendigkeit zu bezeichnen, die Mittel für den Zweck zu opfern oder die Aktionen anderer Leute zu manipulieren.

„Der wesentliche Unterschied zwischen einer Einfluss nehmenden, aufständischen Minderheit und einer Avantgarde- oder populistischen Gruppe ist, dass die erstere ihre Prinzipien und horizontalen Beziehungen zur Gesellschaft wertschätzt und versucht, ihre Prinzipien und Modelle zu verbreiten, ohne sie als Besitzstand zu wahren. Eine Avantgarde hingegen versucht, diese zu kontrollieren – sei es durch Zwang, Charisma oder das Verbergen ihrer wahren Ziele. Eine populistische Gruppe bietet einfache Lösungen und nährt aus Angst vor Isolation die Vorurteile der Massen […] Die Einfluss nehmende Minderheit wirkt durch Resonanz, nicht durch Kontrollen. Sie nimmt Risiken auf sich, um inspirierende Modelle und neue Möglichkeiten zu schaffen und um bequeme Lügen zu kritisieren. Sie genießt keine wesenhafte Überlegenheit, und auf die Annahme einer solchen zurückzufallen, würde zu ihrer Isolation und Irrelevanz führen. Wenn ihre Schöpfungen oder Kritiken niemand inspirieren, wird sie keinen Einfluss haben. Ihr Zweck ist nicht, Anhänger zu gewinnen, sondern soziale Gaben zu schaffen, die andere Menschen frei nutzen können.“ [18]

Eine derartige Betrachtung unserer Projekte ist viel schwieriger, aber sie gibt uns die Werkzeuge, um kritisch zu denken und für uns selbst zu handeln. Individuen und Kollektive, die sich auf diese Art und Weise selbst ermächtigen, sind zentral für den letztendlichen Erfolg des anarchistischen Projekts, das von der Fähigkeit der Leute abhängt, nuanciert und kritisch zu denken. Es erlaubt eine präzisere Einschätzung der Welt um uns herum und unserer Rolle darin, was viel wirksamer ist, als die Beschönigung gewisser Realitäten, um die Welt weniger verwirrend zu machen und einfachere Handlungsmöglichkeiten zu finden.

Einige Fragen, die wir uns selbst stellen könnten, während wir unsere Opposition gegen Autorität in all ihren Formen im Gedächtnis behalten, sind folgende:

Wie stellen wir uns die potenzielle Wirkung unserer Projekte vor? Inwiefern bewegt sich mein bestimmtes Projekt in Richtung Anarchie, Aufstand und kollektiver Befreiung?
Wie können wir Praktiken der Fürsorge, Beziehungen und Kollektive entwickeln, die uns Stärke in unseren Differenzen finden lassen, statt nach Gemeinsamkeit durch falsche Homogenität zu streben?
Welche Projekte und Beziehungen können wir aufbauen, die rassialisierte und subkulturelle Spaltungen zwischen verschiedenen aufständischen Gruppen unterminieren, während wir trotzdem rassistische und andere fortbestehende unterdrückende Dynamiken berücksichtigen?
Wie sieht es aus, wenn man auf Momente jenseits des Aufstands ausgerichtet ist, wenn es nicht mehr um die Verteidigung der Barrikade, sondern um ihren Nachschub geht? Wie beeinflusst die Vorbereitung auf diese Phase unseren Ansatz in der Gegenwart?
Die Struktur als „Imaginäre Partei“ der Appellisten bedeutet, dass jenen unten, welche die Anführer in dem, was sie tun, unterstützen, faktisch nicht die gesamte Strategie anvertraut wird. Während diese Anführer unter Umständen Respekt einflössendes Charisma und einen Sinn für Organisation ausstrahlen, werden viele in ihrem Milieu auch den gleichen Frustrationen begegnen, wie sie in traditionell linken Organisationsräumen präsent sind: Hierarchie, Mangel an Handlungsfähigkeit, befremdende Normalität, sexuelle Gewalt und andere Formen der Unterdrückung. Genau wie Anarchisten oft versuchen, in linke Rekrutierungsanstrengungen durch die Vermittlung von Kritik an die Basis und das Aufzeigen einer Alternative durch unsere eigenen Projekte zu intervenieren, können wir das gleiche mit jenen tun, welche in die Imaginäre Partei eingeweiht werden. Während wir dazu ermutigen, autoritäre Praktiken und die Macker des appellistischen Milieus abzulehnen, lassen wir es die Leser entscheiden, wie sie mit dem Rest dieser Netzwerke umgehen wollen.

Indem wir jene Prinzipien identifizieren, die für eine anarchistische Ethik grundlegend sind und auf dieser Grundlage mit anderen zusammenarbeiten, können wir unsere Kämpfe für jene mit autoritären Ambitionen unwirtlich machen, seien es Appellisten, Tankies oder Liberale der DSA.

Literaturverzeichnis

„Another Word for Settle: A Response to ‚Rattachements‘ and ‚Inhabit‘“, 2021 (zur appellistischen Strategie als Ausläufer des Siedlerkolonialismus).

„Decisions, Compositions, Negotiations“ in Decomposition: For Insurrection Without Vanguards, 2023 (für einen genaueren Blick auf die Logik und die Praxis der Zusammensetzung).

Breaking Ranks: Subverting the Hierarchy and Manipulation Behind Earth Uprisings, 2023 (für eine weiterführende Diskussion über manipulative und avantgardistische Praktiken, die Spektakularisierung des Kampfes und die Benutzung Radikaler als Schocktruppen).

„Blanqui oder die staatliche Insurrektion“, 2011 (zur Zurückführung der Perspektive des autoritären Insurrektionalismus auf ihren Ursprung).

Übersetzt aus dem Englischen von Kommunisierung.net

Quelle

[1] Die Formulierung „Partei des Aufstands“ wird im Vorschlag 14 des Comité d'occupation de la Sorbonne en exil (2006), in Les mouvements sont faits pour mourir (2007), „The Kazakh Insurrection“ (Ill Will Editions, 2022), „Civil War, Dialectics, and the Possibility of Revolution“ (Spirit of May 28, 2023) und „On Destituent Power“ (Tronti, Ill Will Editions, 2022) benutzt.

[2] „Die territoriale Autonomie, wenn sie als Strategie für die Zerstörung des Kapitalismus und des Staates betrachtet wird, beinhaltet die langfristige Arbeit der Entwicklung von Zonen, wo Bullen nicht hingehen können, wo man die Mittel zur Erhaltung und Reproduktion der dort Lebenden finden kann, wo eine grosse Gruppe engagierter und miteinander verbundener Leute jeden Alters die Mittel und das Bedürfnis hat, dieses Territorium zu verteidigen, über Generationen hinweg. Wir können dorthin schauen, wo dies schon während Hunderten von Jahren gemacht worden ist, um Beispiele zu sehen: das Territorium der Wet'suwet'en, Elsipogtog, Barriere Lake, Six Nations, Tyendinaga, Kahnawá:ke und Kanehsatà:ke. Nicht-indigene Gemeinschaften haben das nicht während Hunderten von Jahren gemacht und bei weitem nicht – wir beginnen bei null und auch wenn die Priorisierung unserer eigenen territorialen Autonomie als ethisch erscheinen mag, wäre es wahrscheinlich nicht von strategischer Bedeutung, denn Siedlergemeinschaften in einer Siedlergesellschaft stehen viel weniger in strukturellem Konflikt mit dem kolonialen System. Es macht uns nicht schwächer, den Kampf für die territoriale Autonomie von Gemeinschaften, von denen wir nicht Teil sind, zu priorisieren. Es macht uns stärker, wenn wir dadurch Beziehungen aufbauen, die zu revolutionären Zusammenhängen beitragen, in welchen die Ziele revolutionärer Netzwerke der Siedler mit jenen antikolonialer indigener Gruppen konvergieren.“ „Another Word for Settle: A Response to ‚Rapprochements‘ and ‚Inhabit‘“, 2021.

[3] Aus Der kommende Aufstand (2007): „Sogar in den endlosen Subventionen, die viele Eltern ihrem proletarisierten Nachwuchs zu zahlen gezwungen sind, gibt es nichts, was nicht zu einer Art Mäzenentum für die soziale Subversion werden könnte.“ Aus „The Next Eclipse“ (2018): „Eine Kleinbrauerei oder eine Eisbude mit eigener lokaler Produktion können Partisanenprojekte sein.“Aus „How to Start a Fire“ (2017): „Erwerbt Eigentum. Macht ein Piratenradio. Stellt Kochherde her. Lernt kochen. Lernt Sprachen. Erwerbt Waffen. Eröffnet Food Trucks und Geschäfte. Besetzt Häuser. Eröffnet Cafés. Imbisse. Restaurants. Pizzabuden. Buchhandlungen […] Das Familienhaus am See kann dafür genutzt werden, dass Hunderte für ein sommerliches Strategietreffen dort schlafen. Langsam wächst etwas.“

[4] Der Begriff „links“ kommt von der parlamentarischen Unterteilung (in europäischen und anderen Ländern) zwischen rechts und links unter den gewählten politischen Repräsentanten. Die Linke in den USA ist in ähnlicher Weise in die Mechanismen und Perspektiven eines radikalen Flügels einer solche Repräsentanten mit einschliessenden politischen Tendenz eingebettet. Als solche beinhaltet die Linke häufig Allerweltsorganisationsansätze, sowie eine Tendenz, Kämpfe verwalten und kontrollieren zu wollen, was letztendlich gewöhnlich zu Konflikten mit den emanzipatorischeren Prinzipien des Anarchismus führt. Wir lehnen die Einschliessung des Anarchismus in die Linke ab, um uns klar von dieser Art von kompromittierten und verwaltenden Tendenzen zu unterscheiden.

[5] „Decisions, Compositions, Negotiations“, 2023.

[6] „[W]as der Staat keinesfalls dulden kann [ist], dass Singularitäten eine Gemeinschaft bilden, ohne eine Identität einzufordern, dass Menschen mit-angehören ohne eine darstellbare Bedingung der Zugehörigkeit […]“ Giorgio Agamben, Die kommende Gemeinschaft (1990), Berlin, Merve, 2003, S. 79.

[7] Ebd., S. 80.

[8] Siehe zum Beispiel Shemon Salams Werk, diskutiert in Fussnote 11.

[9] Partisan: Angehöriger oder Sympathisant einer Partei oder Fraktion.

[10] Woodbine, „The Anthropocene“ in Short Circuit. A Counterlogistics Reader, 2015.

[11] Mitbegründer Shemon Salam veröffentlichte jüngst einen öffentlichen Wutanfall in Form eines Essays, „Lost in the American Wasteland“, der von der antistaatlichen kommunistischen Zeitschrift Endnotes veröffentlicht worden ist und in dem die schwarze radikale Tradition desavouiert wird, weil sie die Revolution für ihn noch nicht gemacht hat. Siehe auch den Text von SM28 (geschrieben von Shemon und anderen) „Akron, Jayland Walker, and the Class War“, in welchem die Autoren Akron besichtigen, nachdem ein schwarzer Mann erschossen wurde, und sich darüber beklagen, dass danach nicht mehr Leute Krawall gemacht haben.

[12] Wie es ein Interviewter von SM28 formulierte: „Ich denke, der Anarchismus ist heutzutage total verwirrt und sollte aufgegeben werden […] Anarchismus ist hoffnungslos liberal.“

[13] Ein Zitat von „‚Gegen‘ den Anarchismus: Ein Beitrag zur Debatte über Identitäten“ (2018), veröffentlicht auf Lundi matin, die Hauptplattform des Appellismus in Frankreich, dessen Inhalt von Ill Will regelmässig übersetzt und veröffentlicht wird. Der Text theoretisiert: „Sich selbst Anarchist zu nennen oder jede andere revolutionäre Identität hilft uns überhaupt nicht, es vergrössert unser revolutionäres Potenzial nicht und hilft uns nicht, uns zu organisieren. Ausserdem isoliert es uns und macht uns zu einem einfachen Ziel für Repression. Ideologische Identitäten sind Säulen, auf die sich der Feind stützt, und es hängt von uns ab, sie hinter uns zu lassen.“

[14] Bloss einige abscheuliche Dinge, welche die Autoren bei Appellisten in Nordamerika beobachten konnten.

[15] „‚Gegen‘ den Anarchismus: Ein Beitrag zur Debatte über Identitäten“.

[16] Hugh Farrell, „The Strategy of Composition“, 2023. Wir wollen nicht zu den aufgeblasenen appellistischen Ideen darüber beitragen, welchen Einfluss ihre Theorien in Kämpfen wie Stop Cop City gehabt haben sollen, deren Dynamiken vor Ort übersteigen die Intelligentsia der Zusammensetzung und können nicht von ihr eingefangen werden. Wir wollen auch nicht nur das zitieren, was sie über sich selbst sagen, da es ihrem Tun eine übertriebene Bedeutung gibt. Spirit of May 28 ist zum Beispiel grössenwahnsinnig bezüglich des George-Floyd-Aufstands: „Keine andere politische Tendenz war fähig, im Kampf Fuss zu fassen, oder hatte viel Interessantes darüber zu sagen. In der Vergangenheit hatten wir zum Ziel, Begegnungsräume für verschieden Tendenzen aufzubauen. Aber heutzutage ist es klar, dass unsere Partei alleine dasteht.“ „Among Friends: Reflections After the George Floyd Uprising“, 2021.

[17] Einige dieser Verhaltensweisen werden sehr gut in einem Interview mit dem Titel „Conflict in Movement“ auf dem Final Straw Radio zusammengefasst.

[18] „Die Feuerrose ist zurückgekehrt! Der Kampf um die Strassen von Barcelona“, 2012.

Emilio Minassian - Gaza: „Eine extreme Militarisierung des Klassenkrieges in Israel-Palästina“

Webmaster — 2024-02-16T17:22:49Z

„Auf dieser Eskalationsstufe ist das Ziel des Krieges, die überschüssigen Proletarier im Gazastreifen im Bombenhagel zu ertränken, ohne einen anderen Zweck, als sie zu ‚beruhigen‘, die Hierarchie, welche die menschlichen Gruppen in dieser Region der Welt trennt, in Erinnerung zu rufen. Ein Hund beisst, man schlachtet das Rudel.“

Interview mit Emilio Minassian, 30. Oktober 2023.

Du interessierst dich schon lange für das, was in Palästina geschieht, ohne jedoch ein propalästinensischer Aktivist zu sein. Was hat eine an der Revolution orientierte Kritik zu dem, worum es dort geht, zu sagen?

Erstens würde ich sagen, dass man sich bewusst sein sollte, dass es nicht zwei Lager gibt, ein palästinensisches und ein israelisches. Diese Leute leben in ein und demselben Staat und sind Teil einer gleichen Volkswirtschaft. Innerhalb dieses gleichen, sagen wir israelisch-palästinensischen Ganzen – das jedoch vollständig von Israel abhängig ist – stehen die gesellschaftlichen Klassen nicht nur in Zusammenhang mit Unterschieden des rechtlichen Status auf der Grundlage ethnisch-religiöser Kriterien, sondern sie sind „in Zonen eingeteilt“. Der Gazastreifen hat sich zunehmend in ein „Reservat-Gefängnis“ verwandelt, wo zwei Millionen Proletarier eingepfercht und an den Rand des israelischen Kapitals gedrängt worden sind. Doch letzteres bleibt in letzter Instanz ihr Meister. Die Bewohner des Gazastreifens benutzen die israelische Währung, konsumieren israelische Waren und haben Identitätskarten, die von Israel ausgestellt worden sind.

Der gegenwärtige „Krieg“ entspricht in Tat und Wahrheit einer extremen Militarisierung des Klassenkrieges.

Ein „Land für zwei Völker“, diese Sichtweise auf die Situation in Israel-Palästina ist abwegig. Nirgends auf der Welt gehört das Land den Völkern. Es gehört den Eigentümern. All das mag sehr theoretisch erscheinen, aber die blosse Existenz der gesellschaftlichen Verhältnisse verweist diese Idee der „Lager“ an jene, welchen sie zugehört: die Anführer.

Die Flüchtlingslager im Westjordanland, die man als das schlagende Herz „Palästinas“ betrachten könnte, sind weiterhin die Vorstädte Tel Avivs. Während ganzen Abenden hörte ich Tagesarbeitern eines der Lager zu, wie sie davon erzählten, wie sich die Ethnisierung der Arbeitskraft auf den Baustellen der israelischen Hauptstadt ausbreitete: die jüdisch-aschkenasischen Bauträger, die palästinensischen Anbieter von 1948 für den Durchgang der Arbeitskraft der besetzten Gebiete, die ebenfalls arabischsprachigen jüdisch-sephardischen Vorarbeiter usw. Und dann all die anderen importierten Proletarier: die Thailänder, die Chinesen und die Afrikaner, deren Situation, ohne Papiere, in Wirklichkeit am schlimmsten ist. All das kann sich nicht durchmischen, denn jede Gruppe hat einen unterschiedlichen Status und eine unterschiedliche Stellung in den Produktionsverhältnissen. Doch diese Welten sind nicht porös, sie sind ineinander verschachtelt, sie schauen sich an, kennen sich.

Dutzende Thailänder, die rund um den Gazastreifen in der Landwirtschaft ausgebeutet werden, sind von der Hamas getötet und entführt worden. Anderen wird nun von den israelischen Chefs ihre Löhne zurückbehalten, um sie zu zwingen, in einem Kriegsgebiet zu arbeiten. Jede einigermassen konsequente Sozialkritik muss, wenn es um die Geschehnisse in Israel-Palästina geht, auch den Standpunkt der thailändischen Arbeiter berücksichtigen. Dieses Land ist nicht minder dafür bestimmt, den thailändischen Arbeiter zu gehören als den palästinensischen Proletariern.

Läuft es nicht ein bisschen darauf hinaus, eine Schwierigkeit zu umgehen, wenn man versucht, die „nationale Frage“ in Israel-Palästina aussen vor zu lassen?

Israel hat es geschafft, eine einmalige Situation in der Welt hervorzubringen: die Integration eines seinerseits ethnisierten („jüdischen“) Proletariats in den Staat gegen den Rest des Proletariats, ebenfalls ethnisiert („arabisch“). Der israelische Staat hat die Akkumulation des „nationalen“ Kapitals in einer Rekordzeit und den Import des „nationalen“ Proletariats organisiert, er hat sich zum Wächter über die Existenz und die Reproduktion desselben erhoben, da es in seiner Existenz selbst durch eine andere proletarische („palästinensische“) Randgruppe bedroht sei. Doch wenn man die Brille des Trugbildes des „Staates als Garant der Existenz der Leute“ absetzt, zeigt sich, dass das jüdische Proletariat Israels eine Art Kriegsbeute in den Händen desselben darstellt.

Das gilt nicht aufseiten des palästinensischen Proletariats, innerhalb welchem die Kampfdynamiken eine gewisse Autonomie bewahrt haben und auf komplexe Art und Weise mit den instrumentalen Logiken seiner nationalistischen politischen Umrahmung koexistieren.

Es mag der Intuition widersprechen, aber ich denke, dass man die Hamas als Subunternehmer für die Verwaltung des Proletariats im Gazastreifen betrachten muss. Wie ich es gesagt habe, letzteres ist, in letzter Instanz, vom israelischen Nationalkapital „abhängig“. Solange dieses nicht die Entscheidung getroffen hat, die Entwicklung einer „palästinensischen“ kapitalistischen Entität an seiner Seite zu erlauben, ist das Proletariat des Gazastreifens, sogar eingepfercht, Teil seiner Kreisläufe. Doch diese Situation kann nicht ohne die Herausbildung einer externalisierten gesellschaftlichen Formation auskommen, die mit der Regulierung der Eingesperrten beauftragt ist – es gibt kein Gefängnis ohne Wärter.

Was geschieht, ist kein interimperialistischer Krieg. Es handelt sich im Wesentlichen um eine „innere Angelegenheit“, innerhalb welcher die „nationalen“ Lager eine Ablenkung darstellen. In den gegenwärtigen Ereignissen gibt es keinen proletarischen Kampf. Die gemeinsam durch die Hamas und die israelische Führungsschicht hervorgebrachte Militarisierung der Antagonismen bringt einen „Widerstand“ hervor, der nicht die geringste Logik des autonomen proletarischen Kampfes enthält, nicht einmal ansatzweise.

Es ist nicht ein Krieg, sondern eine Verwaltung des überschüssigen Proletariats mit den militärischen Mitteln des totalen Krieges seitens eines demokratischen und zivilisierten Staates, der zum zentralen Block der Akkumulation gehört. Diese Tausenden von Toten dort scheinen meines Erachtens eine besondere Bedeutung zu haben. Sie skizzieren ein erschreckendes Bild der Zukunft – der kommenden Krisen des Kapitalismus.

Aber eine Verwaltung des überschüssigen Proletariats durch Bombenteppiche macht das, was gegenwärtig geschieht, durch die Art und Weise, wie sie durch die Gesamtheit der zentralen Staaten der kapitalistischen Landkarte als legitim betrachtet wird, zum Teil einer globalen Offensive. In Frankreich ist dieser globale Charakter besonders auffällig: Wir sind in eine Phase eingetreten, wo sogar politische Formulierungen hinter humanistischen Losungen niedergehalten werden – sobald sie auf eine Strassenaktivität der gefährlichen Klassen treffen könnten. Es gibt keinen „Import“ des Konflikts. Es ist eine globale Offensive. In diesem Sinne findet der Kampf für uns in Frankreich sehr wohl hier statt, gegen Frankreich. Wir müssen stets unsere eigene Nation verraten, sobald es möglich ist.

Was hat die Hamas in einer solchen Situation zu gewinnen?

Vor dem 7. Oktober war meine Auffassung der Situation die folgende. Einerseits eine Offensive der kolonialen äusseren Rechten, zugleich um das Westjordanland zu annektieren und die Hebel der Macht des israelischen Staates an sich zu reissen. Andererseits zwei palästinensische Staatsapparate, die nur von Renten leben und deren einziges Interesse ihre eigene Reproduktion als solche ist. Ich dachte, dass sich diese Mächte in einem Verteidigungskampf befänden und sich allen voran auf eine Konfrontation mit einem Kontrollverlust über die von ihnen verwalteten Bevölkerungen vorbereiten würden, sowohl im Gazastreifen als auch im Westjordanland.

All meine Gesprächspartner im Westjordanland, seien sie linke Akademiker oder bewaffnete Subproletarier, sagten mir vor einigen Monaten: „Die Hamas unterstützt den Widerstand vor Ort nicht. Sie denkt nur an ihre eigenen Interessen.“

Und tatsächlich verhielt sich die Hamas nicht wie eine Kampforganisation, sondern wie eine militärische Struktur, wie ein Staat. Doch was ihre Operation besonders macht, ist die Tatsache, dass sie notwendigerweise die Perspektive einer israelischen Antwort enthielt, gegenüber welcher sie in einer Situation gewaltiger Unterlegenheit sein würde. Die Hamas verhält sich wie ein Staat, aber ohne die Mittel eines Staates, und sie opfert einen Teil der Interessen eines Teils ihres Apparats und ihrer gesellschaftlichen Basis im Gazastreifen in der Hoffnung, in der Zukunft mehr dafür zu erhalten. Viele Anführer werden ausserdem in dieser Geschichte ihr Leben verlieren.

Die Operation am 7. Oktober stellt seitens einer herrschenden Klasse ein erstaunliches Verhalten dar, das sich jedoch meines Erachtens in erster Linie durch die Widersprüche innerhalb der Hamas selbst erklären lässt. Es ist eine Hypothese, aber es ist nicht undenkbar, dass die Operation am 7. Oktober durch den bewaffneten Flügel der Hamas ohne grosse Absprache mit der politischen Führung konzipiert worden ist. (Man kann sich auch vorstellen, dass die Grösse der Öffnung in der Mauer die Planer des Angriffs selbst überrascht hat, die vielleicht ursprünglich versuchten, eine Art Selbstmordangriff auszuführen, ohne mit einem derartigen militärischen Zusammenbruch Israels zu rechnen, der den Weg für umfangreiche Massaker geebnet hat.)

Die Operation der Hamas ist überhaupt nicht aus einem fanatischen millenaristischen Wahn entstanden. Es ist eine riskante Wette, die jedoch Früchte tragen kann. Die für Israel verfügbaren Optionen sind begrenzt. Es gibt den Verhandlungsweg, jenen des regionalen Krieges und nicht viel dazwischen. Doch es bleibt eine Herausforderung, denn es ist nicht sicher, dass sich der israelische Staat und das israelische Kapital für eine Stabilisierung entscheiden werden.

Auf jeden Fall ist die Etappe „Massaker“ durch Bombenteppich unvermeidbar, aber das ist eine andere Frage, für die Anführer ist es selbstverständlich die geringste ihrer Sorgen.

Du sagst, dass sich die Hamas wie ein Staat verhält, aber ohne die Mittel dazu zu haben. Du sagst auch, dass sie gewisse ihrer Interessen opfert, um danach mehr zu haben. Kannst du das präzisieren?

Schlicht und einfach die Anerkennung im Rahmen der Verhandlungen. Wohl kaum für ein Friedensabkommen, soweit sind wir nicht und in Wirklichkeit denke ich, dass weder die Hamas noch Israel an einem umfassenden solchen Abkommen interessiert sind. Doch die Vernichtung der Hamas ist vom israelischen Standpunkt aus nicht ernsthaft vorstellbar. Indem sie ihre militärische Kapazität zeigt, versucht die Hamas, sich als unumgänglich im regionalen Kräfteverhältnis zu zeigen.

Das Scheitern der Wiederaufnahme der Verhandlungen zwischen dem Iran und den USA die letzten Jahre zeigt, dass wir uns nicht in einer Zeit der „Lösungen“ befinden. Für die Hamas geht es darum, das sagen alle, die amerikanische Lösung eines israelisch-saudischen Abkommens zu blockieren. Was sie dabei gewinnen kann, ist erst einmal, dass sie sich als Gesprächspartner für die arabischen Länder in der Region aufdrängt und die PLO [Palästinensische Befreiungsorganisation, wovon die Fatah Teil ist, aber auch die Volksfront zur Befreiung Palästinas (PFLP)] im Westjordanland und im Libanon weiter marginalisiert. Somit gewinnt sie kleine Marktanteile der palästinensischen Repräsentation zulasten ihres Konkurrenten, der PLO.

Sind die auf dem Spiel stehenden Interessen tatsächlich so eng begrenzt?

Ich weiss nicht wirklich, wie ich auf diese Frage antworten soll. Selbstverständlich muss diese Militäroperation und der dadurch ausgelöste Krieg auch vor dem Hintergrund eines globalen Kontexts betrachtet werden, wo die kapitalistischen Regulationskanäle dabei sind, vor die Hunde zu gehen.

Krieg ist meiner Ansicht nach immer ein Versuch, die kapitalistische Verwertungskrise als Operation der Desakkumulation zu lösen. Doch er ist auch Ausdruck der Umwälzung des Gleichgewichts des Verhältnisses zwischen Staat und Kapital. Er ist ein Krisenmoment, wo die Kontrolle des Kapitals, des globalen Kapitals, über den Staat sich lockert zugunsten einer Aneignung gewisser besonderer kapitalistischer Sektoren durch den Staat, oder sogar durch Familienclans oder einzelne Politiker. Der Krieg zwischen Kapitalisten ist nicht nur ein Krieg zwischen Imperialismen. Er lässt diverse Akteure aneinandergeraten, die, da es keine Garantien mehr gibt, manchmal riskante Wetten eingehen, eine Karte spielen, um zu versuchen, von der Umwälzung der vorhandenen Kräfte zu profitieren. Wir können eine solche Verkettung seit dem Krieg in der Ukraine beobachten. Die eingefrorenen Fronten erwachen: Wir hatten Bergkarabach, jetzt ist es Gaza.

Die Generalstäbe schreiten voran, versuchen Pläne, testen die Widerstände, springen ins kalte Wasser. Das ist es, was sie spontan tun möchten, die ganze Zeit. Was uns seit zwei Jahren überrascht, ist die Tatsache, dass die sie zuvor zurückhaltenden Schutzmechanismen nicht mehr zu greifen scheinen.

Was ist das Wesen der Herrschaft der Hamas über die Leute in Gaza? Wie sichert sie ihre Macht, was haben ihre Anführer davon, welche (offenen oder nicht offenen) Verbindungen unterhält sie zu Israel?

Die Hamas ist aus der Bewegung der Muslimbrüder entstanden. Wie ein bisschen überall in der arabischen Welt entwickelt sie sich vor Ort und in der Diaspora innerhalb des palästinensischen Kleinbürgertums. Seit ihrem Einstieg in den Kampf gegen Israel, begünstigt von der Ersten Intifada, hat sich ihre soziale Basis auf proletarischere Segmente erweitert, bevor die Kontrolle über das Territorium Gazas und ihre Militarisierung ihr Wesen zutiefst verändern. Sie war plötzlich, wie wir es gesagt haben, in der Position eines Staatsapparats, mit der Notwendigkeit, viele verschiedene und antagonistische Interessen diverser Gruppen zu integrieren, mit ihnen zu jonglieren und Schiedsrichter über sie zu sein. Und, parallel dazu, da Gaza nicht ein richtiger Staat ist, hat sich die Hamas auch in eine Milizpartei verwandelt, vergleichbar mit der Hisbollah im Libanon.

Diese doppelte Entwicklung hat eine widersprüchliche Dimension. Ich stelle die Hypothese auf, dass der gegenwärtige Krieg gewissermassen den Sieg der zweiten Logik über die erste darstellt. Der bewaffnete Arm hat den Staatsapparat und die militärischen Rentenkreisläufe (aus dem Iran) haben die zivilen Rentenkreisläufe (aus Katar) verdrängt.

Die Hamas ist eine interklassistische Bewegung, was ihr erratisches Handeln erklärt. Die Handelsbourgeoisie im Westjordanland hat sich Mitte der 2000er Jahre massiv zu ihr bekannt; die Bewegung hat die Parlamentswahlen 2006 als Partei der Ordnung gewonnen; sie versprach, die chaotische Sicherheitslage unter Kontrolle zu bringen, und sie garantierte die herrschende Ordnung mit einer auf der Wohltätigkeit basierenden Umverteilung. Sie erschien paradoxerweise als Gegnerin der Intifada und die Mehrheit der Notabeln der beiden wirtschaftlichen Zentren des Westjordanlands, Nablus und Hebron, unterstützten sie damals, während sie mit jordanischen Wirtschaftsinteressen verbunden blieben. Die Hamas hat die gleichen Parlamentswahlen in Gaza gewonnen, aber indem sie Widerstandsparolen hervorhob und zur militärischen Einreihung aufrief und somit das Lumpenproletariat der Flüchtlingslager ansprach. Nicht in einer Logik des Aufstands oder der sozialen Bewegung, sondern in einer des militärischen Klientelismus. Im Gegensatz zum Westjordanland gibt es im Gazastreifen keine urbane Handelsbourgeoisie.

Dieser Interklassismus ist seither weitergegangen. Die Hamas hantiert weiterhin mit widersprüchlichen Logiken der Mobilisierung. Der Anführer ihres bewaffneten Arms, Mohammed Deif, ist eine Art mythische Ikone, ein Überlebender etlicher gezielter Mordversuche. Er wird zum James Bond erhoben, um zu den Teenagern in den Flüchtlingslagern zu sprechen, während die Anführer in Anzug und Krawatte ihre Zeit in den Fünfsternehotels in Katar vertreiben und sich mit Ministern und Kapitalisten der arabischen und türkischen Welt fein verköstigen. Und wenn die Fraktion um Mohammed Deif eine Operation wie jene am 7. Oktober lanciert, lässt sie die Anzug- und Krawattenfraktion machen, denn sie hofft im Geheimen, dass sie in den diplomatischen Verhandlungszimmern die Früchte davon ernten kann.

Ich bin vorsichtiger betreffend dessen, was die Kompradorenbourgeoisie von Gaza-Stadt davon hält, während ihre Villen von den Bomben zerstört werden.

Was sind die Eigenschaften der Ausbeutung der Proletarier im Gazastreifen?

Ich habe ziemlich viel Zeit im Westjordanland verbracht, aber ich kenne den Gazastreifen nicht direkt. Aufgrund seiner politischen und geographischen Situation gleich neben einem Raum intensiver kapitalistischer Akkumulation könnte man sagen, dass der Gazastreifen ein grosser „Mülleimer“ Israels ist. Doch sogar in den Mülleimern der Kapitalisten gibt es gesellschaftliche Spaltungen.

Ist es unter dem Strich eine Art Ghetto? Konkret, haben die Proletarier im Gazastreifen Arbeit (formell oder auch nicht) oder müssen sie mehrheitlich als überschüssig betrachtet werden?

„Überschüssig“ in dem Sinne, dass die Arbeit im Gazastreifen fast nirgends kapitalistische Akkumulation erlaubt. Die Kapitale, die dort zirkulieren, kommen im Wesentlichen aus Renten (und zwar aus sehr kleinen Renten): Rente der Aussenhilfe (Iran und Katar), Renten aus Monopolsituationen (die Tunnels). Die generierten Profite sind nicht das Resultat der Ausbeutung von Arbeit durch Kapitalisten. Reproduktion der Proletarier und Verwertung sind zwei unterschiedliche Prozesse, wie der bärtige Alte sagen würde. Die Chefs sind grossmehrheitlich kleine Chefs und der Staat reguliert nichts.

Der Gazastreifen ist ein Raum, der in Bezug auf die Kreisläufe der kapitalistischen Verwertung komplett abseits steht, wie viele andere Peripherien der Welt. Es gibt keine „nationale Bourgeoisie“, denn es gibt keine Kapitale aus dem Gazastreifen. Es gibt auch keine „traditionelle Bourgeoisie“, wie im Westjordanland oder Jerusalem – diese alten Familien, die auf einem verstaubten alten Handels- und Bodenkapital sitzen, das jedoch in den gesellschaftlichen Verhältnissen noch wirksam ist. Im Gazastreifen gibt es hingegen sehr wohl eine neue Form der „Kompradorenbourgeoisie“, die auf Zirkulationsrenten sitzt. Sie ist jedoch keine Klasse im engen Sinne, sie ist eine gesellschaftliche Gruppe, die ein enormes Einkommen aus ihrer Stellung als Zwischenhändlerin im Handel mit den ausländischen Kapitalisten zieht (im Gegensatz zu einer Bourgeoisie, die ein Interesse an der Entwicklung einer Nationalökonomie hat).

Ein Teil dieser Bourgeoisie ist deckungsgleich mit dem politischen Apparat der Hamas, denn die zirkulierenden Kapitale kommen zu einem grossen Teil von einer geopolitischen Rente, sie kommen von Staaten wie Katar und dem Iran. Doch es gibt auch andere Renten, zum Beispiel jene, die mit der Grenzzirkulation mit Ägypten zusammenhängen. Aus den Schmuggeltunneln sind Vermögen entstanden und hier handelt es sich eher um die Figur des globalisierten Feudalherren – typischerweise ein Verhältnis zwischen Chef und Arbeiter. Es kam 2007 zu heftigen bewaffneten Konfrontationen zwischen gesellschaftlichen Clanstrukturen und dem politisch-militärischen Apparat der Hamas in Rafah, im Süden des Gazastreifens, es ging um die Besteuerung der Warenzirkulation.

Die Hamas ist, im Gegensatz zur Palästinensischen Autonomiebehörde (PA), nicht verantwortlich für die öffentlichen Dienste, sie zahlt die Löhne nicht: Diese werden immer noch von der PA gezahlt. Das ist übrigens Gegenstand permanenter Erpressung: Die PA friert die Löhne der Funktionäre in Gaza regelmässig ein oder reduziert sie, um die Hamas zu schwächen.

Es kommt auch regelmässig, und wahrscheinlich zumindest teilweise als Folge davon, zu „sozialen“ Mobilisierungen, die Würde fordern – typischerweise Wasser, Elektrizität und die Löhne. Die Hamas schlägt sie nieder, auf mehr oder weniger heftige Art und Weise, aber immer mit einer gewissen Zurückhaltung, die einem zum Schluss kommen lässt, dass sie kein Öl ins Feuer giessen will. Die gegenwärtige militärische Offensive folgt auf eine Episode dieser Art, die sich diesen Sommer abgespielt hat. Es ist leicht vorstellbar, dass es eine Verbindung zwischen diesen beiden Arten von Ereignissen gibt oder dass sie zumindest einer gewissen Logik unterliegen.

Der Protest gegen die verwaltende Hamas und die Unterstützung für die kämpfende Hamas sind überhaupt keine Gegensätze. Erstere greift deine Würde an, während letztere sie rächt. Ohne die kämpfende Hamas wäre die verwaltende Hamas im Gazastreifen wahrscheinlich mit bedeutenderen Protesten konfrontiert.

Du sagst, dass du das Westjordanland besser „kennst“ als den Gazastreifen. Gibt es zwischen diesen beiden Territorien bedeutende Unterschiede oder handelt es sich im Gegenteil um zwei Varianten einer gleichen Logik?

Der Gazastreifen ist seit Langem dieser „Mülleimer“ für Überschüssige, den ich vorher angesprochen habe. Ein winziges Territorium, in das 1947-1948 ein Flüchtlingsstrom gedrängt wurde, der die lokale, hauptsächlich bäuerliche Bevölkerung überschwemmt hat. Es gibt dort überhaupt keine Rohstoffe. Im Westjordanland ist die Klassenbildung anders, mit Städten und Notabeln. Und es gibt landwirtschaftliche und hydraulische Ressourcen, die Israel sich aneignet. Die Löhne sind doppelt so hoch, es gibt einige Industrien, die auf der relativen Integration der Kompradorenklasse der PA in das israelische Kapital basieren. Die Fatah, welche die Städte regiert, ist eine Partei, die keine gesellschaftliche Kohärenz mehr hat. Sie hat 2006 die Wahlen gegen die Hamas verloren. Durch einen von Israel und den USA unterstützten Gewaltstreich 2007 konnte sie die Hebel der öffentlichen Macht in den Städten des Westjordanlands behalten, indem sie den Gazastreifen der Hamas „überliess“. Seither hat sie keine auch nur irgendwie auf eine demokratische Prozedur gründende Legitimität mehr. Ihre Macht basiert auf der Zusammenarbeit mit Israel, die hinter einem hohl tönenden nationalistischen Diskurs verschleiert wird. Sie regiert Enklaven, die voneinander getrennt und immer mehr von der Kolonialisierung umzingelt sind, die israelische Armee dringt regelmässig in sie ein. Was das Proletariat des Westjordanlands betrifft, ist es stärker ins Kapital Israels integriert als jenes des Gazastreifens. Viele palästinensische Arbeiter malochen, legal oder illegal, im israelischen Territorium oder in den Kolonien. Sie unterhalten wirtschaftliche Beziehungen zu den Palästinensern von 1948, welche die israelische Staatsbürgerschaft haben, und sprechen häufig hebräisch.

Was geschieht aktuell im Westjordanland? Was macht die Fatah? Gibt es gesellschaftliche oder politische Kräfte, die einen mehr oder weniger proletarischen Charakter haben und im Moment der Krise gestärkt daraus hervorgehen könnten?

Der Gazastreifen scheint mir im Moment hinsichtlich der Möglichkeiten einer proletarischen Aktivität verloren. Das Gleiche gilt nicht für die Städte des Westjordanlands, wo der innerpalästinensische Kampf um die politische Kontrolle seit Jahren mit autonomen Manifestationen des Klassenkampfes einhergeht. Die soziale Kontrolle wird gemeinsam durch einen von Israel abhängigen Kompradorenkapitalisten gehaltenen Sicherheitsapparat und urbanen, mit Jordanien verbundenen Baronien garantiert. Die Kohärenz dieser Klasse löst sich immer mehr auf, die Fatah reguliert überhaupt nichts mehr und alle versuchen, ihre Hochburgen zulasten anderer zu verteidigen. Das erwartete Ereignis, welches all das regeln sollte, war der Tod des paranoiden Dinosauriers Mahmud Abbas, aber jetzt wird notwendigerweise alles schneller gehen.

Die Hamas ist im Westjordanland seit 15 Jahren im Stand-by-Betrieb. Nicht die geringste direkte öffentliche oder militärische Aktivität. Sie unterhält Loyalitäten, aber diskret. Die bewaffneten Gruppen, die im Norden (Nablus, Jenin, Tulkarem) aufgetaucht sind, sind nicht mit ihr verbunden. Diese Passivität erweckte den Eindruck, dass die Hamas die Situation akzeptiert hat und den Status Quo nicht zerstören wollte. Innerhalb der bewaffneten Gruppen in den Flüchtlingslagern verschaffte ihr das einen schlechten Ruf: Sie sei die Kehrseite der Fatah, eine grosse Klappe, nichts dahinter, andere politische Interessen als jene des Volkes. Und dann diese Operation: Sie ändert eindeutig die Voraussetzungen hinsichtlich der Wahrnehmung. Ihr Image, ob man das will oder nicht, wird davon beträchtlich aufpoliert sein. Jetzt schon sieht man die Fahne der Hamas ziemlich überall an den Demos wehen, was vor einem Monat unvorstellbar gewesen wäre. Wird die Hamas direkt die Macht der PA im Westjordanland infrage stellen? Das ist wenig wahrscheinlich, weil ihre Aktivitäten nicht nur von der PA strikt überwacht werden, sondern auch von Israel, und die palästinensischen Enklaven im Westjordanland kein kohärentes Territorium bilden, es kann nicht militärisch gehalten werden, ohne das mit der israelischen Armee zu verhandeln. Doch sie kann ihre Strategie ändern und die Aktivitäten der bewaffneten Gruppen auf die eine oder andere Art und Weise unterstützen.

Was auch immer geschehen mag, die Dinge werden sich notwendigerweise verändern. Die PA wird Mühe haben, bezüglich der Sicherheit die Kontrolle zu behalten. Die Kohärenz der politischen Klasse der Sicherheitspolitik wird einer schweren Belastung ausgesetzt sein.

Die Armee und die Siedler haben parallel zur Offensive im Gazastreifen eine Reihe von Angriffen im Westjordanland lanciert. Diese Offensive wird an Intensität gewinnen und von diversen Massakern begleitet sein, sie werden örtlich begrenzter, aber wahrscheinlich auch stärker „selbstorganisiert“ als im Gazastreifen sein.

Es gibt also etliche Gründe, beunruhigt zu sein. Aber ich hoffe irgendwie auch, dass sich ein Raum für autonome Kämpfe eröffnet und die durch die PA in den letzten 15-20 Jahren hervorgebrachte Ohnmacht der Repression und des Klientelismus beendet – dass ein Zusammenbruch der palästinensischen Sicherheitskräfte die seit Jahren erwartete soziale Explosion ermöglicht. Die Klassenverhältnisse im Westjordanland sind von einer aussergewöhnlichen Gewalt geprägt. Die dortige Bourgeoisie hat lange von der Situation der Zusammenarbeit mit Israel profitiert, sie hat sich die Taschen gefüllt, es wäre angebracht, dass sie ein bisschen beginnt zu zittern.

Seit einer Weile gibt es einen sozialen Protest in Israel gegen Netanjahu und besonders gegen seine Justizreform. Welche Folgen haben diese Kämpfe (falls überhaupt) in der aktuellen Situation? Inwiefern drückt der „zivile“ Widerstand der israelischen Bevölkerung (zum Beispiel die jüngsten Kämpfe gegen die Justizreform) einen solchen Anspruch aus?

Der Krieg scheint mir auch Ausdruck eines Verlusts der Kohärenz der kapitalistischen Klasse zu sein; und gleichzeitig kaschiert die militärische Einheit denselben. Der militärische Zusammenbruch Israels am 7. Oktober scheint weitgehend eine Folge des Kampfes innerhalb der kapitalistischen Klasse Israels zu sein, ein Kampf, der zum ersten Mal auch die militärische Institution erreicht hat. In den letzten Monaten war der Kampf sehr intensiv und er hat sich auf der Strasse ausgedrückt. Das alte Israel, aschkenasisch, bürgerlich, laizistisch und militärisch, das in Tel Aviv vertikal akkumuliert, ist mit der äusseren Rechten an der Macht konfrontiert gewesen, letztere ist sephardisch, revanchistisch und akkumuliert horizontal in den Hügeln des Westjordanlands. Aber in diesen Demos ist nie etwas Proletarisches über die Ufer getreten. Schlimmer: Nichts Demokratisches, im Sinne von „zivil“, wie du es formulierst. Das Proletariat in Israel, das zwar ein hohes Niveau der Ausbeutung erdulden muss, ist durch seine existenzielle Integration in den Militärstaat mundtot gemacht worden.

Die kriegerische nationale Einheit kehrt diesen Kampf innerhalb der herrschenden Klasse provisorisch unter den Teppich: Alle sind einverstanden mit einem Bombenteppich im Gazastreifen; und auch mit der Durchsetzung einer rigiden Sicherheitspolitik. Seit der Generalmobilmachung ist die Jagd auf den inneren Feind eröffnet. Sie betrifft die wenigen Linken, die noch übrig geblieben sind, aber auch und zuallererst das muslimische Proletariat (die Palästinenser von 1948), deren kleinste Solidaritätsbekundung mit den Opfern der wahllosen Bombenangriffe verfolgt wird. Was wird in einigen Monaten geschehen? Wird der Krieg dazu führen, dass die herrschende Klasse auf die Linie der Partei der Siedler einschwenkt? Letztere ist, obwohl sie von der Mehrheit der Bourgeoisie für ihre religiöse Rückständigkeit verachtet wird, nichtsdestotrotz am ehesten im Einklang mit einer auf eine auf die Jagd auf Araber ausgerichteten Mobilisierung, die wohl nicht so schnell aufhören wird.

Denkst du, dass die rein koloniale Lesart stichhaltig ist, um die Beziehungen zwischen Israel und dem palästinensischen Proletariat zu definieren?

Ja und nein, natürlich.

Wir sind in einer Situation, wo das, was auf dem Spiel steht, weniger die Ausbeutung einer eingeborenen Arbeitskraft als die Verwaltung einer überschüssigen proletarischen Bevölkerung ist, in Verhältnissen, die innerhalb der Zentren der kapitalistischen Akkumulation einmalig sind. Für jeden Arbeiter mit einem Arbeitsvertrag in Israel gibt es einen anderen, der in den grossen geschlossenen Vorstädten festsitzt, welche die Bevölkerungszentren unter palästinensischer Gesetzgebung darstellen: der Gazastreifen und die Städte des Westjordanlands. Das macht fast fünf Millionen Proletarier, die einige Kilometer von Tel Aviv entfernt eingepfercht sind, sie sind unsichtbar, leben vom Verkauf ihrer Arbeitskraft von einem Tag auf den anderen und werden von Soldaten bewacht, damit sie ihre Käfige nicht verlassen.

Diese grosse Einsperrung, diese Operation der Trennung zwischen nützlichen und überschüssigen Proletariern auf einer ethnisch-religiösen Grundlage beginnt zeitgleich mit dem Friedensprozess, der in Wirklichkeit ein Prozess der Externalisierung der sozialen Kontrolle der Überschüssigen ist. Zuvor, in den 1970er-1980er Jahren, waren die Palästinenser massiv vom israelischen Kapital angestellt worden.

In diesem Sinne ist der Begriff „kolonial“ irgendwie unpassend, um das gesellschaftliche Verhältnis zu beschreiben, das seit dem Beginn der 1990er Jahre in Israel-Palästina vorherrscht. Er hat zudem den Nachteil, dass er einen Gegensatz zwischen zwei nationalen Gebilden annimmt, die in Wirklichkeit zusammen hervorgebracht und reproduziert werden. Palästinensische und israelische Proletarier sind Segmentierungen eines gleichen Ganzen. Was sich seit dem 7. Oktober abspielt, muss als eine Verhandlung durch Gewalt zwischen dem Subunternehmer aus dem Gazastreifen und seinem israelischen Arbeitgeber betrachtet werden. Dieser Aspekt muss in diesem Sinne klar von der Aktivität des Kampfes der palästinensischen Proletarier unterschieden werden, ihnen stehen in erster Linie die Subunternehmer der Hamas und der PA gegenüber. Dieser Kampf hat nie aufgehört, aber die nationale Einreihung wird ihm einen harten Schlag versetzen, zumindest im Gazastreifen.

Jenseits jeglicher moralischen Betrachtung scheint mir der Begriff „Widerstand“, der auf die koloniale Vorstellungswelt verweist, unangebracht, um die Militäroperation am 7. Oktober zu beschreiben: Die Interessen der Hamas sind nicht jene der Proletarier, sind nicht jene – um das geltende Vokabular zu übernehmen – des „palästinensischen Volkes“. Die Proletarier im Gazastreifen, was auch immer das Resultat dieser Verhandlung sein mag, werden im Wesentlichen jene sein, welche geopfert werden – sie werden es schon jetzt. Falls sich Israel gegenwärtig dermassen im Aufwind fühlen würde, um sich seines Subunternehmers zu entledigen, würde das bedeuten, dass es bereit wäre, sich der überschüssigen Proletarier im Gazastreifen zu entledigen. Das Eine geht nicht ohne das Andere.

Andererseits denke ich jedoch, dass man nicht ohne eine koloniale Lesart auskommen kann.

Israel hat diese europäische Logik geerbt, die darin besteht, die Arbeitskraft auf der Grundlage rassischer Kriterien zu „vertieren“, eine Grenze zwischen zivilisierter und präzivilisierter Welt zu ziehen. Dieses Paradigma läuft in Israel auf Hochtouren und auf eingestandene Art und Weise. Gegenwärtig massakriert man die Bewohner des Gazastreifens gemäss dieser Logik: Man ertränkt sie im Bombenhagel ohne ein anderes politisches Ziel, als sie zu „beruhigen“, die Hierarchie, welche die menschlichen Gruppen in dieser Region der Welt trennt, in Erinnerung zu rufen. Ein Hund beisst, man schlachtet das Rudel.

Es muss daran erinnert werden, das die Grenzen zwischen dem Zivilisierten und dem Tierischen unbeständig sind. Sie galten und gelten immer noch innerhalb der jüdisch-israelischen Staatsbürgerschaft. Die arabischen (Mizrachim) und die äthiopischen (Falascha) Juden waren lange auf der schlechten Seite der Grenze und stellen eine Art eingeborene Hilfskräfte zur Beruhigung anderer Eingeborener dar.

Das Koloniale, als Erbe der kolonialen Periode im eigentlichen Sinne, erzeugt eine Art „Triebökonomie“, rund um welche sich die Konstruktion gesellschaftlicher Kategorien verknotet – und das ist übrigens nur das vergrösserte Bild dessen, was in der Gesamtheit der aus den zentralen Ländern der kapitalistischen Akkumulation bestehenden „Festung“ geschieht, man sieht es mit dem unmittelbaren Transfer des „Krieges der Zivilisationen“ nach Frankreich.

Die aktuelle Dynamik und ihre Logik der Zurücklegung der überschüssigen Proletarier führen eine Menge an auf Erniedrigung basierender Affekte mit sich. In Anbetracht der Unmöglichkeit, das gesellschaftliche Verhältnis kollektiv zu beeinflussen, bringt die Ohnmacht eine doppelte Logik des Ressentiments hervor: Streben nach Anerkennung einerseits, nach Rache andererseits.

Da sie keine Bourgeoisie haben, auf die sie sich stützen, und kein Proletariat, das sie selber ausbeuten, sind Politiker wie jene der Hamas dazu veranlasst, sich auf die Ausbeutung dieser Affekte zu stützen, sie werden – wohl oder übel – zur Inkarnation davon.

Um auf Israel zurückzukommen, wenn man davon ausgeht, dass die kapitalistische Akkumulation weitgehend auf der permanenten „Kriegswirtschaft“, der Aneignung von Boden und der Ausbeutung des mehr oder weniger formellen palästinensischen Proletariats gründet, muss dann jegliche „Lösung“ (z.B. die „Zweistaatenlösung“) als absolut unmöglich betrachtet werden?

Ab den 1990er Jahren, als Israel sich der Verwaltung der palästinensischen Arbeitskraft in den besetzten Gebieten entledigen will, wird sie einem Subunternehmer überlassen, der Palästinensischen Autonomiebehörde. Doch Israel respektiert jenen Vertrag nicht, welcher zu einer Form symbolischer Souveränität hätte führen sollen. Es behandelt seinen Subunternehmer schlecht. Dieser revoltiert also: Es ist die Zweite Intifada, wo sich der Kampf der PA gegen ihren Arbeitgeber und ein umfassender proletarischer Kampf gegen Israel und den Subunternehmer vermischen, letzterer wird jedoch durch die Einklemmung erstickt. Am Ende dieser historischen Sequenz spaltet sich das Subunternehmertum der PA. Ein schlecht behandelter, aber unterwürfiger Subunternehmer im Westjordanland; ein anderer schlecht behandelter und aufmüpfiger im Gazastreifen. Die Hamas kann zwar als Feind behandelt werden, es ist aber offensichtlich, dass Israel in diesem Zusammenhang nicht ohne Subunternehmer auskommen kann.

Kommen wir kurz auf diesen Prozess und sein Scheitern zurück. Warum haben die Kapitalisten die Möglichkeit zum „Frieden“, die darin bestand, einen „nationalen Prozess“ für Palästina im Gazastreifen und im Westjordanland zu unterstützen, nicht genutzt? Was sie damals hätten bekommen können, wäre die Öffnung eines regionalen Marktes mit den umliegenden Ländern und die Möglichkeit für Investitionen in Ländern mit billiger Arbeitskraft gewesen. Es hätte gereicht, der Autonomiebehörde die Attribute eines Rumpfstaates zu überlassen, der mit ausgestreckten Armen von äusseren Spendern unterstützt worden und ein interner Markt geblieben wäre. Die Antwort auf diese Frage ist meines Erachtens alles andere als klar. Ich stelle zwei Hypothesen auf. Die erste ist jene des Gewichts des „militärischen“ Kapitals, das durch die von den USA an Israel ausgezahlte militärische Rente unterstützt wird. Dieser militärische Kapitalismus, der mit dem Sektor der Spitzentechnologie verbunden ist, ist über die Köpfe des regionalen Marktes hinweg international. Die zweite Hypothese stellt das Scheitern des Friedensprozesses in Zusammenhang mit dieser grossen Katastrophe, die der durch die USA in den 2000er Jahren unternommene Versuch der Umgestaltung des Mittleren Ostens darstellte. Somit hätte sich Israel in Erwartung der Verflüssigung der Zirkulation der Kapitale in der Region auf militärischem Wege gehalten, womit die Vorstellung einherging, dass es möglich sei, das Subunternehmertum zu haben, ohne gegenüber den bestehenden Behörden in den palästinensischen Reservaten auch nur irgendwie einzulenken. Das hat fast 20 Jahre lang funktioniert. In diesem Zusammenhang eröffnete sich sogar die Perspektive der Öffnung neuer Märkte in der arabischen Welt (die sogenannten Abraham-Abkommen und die neuen Perspektiven einer Pax Americana mit Saudi-Arabien) und diese Situation ist nun wahrscheinlich geplatzt. Was sich am 7. Oktober gezeigt hat, ist, dass die Gleichung, alles haben zu wollen, nicht haltbar ist: Es wird nötig sein, mit den palästinensischen Gefängniswächtern der palästinensischen Reservate zu verhandeln, um die als Ghettos fungierenden Reservate auf ihrem Territorium zu zügeln, oder sich ihnen zu entledigen, was eindeutig ein neues Kapitel in der Geschichte der kapitalistischen Gewalt in den Ländern des Blockes der zentralen Akkumulation eröffnen würde. Das ist nicht unmöglich. Es lässt einem erschaudern.

Ist die Idee eines „palästinensischen Volkes“ zur Umgehung der gesellschaftlichen Trennungen nicht trotzdem operativ, auch innerhalb der beherrschten Klassen?

Die Gesellschaftskritik ist meines Erachtens vor allen Dingen die Hervorbringung von Kategorien, die es erlauben, die Gegensätze in Begriffen der gesellschaftlichen Widersprüche zu denken. In einem Kontext wie jenem von Israel-Palästina kann das scheinbar eine Operation sein, welche die zirkulierenden subjektiven Kategorien verbiegt, auf welchen sich die Affekte des Kampfes aufbauen, auf dem, was als Identität wahrgenommen wird.

Die Idee eines „palästinensischen Volkes“ als eine Israel entgegengesetzte Kategorie wirkt natürlich in etlichen Bereichen: auf den Ausweispapieren und in dem meisten Köpfen, auch als Art der Legitimierung der proletarischen Kämpfe.

Aber die Ethnisierung der gesellschaftlichen Verhältnisse hat eine Geschichte, die primär jene der herrschenden Klassen ist: Es ist die Geschichte der Herausbildung einer kapitalistischen jüdischen Bourgeoisie, die eine arabische feudale Handelsbourgeoisie vernichtet hat; die Fusion dieser Bourgeoisie mit einem Militärstaat usw. Die Proletarier sind zwangsläufig Teil dieser Ethnisierung der Gegensätze innerhalb der herrschenden Klasse.

Man darf nie vergessen, dass der „palästinensische Kampf“, auch jener unter der Flagge der Hamas, vorrangig als von den herrschenden arabischen Klassen – oder jenen, die Teil davon wollen – geführter Kampf um ihre Integration ins israelische Kapital gelesen werden muss. Die Interessen der Proletarier, die sich manchmal unter dem Banner des nationalen Kampfes wiederfinden, sind in letzter Instanz im Widerspruch zu jenen ihrer Bourgeoisie.

Ich denke, dass man nicht mit dem „palästinensischen Widerstand“ solidarisch sein sollte, sondern mit den von Proletariern gegen die ihnen auferlegten Existenzbedingungen geführten Kämpfen. Doch die Proletarier kämpfen unter jenen Flaggen, die sich ihnen anbieten. Man sollte nicht die Flagge anschauen, sondern die Kämpfe selbst. Eine palästinensische Fahne, oder sogar eine der Fatah oder der Hamas, sie alle sind potenziell Fahnen des Kampfes, die, je nach Kontext, den politischen Verwaltern entwischen. Im Übrigen ist es nicht, weil die Hamas islamistisch ist, dass man auf sie scheissen sollte, sondern weil sie ein Kontrollapparat über das Proletariat ist, ein im Entstehen begriffener Staat.

Trotzdem mag diese Sozialkritik manchmal als unglaublich kalt und weit entfernt vom Erleben der Kämpfe erscheinen, da werden andere Kategorien mobilisiert. Meine Rolle, wenn ich kalt von dialektischem Materialismus spreche, ist nicht die gleiche, wie jene, wenn die Situation sich vor meinen Augen abspielt, mit ihrer Gewalt, ihren Kämpfen, ihren Subjektivitäten.

Läuft eine materialistische Kritik, in einem Kontext, der dermassen von Begriffen der Identifikation genährt ist, nicht Gefahr, als zu herausgelöst zu erscheinen?

Es scheint mir, dass es in einem solchen Kontext nicht um eine Position geht, sondern um einen Standpunkt, eine Methode. Ein revolutionärer Blick besteht in erster Linie darin, sich nicht blenden zu lassen von der Autonomisierung der durch die Linke gehandhabten Kategorien. Ich nehme zwei davon wahr, die im Moment in den Diskussionen ein der Dialektik zugewandtes Denken konstant zu erschlagen drohen.

Die erste ist der Reflex der Wehklage über das Thema „das Proletariat ist nicht, wie wir es gerne hätten“: antisemitische muslimische Proletarier, rassistische jüdische Proletarier. Abgesehen von der Tatsache, dass dieses Denken – das darin besteht, das Innere des Proletariers von einer intellektuellen Position aus zu betrachten – in ihrem Wesen bürgerlich ist, ist es besonders unangebracht in einer Situation eines Gegensatzes, wo sich nicht die geringste Form proletarischer Autonomie manifestiert.

Was sich im Moment abspielt, ist einerseits eine Logik der Einreihung des Proletariats und andererseits ein pures Massaker überschüssiger Proletarier. Gewisse werden also die gute alte Zeit zurückwünschen, wo die politischen Formationen in Palästina (und deshalb, so mutmasst man, das Volk selbst) links waren. Das scheint mir idiotisch. Die Ideologie der politischen Gruppen, sobald man davon ausgeht, dass diese insbesondere kämpfen, damit ihre Anführer sich als herrschende Klasse aufspielen und als solche reproduzieren, ist sekundär. Betreffend der Methoden möchte ich einfach daran erinnern, dass es ein Kommando der DFLP [Demokratische Front zur Befreiung Palästinas] war, eine ideologisch extrem linke palästinensische Formation (die mit Elementen der äusseren Linken Israels verbunden war), die das Massaker an 22 Kindern in einer Schule in Ma'alot 1974 beging.

Ein zweiter problematischer Denkreflex besteht darin, die Metaphysik sich in die Analyse einschleichen zu lassen. Dieses metaphysische Denken ist in der Idee der erstarrenden und verblüffenden Wiederholung enthalten. Sie ist in den Ausführungen über die „Massaker an den Juden“ am Werk; aber auch in jenen rund um die „palästinensische Tragödie“. Diese Ausführungen, die womöglich auf autonome Art und Weise im Innersten der Psyche entstehen, sind nichtsdestotrotz reine Produkte der Art und Weise, wie das bürgerliche Denken die gesellschaftlichen Verhältnisse in den Himmel der Ideen aussiedelt.

Vergessen wir die Geschichten, sowohl die Farce als auch die Tragödie. Die Geschichte wiederholt sich nicht: Die sich ausbreitenden Gegensätze sind überwiegend gegenwärtige Gegensätze.

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

Roland Simon - Statistiken und Gefühle (zu den Krawallen im Juni 2023)

Webmaster — 2023-07-12T09:29:10Z

„Wenn die Statistik die Massen ergreift, wird das Gefühl zur materiellen Gewalt“ (Anonym)

Es wird keine Statistiken geben.

Die Vervielfachung der Statistiken, um wie die „lokalen Volksvertreter“, die „sozialen Schlichter“ zu sagen: „Wir hatten euch gewarnt, es wird knallen“, erklärt nichts und schafft nicht die geringste Klarheit bezüglich der Ereignisse: Es erklärt weder ihre Form oder den Moment, noch ihren Inhalt oder die Ziele. Im Feuer der Aktion existieren alle objektiven und „erklärenden“ Gegebenheiten als Gefühle, werden zu Gefühlen: vom Hass und der Rache bis zum Spiel, bis hin zum Fest und der imaginären Selbstprojektion, dass man einen Moment lang die Kontrolle über sein Leben zurückerlangt. Die Videospiele, wieso nicht? Alle agieren im Wald der Referenzen und Symbole, die Statistiken treiben nie jemanden auf die Strasse, ausser umgewandelt durch die Modalitäten des Erlebten.

Jegliche Praxis verfährt unter einer Ideologie, das Gefühl (Rache und Hass in Anbetracht der Geringschätzung, Lust an der verbotenen Ware) ist eine davon. Das Gefühl ist ein Verhältnis zu den Produktionsverhältnissen, es ist sogar die offensichtlichste Form davon, die unmittelbarste der Anrufung der konkreten Individuen als Subjekte. Aber „das konkrete Individuum“ ist kein primäres Substrat, es wird selbst in der Reproduktion der Produktionsweise in all seinen Erscheinungsformen und all seinem Fetischismus hervorgebracht. Es ist das konkrete Individuum, das sich selbst als Subjekt anruft. Die rassialisierten Teenager haben sich selbst als Subjekte angerufen, offensichtlich nicht unter der gleichen Ideologie wie ein Arbeiter oder ein Rentner. Das Gefühl: Hass, Rache, Lust, nicht nur Produkte von Aldi oder Lidl zu konsumieren, sondern auch moderne Telefone und Flachbildschirme, Spiel und Selbstbestätigung. Gegen ihre konstante Versagung ist die spezifische Ideologie der jungen Aufrührer eben genau, das „Menschsein“ für sich in Anspruch zu nehmen, die Würde ist die reinste Form des Subjekts. Das Gefühl repräsentiert nicht ihre wirklichen Existenzbedingungen, sondern ihr Verhältnis zu denselben, in diesem Verhältnis konstituieren sie sich als Subjekte und als solche agieren und kämpfen sie gemäss ihrer wirklichen Existenz, so wie sie in einer besonderen sozialen und politischen Situation definiert ist und besteht.

Nachdem sie sich in den 1970er Jahren global gegen Keynes und Ford restrukturiert hat, indem sie die Kapitalverwertung von der Reproduktion der Arbeitskraft entkoppelt hat, ist die Produktionsweise nun durch einen Rückschlag dessen unterminiert, was die Dynamik dieser letzten dreissig oder vierzig Jahre war.

Es gab die Gelbwesten, die das alltägliche Leben in all seinen Unwägbarkeiten, seinen guten und schlechten Seiten ins Zentrum des Klassenkampfes stellten und den Staat als Verantwortlichen der Distribution, des Einkommens, des Reichtums der Einen und der Armut der Anderen anriefen.

Es gab die lange Episode in Bezug auf die Rentenreform, wo der Zusammenschluss der Gewerkschaften es die ganze Zeit schaffte, der Bewegung den Rahmen zu geben, denn als tot geborene Bewegung war ihr Ziel nur die Niederlage und der Zusammenschluss der Gewerkschaften war die angemessene Form dafür. Eine Reform, die, artikuliert mit jenen der Arbeitslosenversicherung, der Lehre und der Ausbildung, der Berufsgymnasien und ihrer Finanzierung den gesamten Verlauf des Arbeitslebens modifiziert. Aber in ihrer angekündigten Niederlage zeigte sich die Offensichtlichkeit der Krise der repräsentativen Demokratie in der Akkumulation aller Notnägel der Verfassung, um eine schon vor jeglicher „Diskussion“ getroffene Entscheidung durchzusetzen.

Es gab die Covid-Periode mit ihren Lockdowns und der territorial gezielten Repression gegen jene, welche sich nicht daran hielten.

Es gab die ökologische Radikalität gegen die grossen Baustellen des Kapitals. Eine sympathische Bewegung, wenn man darin nicht zwischen den Zeilen die Nostalgie des Bauern, des Kleinhandels und der kleinen Warenproduktion wiederfinden würde: die Mittelmässigkeit in allem.

Es gab die Inflation, dieses magische Phänomen, das wie von einem anderen Planeten gekommen ist, um die gängigsten Konsumgüter hart zu treffen.

Und jedes Mal gibt es den Staat und seine verschiedenen bewaffneten Banden. Der Staat, das ist der Knüppel. Hinter jedem seiner Apparate, seiner „Dienste“, steht die Gewalt. Er ist eine Maschine, welche die gegenseitige Gewalt, die alle Facetten des Klassenkampfes säumt, in die einzig legitime Gewalt verwandelt, jene der Reproduktion der kapitalistischen Produktionsweise. Mit dem Zerfall der „Arbeiterbewegung“, ihrer Instanzen und Institutionen, bricht die repräsentative Demokratie gleichzeitig mit der Politik, welche das wechselseitige Verhältnis des Staates mit der Zivilgesellschaft (die Transkription der Produktionsverhältnisse in staatliche Begriffe) darstellt, zusammen. Die Neofaschisten werden zu Liberalen, verfolgen eine Sparpolitik, schliessen sich der EU und der NATO an, während sich die Linke und die Rechte mit „Reformen“ des Arbeitsrechts und der Altersvorsorge überbieten.

Die befriedete Repräsentation als „Gemeinwille“ einer als notwendigerweise als konfliktreich anerkannten Gesellschaft (hier liegt die gesamte Kraft der Demokratie) ist eine Arbeit und nicht ein Widerschein. Das heisst, dass in der demokratischen Funktionsweise des Staates die Verdinglichung und der Fetischismus Tätigkeiten sind, es ist die Politik als Parteien, Debatten, Beratungen, Kräfteverhältnisse in der spezifischen Sphäre der Zivilgesellschaft, Entscheidungen. All das ist verschwunden. Das Problem der Demokratie ist aktuell, dass sie nur noch eine Besonderheit der gesellschaftlichen Totalität kennt, die fähig ist, am Wettbewerb teilzunehmen, das Verschwinden der Arbeiteridentität und ihrer Repräsentation hat alle anderen in ihrem Untergang mitgerissen, auch die Vereine, die Fronten oder Bewegungen der „Vorstädte“ oder „Quartiere der einfachen Leute“. Doch alleine, als politische Besonderheit, ist die herrschende Klasse nichts, sie bewirtschaftet das Universelle nicht mehr. Im Verschwinden des demokratischen Spiels geht es für die Bourgeoisie um ihre Universalität. Es besteht ein grundlegendes Unbehagen in der politischen Repräsentation. Überall bröckeln die Vermittlungen der Gewalt der gesellschaftlichen Verhältnisse.

Es ist die Repräsentationsarbeit, welche in der Krise ist. Überall ist es das Verschwinden der Arbeiteridentität und dadurch ihrer sozialdemokratischen und/oder kommunistischen Repräsentation, die das politische Fundament des demokratischen Staates destabilisiert. Dieses ist gleichbedeutend mit der Befriedung einer gesellschaftlichen Kluft, welche die Demokratie vom Moment an, wo sie davon die Repräsentation als Auseinandersetzung zwischen Bürgern ist, als wirklich anerkennt. Die Demokratie ist die Anerkennung des auf unüberwindbare Art und Weise konfliktreichen Charakters der „nationalen Gemeinschaft“, von diesem Standpunkt aus war die Anerkennung der Arbeiterklasse historisch im Zentrum des Aufbaus der Demokratie, sie war der Motor und das Kriterium davon. In den gegenwärtigen politischen Formen des Verlaufs der Krise kann man eine Krise der Hegemonie der kapitalistischen Klasse feststellen. Herrschaft und Hegemonie sind nicht identisch, es kann Herrschaft ohne Hegemonie geben. Die Hegemonie besteht darin, den unumgänglichen Rahmen der Debatten und Oppositionen hervorzubringen, sie bedeutet, dem Anderen die Begriffe selbst seiner Opposition aufzuerlegen. Wenn das zusammenbricht, bleibt für jene, welche im Spiel am schlechtesten platziert sind, nur der Knüppel übrig.

Man muss eine englische Zeitung (The Guardian, 29. Juni) lesen, um den aussagekräftigsten Zeugenbericht bezüglich der Krawalle Ende Juni 2023 zu finden: „Es war Krieg, ich denke wirklich, dass die Jugendlichen hier der Ansicht sind, dass sie im Krieg sind. Sie sehen darin einen Krieg gegen das System. Er ist nicht nur gegen die Polizei gerichtet, es geht viel weiter, sonst würden wir das nicht in ganz Frankreich sehen. Es ist nicht nur die Polizei, die angegriffen wird, sondern auch die Rathäuser und öffentlichen Gebäude, die im Visier sind. Der Tod dieses Teenagers hat etwas ausgelöst. Es gibt viel Wut, aber es ist mehr als das, es gibt eine politische Dimension, ein Gefühl, dass das System nicht funktioniert. Die Jugendlichen haben das Gefühl, dass sie diskriminiert sind und ignoriert werden.“

In Bezug auf die Verbannung in Quartiere, die von den öffentlichen Diensten verlassen worden sind und wo die einzige Präsenz des Staates die Polizei ist, die sich wie eine rivalisierende Bande verhält, wo Arbeit eine Schimäre ist, die Armut eine Banalität und die alltägliche Gewalt aller möglichen Arten des Handels die Realität, geht es darum, sich nicht nur für die objektiven materiellen Bedingungen zu interessieren, sondern auch für den Prozess der Subjektwerdung, d.h. die Art und Weise, wie die Individuen von Tag zu Tag ihre Stellung in den Produktionsverhältnissen empfinden. Die Akzeptierung eines „Systems“ in seiner Selbstvoraussetzung wird auch von normativen Prinzipien, Werten und Verpflichtungen reguliert. Die Revolte ereignet sich plötzlich, wenn die Werturteile, die Gefühle, gegenüber der Funktionsweise der Gesellschaft als übertreten geworden erscheinen, wenn das „System“ die Möglichkeit des materiellen Überlebens darin nicht mehr erlaubt, wenn die Normen und „moralischen Prinzipien“, die den „gewöhnlichen Rassismus“ von Tag zu Tag kontrollieren und bestimmen, übertreten werden. Für die Jugend der „Quartiere“ war die Tatsache, das „Frankreich unter dem Frankreich von unten“ zu sein, die Norm, doch die Ermordung, der gesundheitlich-polizeiliche Lockdown und die Inflation haben diese Norm erschüttert, der „Vertrag“ ist gebrochen, der Angriff gegen die „rivalisierende Bande“ (den Staat), das notwendige oder nicht notwendige Plündern (aber wer kann schon „Notwendigkeit“ definieren?) werden notwendig für das konkrete, als Subjekt angerufene Individuum.

Gelbwesten, Demonstranten gegen die Rentenreform, radikale Umweltschützer von Sainte-Soline, rassialisierte Teenager in den „Quartieren der einfachen Leute“, all das wird sich nicht begegnen, nicht „konvergieren“, solange jeder bleiben wird, was er ist. Nichts ist pathetischer und erbärmlicher als die Aufrufe an die „Arbeiterbewegung“, die Revolte der Jugendlichen der Vorstädte zu unterstützen. Marine Le Pen, Giorgia Meloni, Vox, AFD und Konsorten in Europa, Trump und Bolsonaro anderswo, sind für die Demokratie in Reserve als mögliches Gegenfeuer für ein eventuelles konjunkturelles Ereignis, das zu einer Osmose nicht dessen wird, was die Gelbwesten, der Widerstand gegen die Rentenreform, die radikalen ökologischen Kämpfe, die Revolte der rassialisierten Armen (was auch immer in den Ecken der Welt ihre Existenzformen sein mögen) waren, sondern dessen, was sie ausmachte. Diese seltsame Klasse, die man „Proletariat“ nennt, konstituiert sich nur in der Infragestellung durch alle Unterdrückten/Ausgebeuteten dessen, was sie definiert, und nicht in ihren Forderungen als solche.

R.S.

02.07.23

Ein Kommentar zum Artikel:

Ich möchte auf die paar Zeilen des Absatzes bezüglich des Kampfes gegen die Rentenreform zurückkommen. Ich denke, dass die Aussage "ihr Ziel war nur die Niederlage" nicht nur falsch ist, sondern auch geringschätzend gegenüber den Millionen von Leuten, die auf den Strassen waren und manchmal streikten. Man kann vielleicht sagen, dass ihr Horizont die Niederlage war, und ich denke, dass es diesbezüglich kaum Illusionen gab, doch der Horizont ist nicht das Ziel. Ein Kampf und sogar eine Demo, wie kontrolliert sie auch immer sein mag, ist immer ein Daseinsmoment einer Gruppe, wenn nicht einer Klasse, in all den Unwägbarkeiten ihrer Diversität und ihrer Existenz. Wie scharfsinnig man auch immer sein mag, man kann immer hoffen, dass man den Dingen eine andere Richtung geben oder sie aufschieben kann. Und sowieso gibt es das Glück und die Notwendigkeit, da zu sein, mit oder ohne Illusionen.

R.S., 06.07.23

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

Englische Übersetzung

Spanische Übersetzung