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Tristan Leoni – Anarchisten in Uniform in der Ukraine?

Webmaster — 2024-05-29T09:15:01Z

„Es ist traurig, aber lehrreich, sich daran zu erinnern, dass die Arbeiterwelt sich, wie die anderen, während den letzten beiden Weltkriegen in ihrer Mehrheit auf beiden Seiten hinter die Flagge ihrer eigenen Ausbeuter gestellt hat, trotz des heroischen Kampfes einer Handvoll revolutionärer Arbeiter und Intellektueller.“

Ngo Van

„Anarchistische Brigaden“, „libertäre Milizen“, „antiautoritäre Regimente“, „linksradikale Kämpfer“, „Antifas“, „Libertäre“ usw., die Wortwahl ist ziemlich wirr und reflektiert die schwierige Einordnung des Phänomens. Trotzdem haben die meisten grossen westlichen Medien diesem anscheinend exotischen Aspekt des Krieges in der Ukraine einige Zeilen oder Minuten gewidmet: Die Präsenz von anarchistischen und linksradikalen Aktivisten in den Reihen jener, welche gegen die russische Armee kämpfen. Das ist eher ungewöhnlich!

Seit dem Frühling 2022 wurde der Diskurs dieser Kämpfer im Westen innerhalb der anarchistischen, libertären, Antifa-, Hausbesetzer- und sogar autonomen Milieus aufgegriffen; ganz und gar nicht orientierungslos richten sich diese Ukrainer an „uns“, sie präsentieren ihre Handlungen als vorbildliches politisches Modell und bitten uns um finanzielle Unterstützung; es ist also durchaus von Interesse und angebracht, sich mit dem, was sie uns sagen, aber auch mit ihren meist nur knapp und in vagen und verwirrenden Worten beschriebenen Praktiken zu befassen, auch auf kritische Art und Weise. Auf diese Weise kann ein Bild des zeitgenössischen europäischen revolutionären Aktivismus, seiner Einflüsse und seiner Grenzen skizziert werden [1].

Was tun in Anbetracht des Krieges?

„Zunächst einmal, sich nicht von der Unmittelbarkeit der Ereignisse, von der Propaganda, von allzu bequemen Vereinfachungen, mitreißen zu lassen. Es gibt Zeiten, da hat man keinerlei Einfluß auf den Lauf der Dinge. Es ist besser, sich dessen bewußt zu sein und nicht die eigene Ohnmacht hinter wildem Herumgefuchtel zu verbergen oder, schlimmer noch, auf einen Zug zu springen, der nicht der unsere ist.“

Louis Mercier-Vega

Innerhalb der anarchistischen Bewegung in der Ukraine gehen die Diskussionen über den Krieg mindestens bis auf 2014 zurück; damals, als die Kämpfe beginnen, schliessen sich gewisse Aktivisten freiwillig militärischen Formationen im Donbass an. In den Tagen vor der russischen Invasion am 24. Februar 2022, als diese unmittelbar bevorzustehen scheint, versammeln sich die Anarchisten, Libertären und ihnen nahestehende Aktivisten in der Region von Kiew (mehrere Dutzend Leute), um über die Situation zu sprechen und ihre Vorgehensweise zu entscheiden. Die seit Jahren wiederkehrende Debatte wird plötzlich auf neue Art und Weise zentral: Soll man sich den russischen Truppen bewaffnet entgegenstellen, wenn sie die Grenze überqueren, oder aber allen Widrigkeiten zum Trotz antimilitaristische, antistaatliche, revolutionäre und internationalistische Positionen beibehalten [2]. Obwohl eine – wohl sehr grosse – Mehrheit die erste der beiden Positionen verteidigt, wird sie trotzdem nicht von der Gesamtheit der anarchistischen Bewegung in der Ukraine geteilt (einige entscheiden sich z.B. für humanitäre Aktionen zur Unterstützung der Flüchtlinge oder Verletzten, wir werden darauf zurückkommen); diese Tendenz ist hingegen zur sichtbarsten, am stärksten mediatisierten und, während etlicher langer Monate, zu fast der einzigen geworden, deren Diskurs in Europa in den aktivistischen Medien aufgegriffen wird.

Jene, welche sich für den bewaffneten Kampf entschieden haben, präsentieren ihn häufig in erster Linie als Notlösung, eine Notwendigkeit, um einen demokratischen Rahmen zu erhalten, der für den künftigen Aktivismus als günstiger wahrgenommen wird – die sehr autoritäre Demokratie Kiews, statt die sehr, sehr autoritäre Demokratie Moskaus –; die Präsenz in der Ukraine etlicher russischer und weissrussischer Aktivisten, die der Repression in Russland entkommen mussten, begünstigt wahrscheinlich diese Einschätzung. Es handelt sich jedoch nicht um eine einfache Frage der individuellen Sicherheit, denn es ist viel riskanter, in den Kampf zu ziehen, als, zum Beispiel, ins Ausland zu fliehen; die vorherrschende ideologische Positionierung ist in Tat und Wahrheit eine antifaschistische [3]. Doch die Aktivisten betonen auch häufig die Tatsache, dass die Teilnahme an der Landesverteidigung eine Gelegenheit sei, um antiautoritäre Ideen in der Bevölkerung und besonders unter den Soldaten zu verbreiten, womit man einen Einfluss auf die laufenden Ereignisse und die künftige politische Bühne der Ukraine habe; das häufig bereitwillig eingestandene Modell ist jenes der rechtsextremen Gruppen, die aufgrund ihrer Teilnahme am Krieg im Donbass an Prestige und Einfluss innerhalb der Gesellschaft gewonnen haben (ist dies allerdings die einzige Erklärung für ihren Erfolg?) [4].

Wie muss man also konkret zu Werke gehen, um aufzubrechen und sich den russischen Truppen entgegenzustellen? Es gibt in Wirklichkeit nur eine Möglichkeit: sich der Armee anschliessen. Ein Aktivist erinnert sich: „Könnten wir uns der Invasion bewaffnet unabhängig von der staatlichen Armee unter den gegenwärtigen Bedingungen entgegenstellen? Die Antwort ist definitiv nein […] Zuerst einmal gibt es auf unserer Seite im Moment nicht genügend Struktur oder Ressourcen, um ernsthaft den Anspruch zu haben, eine unabhängige bewaffnete Kraft zu bilden. Gleichzeitig hat der ukrainische Staat genug Macht und den Willen, jegliche vollständig autonome Kraft zu unterbinden. In dieser Situation ist Guerillakampf unabhängig vom Staat nur in den von der russischen Armee besetzten Gebieten möglich.“ [5]

Die schon seit einigen Jahren von einigen Aktivisten empfohlene Lösung ist also einfach: das Engagement innerhalb der Einheiten der Territorialverteidigung (TV), die von Berufsmilitärs umrahmte Einheiten bündelt, die jedoch aus freiwilligen Reservisten (mit einer regionalen Rekrutierung) und gegebenenfalls aus mobilisierten Bürgern besteht. Es handelt sich keinesfalls um „bewaffnete Zivilisten“, wie es einige behauptet haben, sondern um Reserveeinheiten wie man sie in allen Armeen der Welt findet, sogenannte Einheiten zweiten Ranges, die untergeordnete Aufgaben erledigen und somit die kämpfenden Einheiten an der Front unterstützen, letztere bestehen allen voran aus Berufssoldaten (was sich im Verlauf des Konflikts ändern wird).

Für jene Aktivisten, welche sich freiwillig melden, muss der Antimilitarismus und die Staatskritik also auf Eis gelegt werden, solange der Konflikt andauert; das ist das Prinzip des Burgfriedens, alle haben während einer gewissen Zeit gemeinsame Ziele. Somit ist man zu semantischen Verdrehungen verdammt, man spielt also mit den Worten, um sich selbst davon zu überzeugen, dass man weder den Staat noch die Interessen der nationalen Bourgeoisie verteidigt, sondern nur „das Volk“, diese etwas vage, aber klar klassenübergreifende Einheit: „[D]ie Interessen der ukrainischen Gesellschaft und des ukrainischen Staates sind gegenwärtig in einem Punkt deckungsgleich, der Zurückschlagung der brutalen Invasion, obwohl sie sich in etlichen anderen Punkten voneinander unterscheiden. Deswegen scheint jeglicher Versuch, getrennt Widerstand zu organisieren, im Moment im Volk Unverständnis auszulösen. Doch wir können feststellen, dass die gegenwärtige Situation in den bewaffneten Streitkräften der Ukraine immer noch viel Raum lässt für politische Gruppen, welche die Besatzer bekämpfen wollen.“ [6]

Der letzte Satz bezieht sich offensichtlich auf die verschiedenen rechtsextremen Bewegungen, die über identifizierbare spezifische Einheiten verfügen, sie sind anerkannt, respektiert und vollständig in das Organigramm der bewaffneten Streitkräfte der Ukraine integriert; die berühmteste von ihnen ist die Brigade Asow. Gewisse Anarchisten hoffen also, dass sie auch legal eine Einheit dieser Art aufbauen, über eine gewisse Autonomie verfügen und ein Minimum an Propagandaarbeit innerhalb der Armee betreiben können; doch dafür muss man sich organisieren.

Widerstand?

Im Februar 2022 rufen diese Aktivisten eine Struktur ins Leben, die zum Ziel hat, die verschiedenen Initiativen, die versuchen, sich der russischen Invasion entgegenzustellen, zu koordinieren und logistisch zu unterstützen: das Widerstandskomitee, das manchmal als Schwarzes Hauptquartier bezeichnet wird. Die daran beteiligten Gruppen präsentieren sich als anarchistisch, wie z.B. RevDia oder Black Flag Ukraine, doch man findet darin auch kleine linksradikale oder antifaschistische Gruppen oder Individuen, z.B. die antifaschistischen Fussballfans des Ex-Klubs Arsenal Kiew – der Hoods Hoods Klan – die Strassenkämpfe gewöhnt sind [7]; einige schliessen sich dem Komitee an, aber behalten eine gewisse Autonomie (z.B. betreffend der Mittelbeschaffung), das gilt für eine Gruppe von Öko-Anarchisten aus Lwiw, Ecological Platform [8].

Das Widerstandskomitee versieht sich im Mai 2022 mit einem „Manifest“, das eine Vorstellung davon gibt, was die Aktivisten zusammenbringt [9]. Was zuerst überraschen mag, ist die Tatsache, dass der Krieg überhaupt nicht in einen grösseren Zusammenhang gestellt wird, sei es nur jener der wirtschaftlichen und geostrategischen Rivalitäten oder jener der Krise des Kapitalismus. Die ganze Sache beschränkt sich also vermeintlich auf Russland und die Ukraine, aber jenseits des banalen Streits um Territorium sei eine ganz andere Dimension zentral: jene der offensichtlichen Konfrontation zwischen Freiheit und Autorität – zwischen dem Guten und dem Bösen, ist man versucht, zu verstehen. Die Ukraine wird darin übrigens als ein Land dargestellt, wo seit Jahrhunderten die dem Despotismus ausgesetzten „Freigeister“ zusammenströmen, die Opryschky-Aufständischen [10] oder die Makhnowisten. Der Imperialismus Putins, der Putinismus oder auch die imperiale russische Herrschaft werden als einzige Verantwortliche für den Krieg wahrgenommen, es geht also nun darum, die Völker von jeglichem Autoritarismus zu befreien – ein Kampf, der in der Ukraine von einer Massenbewegung des Volkes angeführt werden wird:
„Wir glauben, dass die Ukraine und ganz Osteuropa frei von Diktatur sein sollten. Freiheit, Solidarität und Gleichheit sollten die Hauptprinzipien der sozialen Organisation in der Region werden […] Wir streben danach, die Zukunft der Ukraine und der gesamten Region zu beeinflussen, die bereits bestehenden Freiheiten zu schützen und zu ihrer Erweiterung beizutragen.“

Dafür geht es darum, „die Bemühungen der Kämpfer gegen den Autoritarismus zu vereinen, um einen wirksamen Kampf für unsere Ideale und Werte zu führen“.

Die gleichen Autoren legen Wert darauf, zu präzisieren, dass sie „das Ungleichgewicht von Macht und Reichtum in der Gesellschaft“ verurteilen und „die Gleichstellung der Geschlechter, den Schutz der Umwelt und die Überwindung jeglicher Art von Diskriminierung“ befürworten: „[W]ir sind gegen alle Formen der Unterdrückung unter den Menschen, gegen das Verhältnis von Herrschaft und Unterwerfung, gegen soziale Ungleichheit. Alle Unterdrücker müssen besiegt werden. An die Stelle der Tyrannei soll die freie und gleichberechtigte Zusammenarbeit aller in der Gesellschaft treten.“

Jenseits seines diskursiven Aspekts gibt sich das „Manifest“ pragmatisch und skizziert einige Vorschläge für Reformen, die für die künftige ukrainische Gesellschaft notwendig sind: Annullierung der Auslandsschulden der Ukraine, Annullierung der Kredite der Ukrainer mit geringem oder durchschnittlichem Einkommen, Einführung eines Systems selbstverwalteter Versammlungen auf lokaler und Berufsebene, vereinfachter Zugang zu Wohnraum und Wohneigentum, Unentgeltlichkeit der Gesundheitsdienste und des öffentlichen Verkehrs, Gewährung von Sozialhilfe für Personen mit geringem Einkommen, Schaffung von autonomen Frauenstrukturen in allen Gemeindeorganen des Landes, Schaffung von Frauenverteidigungskräften (gegen die Gewalt an Frauen), Sensibilisierung für den Umweltschutz (zum Beispiel, indem die Entwicklung erneuerbarer Energien vorangetrieben wird) usw.

Eine Reihe von Vorschlägen betrifft spezifisch Fragen der Verteidigung: Ausweitung der lokalen Selbstverteidigung, Recht auf Zugang zu Waffen und Waffenbesitz, Gewährung der ukrainischen Staatsbürgerschaft für die freiwilligen ausländischen Kämpfer, Schaffung von Fraueneinheiten innerhalb der regulären Armee, Annäherung des Bildungssystems und der Militärindustrie betreffend Spitzentechnologien und der Ausbildung von Spezialisten, Möglichkeit der militärischen Ausbildung in den Reihen der TV, Reduzierung der Bürokratie oder auch die Einführung spezifischer Mahlzeiten für die veganen Soldaten.

Wie immer in solchen Texten geben sich die Autoren, da sie die ins Auge springenden Widersprüche nicht kaschieren können, gefährlicher argumentativer Akrobatik hin; bezüglich des Verhältnisses zum Staat und der Regierung im Amt wird z.B. präzisiert, dass, „[w]enn sich der ukrainische Staat heute an diesem Kampf beteiligt, […] das nicht [bedeutet], dass wir seine Unterstützer geworden sind“… Der Staat und die Anarchisten seien am Widerstand beteiligt, jeder auf seiner Ebene und abhängig von seinen Mitteln und de facto verteidigten die antiautoritären nicht den Staat, das Land oder die Nation, sondern nur „das Volk“… Im Juli 2022 veröffentlicht die gleiche Gruppe, die sich nun Solidarity Collectives nennt, einen neuen Text, der kürzer, pragmatischer und weniger politisch ist [11].

„Auf der Grundlage unserer antiautoritären Werte haben wir uns entschieden, aktiv gegen die russische Aggression Widerstand zu leisten. Wir unterstützen das Recht des ukrainischen Volkes auf Selbstverteidigung und betrachten die russische Invasion als imperialistischen Akt. Trotz der Multidimensionalität jedes globalen Ereignisses sind die Hauptgründe dieses Krieges die imperiale Politik der Russischen Föderation, der Glaube der russischen Eliten an ihre historische Mission und ein Versuch, Kontrolle über das zu erlangen, was sie als ihre Einflusssphäre betrachten. Die Gründe sollten weder in den wirtschaftlichen Interessen der russischen Oligarchie noch in den ‚russischen Sicherheitsbedenken‘ und besonders nicht in den Machenschaften der NATO gesucht werden.“

„Unser Ziel ist eine freie und gerechte Gesellschaft, unsere zentralen Werte sind gesellschaftliche, wirtschaftliche und Geschlechtergleichheit.“

„[D]er […] Wiederaufbau [des Landes] sollte dem Volk zugutekommen. Er sollte nicht auf neoliberale Dogmen gegründet werden [...]“

„Wir unterstützen antiautoritäre und antikoloniale Bewegungen weltweit. Heute sammeln antiautoritäre Aktivisten in der Ukraine Erfahrungen, die nützlich sein könnten, um Diktatoren und autoritäre Regimes sowohl in postsowjetischen Ländern als auch in anderen Regionen (Iran zum Beispiel [12]) zu stürzen.“

Man sieht es, diese zentralen Texte, welche die „autoritären Tendenzen unserer Gesellschaft“ anprangern und die Verteidigung der Tiere und den Kampf gegen den Klimawandel betonen, scheren sich nicht um irgendwelche Mantras einer klassischen anarchistischen Prosa gegen den Kapitalismus, die Armee oder den Staat (noch weniger gegen die Demokratie); es herrscht darin eine sehr pragmatische Sichtweise des gesellschaftlichen Wandels vor, die man als sozialdemokratisch bezeichnen könnte, geschmückt mit politischen Themen, die gerade in Mode sind. Das Heraufbeschwören „antiautoritärer Werte“ ist vage genug, um heutzutage etlichen Aktivisten und Sympathisanten der äusseren Linken, der Bewegung gegen die Globalisierung oder für den Umweltschutz zu gefallen. In Wirklichkeit zeigen die Positionierungen der Gruppe, die Texte und die Zeugenberichte oder auch das Profil der Kämpfer, jenseits der anscheinenden ideologischen Verschwommenheit, dass, wenn es darin eine politische Kohärenz gibt, es nicht jene des Anarchismus ist, sondern eher, banaler, jene des Antifaschismus, dieses Willens, sich an einer klassen- und parteiübergreifenden Front zur Verteidigung der ukrainischen Demokratie gegen die autoritäre russische Gefahr [13] zu beteiligen – ein Burgfrieden, der jeglichen anderen Kampf auf eine unbestimmte Zeit (den Frieden) verschiebt – während die Regierung ihrerseits vom Konflikt profitiert, um die Gewerkschaften anzugreifen und den Sozialabbau zu beschleunigen [14]. Der Krieg wird nur als ideologische und moralische Konfrontation wahrgenommen, die Tatsache, dass die Ukraine ein Kampffeld um wichtige wirtschaftliche Streitgegenstände zwischen Russland, der Europäischen Union und den USA ist, oder auch, dass die russischen und ukrainischen Proletarier nicht die gleichen Interessen haben wie ihre jeweiligen Bourgeoisien, scheint für die Autoren schlichtweg undenkbar; es ist wahr, dass es sich manchmal als störend erweisen kann, etwas Abstand zu gewinnen.

Die „libertäre“ Beteiligung am Widerstand entwickelt sich sehr schnell in Richtung zweier Strukturen – eine militärisch, die andere zivil – letztere kümmert sich um die logistische und mediale Unterstützung ersterer. Von nun an steht, jenseits der ursprünglichen politischen Entscheidung, das Leben der Aktivisten an der Front auf dem Spiel, es muss also alles ihrer Unterstützung untergeordnet werden.

Eine zivile materielle Unterstützung

Wie häufig in Kriegen sind die Soldaten nicht genügend ausgerüstet und müssen gewisse benötigte oder angenehme Dinge selber kaufen, in der Regel ist das sehr teuer. Trotz der ausgeschütteten Milliarden von Dollars und Euros vom Westen befindet sich der ukrainische Soldat in dieser Situation – tatsächlich ist das Land eines der korruptesten der Welt. Die zivilen Aktivisten haben sich die Ausrüstung der Soldaten zur Aufgabe gemacht, erstere bevorzugen es, hinter der Front zu arbeiten. Das erweist sich als sehr kostspielig und die Finanzierung beruht einzig auf den Spenden der westlichen Sympathisanten, daher schenkt man der Propaganda viel Aufmerksamkeit: Die Entwicklung einer passenden politischen Erzählung ist unerlässlich, denn die alleinige Beschreibung der militärischen Praktiken auf dem Terrain wäre dem Risiko ausgesetzt, zur Zeichnung eines „antiautoritären“ Bildes der Kämpfer mangelhaft zu sein, sie würden somit jegliche Besonderheit verlieren.

Einige Aktivisten gründen also in Kiew im Februar 2022 eine Ad-Hoc-Struktur, Operation Solidarity, deren Hauptziel es ist, die Bedürfnisse (bezüglich Ausrüstung) der „Kämpfer (in erster Linie die antiautoritären und linken Aktivisten)“ zu erfassen, die Einkäufe in der Ukraine oder im Ausland zu tätigen und dann die Lieferung zu organisieren [15]. Es kann sich um Kleidung, leichte Ausrüstung, medizinisches Material, Nachtsichtgeräte, zivile Drohnen oder manchmal gar Fahrzeuge handeln: alle Art von Ausrüstung ausser Waffen [16]. Um sich ein Bild davon zu machen, zwischen Februar 2022 und September 2022 seien den Kämpfern „5 Fahrzeuge, 20 Helme, 30 schusssichere Westen, 50 Erste-Hilfe-Sets, 5 Drohnen, 30 Walkie-Talkies, mehr als 100 Kleidungsstücke, optische Visiere, Ausrüstungsgegenstände, militärische Lärmschutzhelme“ geliefert worden, ohne die angemessene Nahrung für vegane Soldaten zu vergessen [17]. In einem auf Telegram veröffentlichten Aktivitätsbericht für die Monate Mai und Juni 2023 verkündet die Gruppe, dass sie 2 Mavic-Drohnen, 1 Paar Nachtsichtbrillen (vielbegehrt, aber sehr teuer), Visiere, 1 Schalldämpfer, 3 Tablets, 4 Generatoren, 1 GPS-Uhr, 8 zivile Motorola-Funkgeräte, 2 digitale Baofengs-Walkie-Talkies, 13 externe Batterien, Speicherkarten, 1 Laptop für einen Drohnenoperator, 1 Helm und sein Zubehör, 1 Splitterschutzanzug, Taschen, Sitzteppiche, 2 ballistische Schutzwesten und 6 Plattenträger (eine Art schusssichere Westen), 2 Schutzplatten, 3 taktische Kopfhörer, 2 Feldstecher, 2 Monokulare für Gewehre, 18 Gasflaschen, 51 CAT-Stauschläuche, 16 Brustkorb-Pflaster, 10 IFAK-Erste-Hilfe-Sets, 42 Israelische Verbände, 11 blutstillende Verbände, 100 Thermodecken usw. geliefert hat.

Es ist festzuhalten, dass das Kollektiv auch geflüchteten/deplatzierten Personen oder Opfern von Bombenangriffen hilft (mit Ausrüstung, medizinischem Material, Nahrung usw.) und gelegentlich Ausrüstung an gewisse Spitäler, Schulen oder Tierasyle spendet. Etwas weniger als ein Drittel der gesammelten Summen des Kollektivs werden dafür eingesetzt – schwierig, zu sagen, ob dieser Prozentsatz sich mit der Zeit geändert hat [18].

Der Finanzbedarf ist also beträchtlich, daher die ständigen Spendenaufrufe an Aktivisten und Sympathisanten der westlichen Länder; die prinzipielle Zwischenstation in Westeuropa scheint die Gruppe ABC Dresden zu sein [19]; die sehr vage Botschaft findet in Frankreich in den anarchistischen und linksradikalen Milieus ein Echo, auch in der NPA und bis hin zu den Autonomen. Mitglieder der ukrainischen Gruppe touren manchmal durch Europa, um ihre Aktion zu präsentieren; sie waren zum Beispiel präsent im Juli 2023 am Internationalen Antiautoritären Treffen (sic!) in Saint-Imier. Die Kommunikation, besonders auf den sozialen Medien, ist in diesem Dispositiv zentral und die Soldaten an der Front verfügen sogar über ein Medienkomitee, um die Kontrolle über die produzierten Videos und Texte zu garantieren [20].

Die Situation mag in Anbetracht der an die Ukraine gespendeten Milliarden von Dollars und Euros von den Ländern der NATO paradox erscheinen, aber in fast allen Kriegen entstehen solche Initiativen und es gibt in Kiew und auf der ganzen Welt etliche Nichtregierungsorganisationen und karitative Stiftungen, welche die ukrainischen Kämpfer unterstützen und ihnen diese Art von Material liefern; die mächtigste davon ist Come Back Alive. Etliche Einheiten der Armee, und besonders jene, welche sich aufgrund von – in der Regel rechtsextremer – politischer Affinität zusammengeschlossen haben, nehmen solche Spendenaktionen in Anspruch, um die Ausrüstung und den Komfort ihrer Kämpfer zu verbessern (zum Beispiel Support Azov), daher kommt die Notwendigkeit einer angepassten Kommunikation. Die sozialen Netzwerke werden massiv benutzt und während die Strukturen ihren Ideenreichtum unter Beweis stellen müssen, um die Spender zu gewinnen [21], müssen die Soldaten ihrerseits als so cool und kühn wie möglich erscheinen – zumindest auf TikTok [22].

Das zivile Unterstützungskomitee für die antiautoritären Kämpfer ist jedoch nach einigen Monaten mit Schwierigkeiten konfrontiert. Die Aktivität von Operation Solidarity muss sogar im Juli 2022 aufgrund der „Müdigkeit“ der Mitglieder der Gruppe unterbrochen werden, aber auch wegen internen Unstimmigkeiten, wovon einige ganz banal mit Macht- und Geldfragen zusammenhängen [23]… Die Gruppe legt sehr schnell mit einigen Individuen weniger, einem neuen Namen, Solidarity Collectives, und wahrscheinlich auch mit einer neuen administrativen Struktur wieder los.

Die Gruppe versieht sich mit einem neuen Präsentationstext und kündigt nun an, sie unterstütze „anarchistische“ Kämpfer, „Verteidiger der Menschenrechte, Gewerkschafter, Öko-Anarchisten, Anarchafeministinnen, Punkrocker, politische Flüchtlinge aus Weissrussland und Russland“ [24]… Das Zielpublikum tendiert mit der Zeit dazu, ausgeweitet zu werden, um über jenes der alleinigen anarchistischen Aktivisten hinauszugehen, was nicht erstaunlich ist. Die sehr klassische Organisationslogik drängt die Aktivisten sowieso schon dazu, ihre Aktivität und die Summe der gesammelten Spenden stets aufrechtzuerhalten oder zu steigern – wie gross auch immer die Anzahl der uniformierten Anarchisten entlang der Front sein mag; und diesbezüglich deutet eben genau nichts darauf hin, dass die Anzahl der kämpfenden Aktivisten sich im Verlauf der Monate vergrössert, im Gegenteil: Mindestens etwa 15 von ihnen wurden im Gefecht getötet – sie werden häufig von der Aktivistenpropaganda als „Märtyrer“ dargestellt, ein typisches Vokabular aus dem Nahen Osten, das von Ehemaligen aus Rojava importiert worden ist – und man weiss nichts über die Verletzten und jene, welche aufgegeben haben. Es ist übrigens sehr wahrscheinlich, dass der geringe Zustrom von (ukrainischen oder westlichen) Freiwilligen nach der russischen Invasion mit der Zeit abgenommen hat: Zuerst einmal, weil die ukrainische Armee mittlerweile vollständig gemäss den Standards der NATO strukturiert ist und der Improvisation immer weniger Platz lässt, aber vor allem, weil die Kämpfe immer grausamer und tödlicher werden.

Es gibt allerdings eine rote Linie, die das Kollektiv nicht bereit ist, zu überschreiten, jene der Unterstützung für antiautoritäre Aktivisten, die in wenig politisch korrekten Einheiten kämpfen: Es zirkulieren viele Informationen auf den sozialen Netzwerken über Aktivisten, die aus Gründen der Effizienz in den rechtsextremen Einheiten kämpfen (es handelt sich in der Regel um Eliteeinheiten, die vom Führungsstab regelmässig herangezogen werden und sehr gut ausgestattet und trainiert sind); Solidarity Collectives gesteht ein, dass mindestens einem Anarchisten, der in der Brigade Asow kämpft, die Unterstützung verweigert wurde, aber dass mindestens vier andere, die Teil des (aus weissrussischen Freiwilligen in der ukrainischen Armee bestehenden) nationalistischen Kastus-Kalinouski-Regiments unterstützt worden sind, obwohl diese Entscheidung unter den Mitgliedern des Kollektivs umstritten war [25]. Obwohl das Tragen der Uniform nicht zwingend bedeutet, dass man kämpft, denn man kann zum Beispiel in einer medizinischen Einheit aktiv sein – sei es in der Nähe der Kämpfe oder weiter hinten –, in dem Medien am prominentesten vertreten sind natürlich jene „antiautoritären“ Freiwilligen, die mit den Waffen hantieren.

Anarchistische Soldaten?

„Ich hasse alle Offiziere […] Können sie sich vorstellen, wie sehr ich diese Uniform und alles, was sie repräsentiert, hasse?“

Sam Peckinpah, Steiner – Das Eiserne Kreuz, 1977

Die Aktivisten, die für ein Engagement bei der Armee unterschrieben haben, sind meistens im ganzen Land zerstreut; entweder, für die erfahrensten unter ihnen, in den klassischen Brigaden; oder, für die anderen, in der TV. Es soll daran erinnert werden, dass letztere leichte, lokal rekrutierte, aus freiwilligen Reservisten bestehende Infanterieeinheiten zusammenbringt und von Berufssoldaten umrahmt ist. Man sollte sie nicht unterschätzen, obwohl sie für anscheinend untergeordnete, undankbare und kaum prestigeträchtige Aufgaben verantwortlich sind, sind diese strikt militärisch betrachtet sehr nützlich. Als im Januar 2023 ein begeisterter französischer Journalist bezüglich des Konflikts die „Fülle an kleinen, mehrheitlich anarchistischen bewaffneten Gruppen“ anspricht, ist ein Mitglied des Widerstandskomitees gezwungen, seinen Enthusiasmus zu dämpfen: „Man kann eher von kleinen, in die Verteidigungskräften integrierten Gruppen anarchistischer Genossen sprechen [26].“ Obwohl diese Eingliederung manchmal kleine Gruppen betrifft, ist sie in Wirklichkeit in den meisten Fällen individuell [27].

Das einzige wirkliche Gegenbeispiel, rund um welches im Westen viel phantasiert werden wird, ist jene Gruppe, welche den Namen antiautoritärer Zug annehmen wird [28]. Phantasien, die bezüglich der materiellen Realität dieser Gruppe auf sehr vagen Vorstellungen beruhen und etliche Interviewer und Journalisten nicht zu zerstreuen versuchen: Man könnte sich allerdings legitimerweise die Frage stellen, was seine Mitgliederzahl ist. Von welcher Einheit ist er Teil? Auf welche Art und Weise? Was ist seine administrative Realität? An welchen Schlachten war er beteiligt? Was sind seine alltäglichen Aktivitäten? Über welche Waffen verfügt er? Man muss die Gesamtheit der verfügbaren Texte miteinander vergleichen, um zu versuchen, darauf eine Antwort zu finden.

Der Zug entsteht scheinbar aus der Initiative eines Antifa-Aktivisten, der sich 2014 freiwillig gemeldet hat und im Verlauf der Jahre Offizier und später Hauptmann in einer der Brigaden der TV des Oblasts von Kiew geworden ist (er stirbt im Gefecht im September 2022 [29]) und an den Treffen der Anarchisten vor und nach der russischen Invasion teilnahm. Es ist wahrscheinlich ihm zu verdanken, dass die anarchistischen und antifaschistischen Freiwilligen aus der Region Kiew in einem gleichen Zug zusammengeschlossen sind. Erpicht auf Aktion und Autonomie tauchen sie in einen militärischen Rahmen ein, der naturgemäss aus administrativer Schwerfälligkeit und strenger Hierarchie besteht. Die Einheit ist zum Beispiel nicht frei, was die Rekrutierung anbelangt, und muss manchmal ankündigen, dass keine Plätze mehr frei sind (Nachricht auf Telegram im April 2022 im Kanal RevDia) – das ist umso komplizierter für die ausländischen Freiwilligen, als sie sich theoretisch Ah-Hoc-Einheiten anschliessen sollten (besonders der Internationalen Legion). Sie ist auch bezüglich der Ausbildung nicht frei und natürlich auch nicht bezüglich der Auswahl ihrer Missionen. In einem Interview, das vom Medienkomitee des Zuges grünes Licht bekommen hat, bringt ein Anarchist einige Ideen zur Umgehung dieser Bürokratie vor: „Die Lehre dieser Geschichte ist, dass, je mehr Kontakte und Verbindungen man in den betreffenden Institutionen hat, desto grösser werden die Chancen sein, die Bürokratie zu überwinden oder zu umgehen. Im Verlauf dieser letzten Monate bin ich zum Schluss gekommen, dass wir als Revolutionäre nicht zögern sollten, Kontakte innerhalb der staatlichen Institutionen zu knüpfen. Solange wir in Bezug auf unsere politischen Ziele klar sind, ist es eher gerechtfertigt, Risiken einzugehen, um diese Ziele zu erreichen, als darauf zu verzichten, jene Werkzeuge zu benutzen, welche der Bewegung helfen könnten, an Terrain zu gewinnen.“ [30] Die Beschreibung dieses Zuges als über eine „gewisse Autonomie“ verfügend, wie es gewisse französische Autoren getan haben, ist also im besten Falle Science Fiction.

Wie viele sind es?

Das Online-Portal Mediapart spricht im Juni 2022 von 100 bis 150 Anarchisten und Antifaschisten, die in verschiedenen Einheiten der Armee zerstreut sind; Zahlen, die Leute miteinschliessen, die nicht kämpfen und als medizinisches Personal dienen [31]. Die meisten davon sind ukrainische Aktivisten, denen sich einige Russen und Weissrussen, aber auch eine geringe Anzahl Westeuropäer angeschlossen haben, wovon einige in den kurdischen Kräften der YPG während des Bürgerkrieges in Syrien gedient haben.

Aber wie sieht es spezifischer mit dem in den Medien sehr präsenten antiautoritären Zug aus? Obwohl er oft erwähnt wird, bleiben die Aktivisten und die Sprecher sehr vage bezüglich seiner Zusammensetzung und seiner Mitgliederzahl… Halten wir zuerst einmal fest, dass, während die meisten Kommentatoren ihn unterschiedslos als Brigade, Bataillon usw. bezeichnen, mit einer reflexartigen Reaktion auf die Worte Brigaden und Milizen (die nach Spanien 1936 tönen), häufig im Plural und als ob es Synonyme wären, die mit der Kommunikation beauftragten Personen innerhalb dieser Gruppe das Wort Zug benutzen. Aber diese Bezeichnung ist nicht unbedeutend und sie haben allen Grund, das zu wissen; ein Zug (platoon auf Englisch) beschreibt in den westlichen Armeen eine sehr kleine Kampfeinheit, 20 bis 50 Männer [32]. Im Mai 2022 spricht ein Mitglied der Gruppe während einem Interview von 50 Kämpfern [33]; Operation Solidarity behauptet, zwischen Februar und Juni 2022 mehr als 200 Kämpfer in der ganzen Ukraine unterstützt zu haben, und präzisiert, dass der Zug nur einen Drittel davon repräsentiere [34]. Was die von den uniformiert und bewaffnet rund um eine schwarze Fahne posierenden Aktivisten sehr geschätzten Fotos betrifft, sieht man darauf nie mehr als 25 Personen versammelt. Wenn man die Neigung der Aktivisten zur Beschönigung gewisser Zahlen kennt, kommt man zum Schluss, dass mehrere Dutzend Männer (Anarchisten, Hooligans, Antifas…) Teil des antiautoritären Zuges waren, wahrscheinlich etwa 50 zu gewissen Zeiten, auf jeden Fall sieht man, dass die Mitgliederzahl sehr gering ist [35]. Um sich bewusst zu sein, was das repräsentiert, muss man wissen, dass die ukrainische Armee im Februar 2022 aus 250‘000 Männern bestand, davon 70‘000 Kämpfer der TV; Ende 2023 tragen etwa eine Million Männer die Uniform (davon sind etwa 15‘000 keine ukrainischen Staatsbürger [36]).

Was ist die Aktivität dieser Gruppe?

Den meisten dieser freiwilligen Aktivisten mangelt es nicht an körperlichem Mut und sie möchten so schnell wie möglich an Kämpfen teilnehmen. Einige haben sich in Einheiten der ersten Linie engagiert, oder sie sind es geworden, was nicht für den antiautoritären Zug gilt, besonders aufgrund der Tatsache, dass sich die Front nach dem russischen Rückzug im April 2022 von Kiew entfernt hat. Bis zu ihrer Auflösung im Sommer 2022 ist die Gruppe also nicht an der Front. Die Brigade, zu welcher der Zug gehört, ist eine leichte Infanterieeinheit, die über kein schweres Material verfügt (die Aktivisten hätten die Gelegenheit übrigens bestimmt nicht verpasst, sich davor fotografieren zu lassen), und der Führungsstab gibt ihr Aufgaben, welche viele als untergeordnet, repetitiv und langweilig betrachten, jedoch jene sind, für welche die am weitesten von der Front entfernten Einheiten der TV verantwortlich sind. Der Zug beteiligt sich also an Unterstützungsaktionen für Zivilisten, die Opfer von Kämpfen oder Bombenangriffen geworden sind; er beteiligt sich auch an martialischeren Aktionen wie die Jagd auf infiltrierte Russen, Spione und prorussische Aktivisten (eine Aktivität, die in den ersten Monaten des Konflikts Paranoia in der Bevölkerung ausgelöst und zu etlichen Denunzierungen geführt hat); es handelt sich um eine Arbeit an Checkpoints, auf Patrouille und der Kontrolle, die eher undankbar ist und nicht die tugendhaften Aspekte der Individuen stimuliert [37]. Wenn sie ihre Aktivitäten beschreiben, sprechen die antiautoritären davon, „feindliche Eindringlinge auf[zu]decken und [zu] beseitigen“ [38], „die Berichte der Ortsbewohner über Saboteure und Spione“ zu überprüfen [39]; „wir kämpften gegen die Saboteure, die Fallschirmjäger, bewachten die kritischen Punkte, bauten Strassensperren auf“ [40]. Obwohl diese Operationen kaum prestigeträchtig sind, sind sie nicht immer frei von Gefahr. Gewisse Mitglieder des Zuges beteiligen sich aber auch an einigen Operationen in der Nähe der Kampfgebiete, zum Beispiel um „den Einheiten der ukrainischen Streitkräfte“ zu helfen, „Erkundungsmissionen in Quadrocoptern auszuführen“ [41]. In einem im Mai 2022 veröffentlichten Interview erzählt ein Mitglied des Zuges: „Als Einheit sind wir noch nicht an direkten Kämpfen beteiligt gewesen. Zu Beginn des Krieges patrouillierten wir allerdings in Gebieten, wo die Präsenz von feindlichen Ablenkungsgruppen vermutet wurde. Die Mitglieder der Einheit unterstützten auch die Einheiten in der ersten Linie durch die Beteiligung an der Logistik oder mit Informationen (durch die Benutzung von Drohnen). Sie schafften es, eine der feindlichen Positionen aufzudecken, die danach von der Artillerie getroffen wurde. Und sie halfen bei der Evakuierung von Zivilisten aus dem Kampfgebiet. Im Verlauf dieser Aktivitäten wurden unsere Genossen unter Mörserfeuer genommen.“ [42]

Anfang Juli ist die Stimmung der Männer im Zug ziemlich schlecht, denn sie waren immer noch „an fast keiner Aktion beteiligt“. Die erfahrensten unter ihnen (da ehemalige Kämpfer im Donbass oder in Syrien) beruhigen sie und erklären ihnen, absolut zu Recht, dass „der Krieg aus sehr verschiedenen Phasen und Situationen besteht. Die Kampfsituationen selbst machen nur 1% oder weniger der gesamten Zeit aus. Die Fähigkeit, zu warten, geduldig zu sein und mit der ‚toten Zeit‘ umzugehen ist eine nützliche Kompetenz, die jeder Partisan entwickeln und verinnerlichen sollte.“ [43] Pech gehabt – denn aufgrund des Eintreffens der von der NATO gelieferten Ausrüstung sind es andere Einheiten der TV, die, nachdem sie „aufgerüstet“ worden sind, im Verlauf des Jahres 2022 an die Front geschickt werden – was manchmal ihre Mitglieder verzweifeln lässt, denn sie meldeten sich freiwillig, besonders in den westlichen Oblasten, weil sie glaubten, dass sie in sicherer Entfernung von den Kämpfen sein würden.

Wie steht es mit der Hierarchie in der Gruppe?

Wie häufig bezüglich des antiautoritären Zuges verfügen wir nicht über präzise und synthetische Informationen über die Funktionsweise der Gruppe, nur über zerstreute Bruchstücke aus Interviews (und die verschiedenen Übersetzungen sind dem Verständnis nicht immer zuträglich). Gemäss den Standards der NATO ist ein Zug die kleinste Einheit, die von einem Offizier befehligt werden kann, in der Regel ein Oberleutnant sekundiert von Unteroffizieren (darunter spricht man von Gruppen oder Trupps). Der Offizier, der den antiautoritären Zug befehligen muss, wird von der militärischen Befehlsgewalt designiert (aufgezwungen, es ist alles andere als sicher, dass es sich um den Antifa-Offizier am Ursprung dieses Abenteuers handelt), genau wie die Unteroffiziere (vielleicht in seinen Reihen unter den erfahrensten Mitgliedern ausgewählt). Um das hierarchische Verhältnis erträglicher zu machen, wählen die Mitglieder des Zuges jedoch eine Art Stellvertreter (ohne Dienstgrad), die als Vermittler zwischen den Männern der Truppen und ihren Vorgesetzten dienen, sie können zum Beispiel Kritiken oder Beschwerden weiterleiten. Ein Aktivist berichtet: „Wir haben keine spezifischen Bedingungen, die uns von jeder anderen Unterdivision der TV unterscheiden würde. Wir haben jedoch einen ziemlich freien Raum, um unser internes Leben zu organisieren, und dieser ist auf ziemlich demokratische Art und Weise organisiert, wenn er auch den Anforderungen einer gewissen militärischen Hierarchie entspricht.“ [44]

Ein anderer: „Die militärische Führung hat sich kaum in unsere innere Ordnung eingemischt. Wir haben unsere Struktur nicht gemäss dem idyllischen Bild einer perfekt anarchistischen Miliz organisiert, wo alle Stellen gewählt und der Generalversammlung unterstellt sind. Zumindest teilweise ist der Grund dafür, dass die Einheit aus vielen verschiedenen Personen besteht, die nicht alle Anarchisten sind.“ [45]

Die einzige erwähnenswerte Besonderheit ist die tägliche Praxis des tekmil auf der Ebene der Gruppe, es handelt sich um eine wahrhafte „Sitzung zur Kritik und Selbstkritik, während welcher die Entscheidungen der militärischen Führung und der Ausbildungsprozess diskutiert [werden]“. Es handelt sich auch hier um den Import von Praktiken der PKK und der YPG [46].

Trotz den zur Schau getragenen libertären Idealen kann sich die Gruppe dem Aufkommen von „versteckten Machtkämpfen, konkurrierenden Machtambitionen und persönlichen Konflikten im Allgemeinen“ [47] natürlich nicht entziehen. Die angetroffenen Schwierigkeiten beleben auch die Rivalitäten zwischen politischen Gruppen (oder Mitgliedern von Gruppen) neu und lassen die Meinungsverschiedenheiten wieder hervortreten, die vom ursprünglichen Enthusiasmus in den Hintergrund gedrängt worden sind.

Es ist nicht erstaunlich, dass die ukrainische Armee anfangs spezifische Organisationsweisen und etwas Flexibilität erlaubt, solange es nicht stört, sondern die Befehlskette oder die Erledigung von Aufgaben effizienter macht. Zu Beginn des Konflikts wurden viele Einheiten aufgrund von spezifischen Grundlagen gebildet, seien sie ethnisch, national (Tschetschenen, Weissrussen, Russen, Georgier), politisch (von rechts bis zu allen Spielarten des ukrainischen Rechtsextremismus) oder hinsichtlich der Wünsche von Oligarchen oder Chefs von Unternehmen [48], und sie rivalisieren im Streben nach Prestige und finanzieller Unterstützung; im Notfall werden vernünftige Zugeständnisse also akzeptiert. Es ist klar, dass in dieser Umgebung das Bataillon, das sich dadurch auszeichnet, über einen Zug von anarchistischen Aktivisten zu verfügen, wenig Chancen hat, eine prestigeträchtige Aufgabe zu erhalten… Es handelt sich dennoch nicht um eine Bestrafung, denn es würde genügen, diesen Zug in den tödlichsten Sektor der Front zu schicken um sich des Problems definitiv zu entledigen.

Der ukrainische Führungsstab, der seit Jahren versucht, ein bisschen Ordnung in all das zu bringen (besonders in all die 2014 gebildeten Einheiten nationalistischer Freiwilliger) und den Standards der NATO zu entsprechen, ist mit der russischen Invasion vor eine kompliziertere Aufgabe gestellt, aber im Verlauf der Monate nimmt die militärische Hierarchie die Dinge wieder in die Hand.

Ende und Fortsetzungen

Im Juli 2022 hört der antiautoritäre Zug aufgrund dieser Schwierigkeiten, der administrativen und bürokratischen Last und der schwachen Truppenmoral auf, als solcher zu existieren [49]; die ihn bildenden Elemente lösen sich auf im Rest der Truppen oder werden auf die verschiedenen Einheiten der Armee verteilt [50]; einige, besonders die ausländischen Freiwilligen, haben es in der Zwischenzeit bereits geschafft, den Zug zu verlassen und an die Front zu kommen [51]. Die Telegram-Kanäle zeigen, dass gewisse Aktivisten nun an verschiedenen Orten der Front präsent sind; so beteiligen sich etwa 30 an der Offensive im September 2022 im Osten Charkiws [52], doch seither sind etwa 15 im Gefecht getötet worden. Im Oktober 2022 behauptet Solidarity Collectives, es würden immer noch ungefähr 70 Antiautoritäre unterstützt [53]; sie sind jetzt alleine oder in kleinen Gruppen zwischen verschiedensten Einheiten und Aktivitäten zerstreut, inmitten Hunderttausender Soldaten auf einer mehr als 1‘000 km langen Frontlinie und berichten von ihrem alltäglichen Leben auf den sozialen Medien: Vier sind Mitglieder der Spezialkräfte (wahrscheinlich im 23. Bataillon der Präsidentenbrigade Hetman Bohdan Chmelnyzkyj); ein anderer ist Scharfschütze geworden; sechs (davon fünf des ehemaligen Zuges) dienen in der Mörsereinheit der TV; fünf oder sechs andere sind scheinbar Teil einer Sektion der Luftaufklärung (Drohnen, die Ziele für die Artillerie bestimmen) der 92. mechanisierten Brigade, eine von einer Unteroffizierin angeführte Gruppe, eine Frau namens Swallow, die sich als Anarchafeministin präsentiert und behauptet, horizontale Praktiken (Wahl von Verantwortlichen, Kooperation auf Basisebene, Ablehnung der Hierarchie usw.) zu fördern.

Alle dienen in Einheiten, in denen eine patriotische Politikverdrossenheit oder diverse Formen des Nationalismus, oder gar noch Schlimmeres, die vorherrschenden Meinungen sind. Die Anarchisten und Antifas, die häufig über ihren Umgang befragt werden, beschreiben allerdings in der Regel ihre neuen Kollegen als sehr inklusiv, tolerant und brüderlich und vor allem damit beschäftigt, einer gemeinsamen Sache zu dienen (die Russen zu besiegen). Ein weissrussischer Aktivist erklärt: „In einem Schützengraben, wenn Drohnen über dich hinwegfliegen, ein Scharfschütze dich im Visier hat oder ununterbrochen Schüsse über deinen Kopf pfeifen, in diesem Schützengraben kann irgendjemand dein bester Freund sein, es könnte ein Fascho, es könnte irgendjemand sein, das hat nicht die geringste Bedeutung.“ [54] Ein anderer „Antiautoritärer“, der in einer nationalistischen Einheit kämpft, betont sogar, dass sich die „Faschos“ in den Schützengräben und im Kasernenbereich verändern und weniger sektiererisch und offener werden, weil sie letztendlich verstehen, dass ihre politischen Feinde von gestern schlichtweg „Leute wie alle anderen auch“ [55] sind… Ein psychologisches Phänomen, gegen welches, man wird es verstanden haben, die linken Aktivisten glauben, auf wundersame Weise immun zu sein; wir können also beruhigt sein. Diese Art von Reaktion ist in Tat und Wahrheit ziemlich klassisch: Es handelt sich um nichts Geringeres als um diese Waffenbrüderschaft, die im Gefecht Menschen vereint, die im Vornhinein alles hätte trennen sollen, ohne sie ist das Überleben unmöglich – ein Mechanismus, der in Tausenden von Büchern über die Kriege des 20. Jahrhunderts beschrieben wird. Eine virile Kameradschaft und ein Respekt, der für die Zivilisten und die Drückeberger unerreichbar ist, und sie überdauern häufig den Konflikt [56].

Roger Caillois beschreibt es treffend in Der Mensch und das Heilige: „Der Feuertaufe wird höchste Wirksamkeit zugeschrieben. Durch sie wird der Mensch angeblich zum furchtlosen Offizianten eines tragischen Kultes, zum Erwählten eines eifersüchtigen Gottes. Zwischen denen, die gemeinsam diese Weihe empfangen oder Seite an Seite die Gefahren der Schlacht teilen, herrscht Waffenbrüderschaft. Die Kämpfer sind durch dauerhafte Bindungen und ein Gefühl der Überlegenheit und des Zusammenhalts im Hinblick auf diejenigen vereint, die nicht in Gefahr waren oder im Kampf keine aktive Rolle spielten. Es genügt nämlich nicht, sich der Gefahr ausgesetzt zu haben, man muß den Gegner auch getroffen haben. Es handelt sich um eine zweifache Weihe. Sie beinhaltet nicht nur, daß man zu sterben, sondern auch, daß man zu töten wagt. Ein Sanitäter hat kein Prestige […] Man kann hier Spuren der charakteristischen Situation jener Männerbünde primitiver Zivilisationen wiederentdecken, in die man nach schmerzhaften Prüfungen eintritt und deren Mitglieder in der Gemeinschaft besondere Rechte genießen.“ [57]

Es ist mehr als wahrscheinlich, dass die Anzahl der in der Armee präsenten Antiautoritären schwindet, sei es nur, wir haben es gesehen, aufgrund der Toten und Verletzten; in Anbetracht der Entwicklung der Kämpfe sind jene Freiwilligen, welche bereit sind, sie zu ersetzen, wohl immer seltener – die ersten Kriegswochen, die scheinbar aus Guerilla-Aktionen und romantischen Hinterhalten gegen idiotische Russen bestanden, haben nun schrecklichen Schützengräbenkämpfen und Artillerieduellen Platz gemacht. In der gesamten ukrainischen Gesellschaft sind der Enthusiasmus und der Patriotismus der ersten Tage des Krieges von der Angst vor der Mobilisierung in den Hintergrund gedrängt worden; die Folge davon ist eine enorme Fluchtbewegung und eine Welle von Desertionen und Ungehorsam, die sich 2023 entwickeln und die Regierung nur mit Mühe in Schranken halten kann. Man erfährt beiläufig in einer Nachricht auf Telegram, dass Solidarity Collectives inzwischen auch Gewerkschafter unterstützt, die sich freiwillig der Armee angeschlossen haben, aber auch Mobilisierte – die definitionsgemäss keine Freiwillige sind! Man kann sich übrigens durchaus die Frage stellen, wie gewisse Aktivisten, die nicht müde wurden, die Vorzüge des Kampfes an vorderster Front anzupreisen, sich jedoch dahinter als nützlicher betrachteten, heute reagieren, konfrontiert mit einer immer zwingenderen Wehrpflicht.

Die Vorstellung anarchistischer Brigaden, die totalitäre russische Horden zurückdrängen, hat im Westen zu vielen Träumereien geführt, doch die Realität, mit welcher man konfrontiert ist, jene des antiautoritären Zuges oder einiger zu Soldaten gewordener Individuen, ist weit weniger verzückend. Man muss eingestehen, dass es seit Anfang des Krieges nie eine anarchistische militärische Einheit gab, allenfalls eine Einheit der Armee, in welcher ein Teil der libertären und antifaschistischen Freiwilligen zusammengekommen sind.

Wieso dieses „Scheitern“? Mehrere Aktivisten meinen, sie hätten einfach nur Pech gehabt, besonders als der Kommandant ihres Bataillons im Frühling 2022 ersetzt wurde: Der neue Offizier, viel weniger sympathisch als der vorherige, habe den vollständigen Ausdruck der libertären Möglichkeiten seiner Männer nicht erlaubt, allen voran, weil er ihnen keine Kampfmissionen gab… Andere glauben, dass zuvor viel zu viel Zeit und Energie mit antimilitaristischen Ideen verschwendet worden waren, was zu einem flagranten Mangel an Vorbereitung und Organisation geführt habe – eine Erklärung, die ihnen offensichtlich scheint, wenn sie sich mit den zahlreichen rechtsextremen Einheiten vergleichen, die gut ausgerüstet sind und viel rekrutieren, effizient, sehr präsent in den Medien und populär sind – und es dann bereuen, dass die Anarchisten ab 2014 ihrem Beispiel hinsichtlich Organisation nicht gefolgt sind! [58] Das erinnert an die Lehren bezüglich der Frage des Zwecks und der Mittel, diesem immerwährenden Mangel an Organisation der Libertären gegenüber ihren Widersachern, die Nestor Makhno aus dem russischen Bürgerkrieg ziehen wollte… [59] Ja, klar, wenn die Anarchisten am besten strukturiert, militärisch am besten organisiert, besser ausgerüstet, besser trainiert und effizienter wären, würden sie vielleicht auf den Schlachtfeldern gewinnen. Aber wären sie dann noch Anarchisten? Die Revolution wird kein Gala-Diner sein, ganz bestimmt nicht. Doch sie wird auch keine militärische Konfrontation, keine Aneinanderreihung von Siegen der Armee der Proletarier/Aktivisten über jene der Kapitalisten sein und dabei die radikalen Transformationen der Gesellschaft auf den Sankt-Nimmerleinstag verschieben. Sie wird faktisch die Abschaffung des Staates, des Werts, der Lohnarbeit, der Klassen (und somit des Proletariats), der Geschlechterrollen usw. sein, die Abschaffung der bestehenden gesellschaftlichen Verhältnisse und die Schaffung neuer – ein Prozess, der manchmal mit dem Begriff der Kommunisierung beschrieben wird. [60]

Schlussfolgerung

„Von einem anarchistischen Standpunkt aus und ohne falsche Prinzipientreue oder opportunistische Betrachtungen, sondern mit Bescheidenheit und Verständnis, sollten wir versuchen, aus der spanischen Revolution Lehren zu ziehen. Ich bin überzeugt, dass eine blinde Bewunderung ohne jegliche Kritik unsere Bewegung weit mehr als eine ehrliche Einräumung der vergangenen Fehler schwächen wird.“

Maria Luisa Berneri

„[I]ch sammle Wörter. Es gibt viele lange Wintertage – und dann wissen wir nicht mehr, worüber wir sprechen sollen.“

Leo Linni

Wir haben hier die Aktionen seit Februar 2022 von gewissen Individuen erörtert, die sich als Anarchisten, Antiautoritäre und Antifas bezeichnen; es sollte daran erinnert werden, dass sie deswegen nicht repräsentativ für die Gesamtheit der Aktivisten dieser Strömungen im Land sind. In etlichen Ländern kommen, nach einer mehr oder weniger langen Periode, wo eine herablassende Milde gepaart mit viel Unbehagen vorherrschte, die Debatte und Kritik in den aktivistischen Medien auf. Sogar in der Ukraine selbst sehen einige nicht wirklich, in welcher revolutionären Tradition diese Freiwilligen in Uniform stehen könnten [61].

Die Mehrheit der ukrainischen Anarchisten entschied sich wahrscheinlich dafür, die Kriegsanstrengungen gegen die russische Invasion zu unterstützen, doch es gab eine Debatte und antimilitaristische und internationalistische Positionen kamen darin vor. In Anbetracht der autoritären Auswüchse des ukrainischen Machtapparats riskieren jene, welche den Burgfrieden, den Krieg, alle Armeen (und somit die Wehrpflicht), alle Staaten und den Kapitalismus verurteilen wollen, scharfe Repression unter dem Kriegsrecht. Sie können also keine Lokale oder Homepages haben, nicht zu Unterstützung aufrufen oder Aktionen durchführen und sind somit dazu verurteilt, in andere Länder zu flüchten oder sich in eine sehr gefährliche Klandestinität zu begeben. Einige Individuen versuchen noch, einen klassischen und wenig spektakulären Aktivismus zu betreiben, d.h. mit grosser Vorsicht [62]. Das gilt zum Beispiel für die Gruppe Assembleia in Charkiw, die jene Bevölkerungen humanitär unterstützt, welche Opfer vom Konflikt geworden sind, weiterhin, allen voran von einem lokalen Standpunkt aus, über soziale Fragen (Urbanismus, Ökologie und Korruption) spricht und auf ihrer Ebene am Informationsaustausch zur Umgehung der Wehrpflicht auf Telegram teilnimmt [63]. Wir werden detaillierter auf die ukrainischen Gegner des Krieges und der Armee in einem späteren Artikel zurückkommen.

Somit könnte man sich die Frage stellen, was die Aktivität von etwa 50 Aktivisten ohne den geringsten Einfluss auf den Verlauf der Ereignisse inmitten von fast einer Million Uniformierter nützt. Wenn diese Aktivität tatsächlich eine Auswirkung hat, dann wahrscheinlich auf das Milieu mit revolutionärem Anspruch im Westen. Über die sozialen Medien adressieren sich die ukrainischen Antiautoritären regelmässig an ebendiese linksradikalen Aktivisten, Antifas, Anarchisten und sogar Autonomen, um eine finanzielle Unterstützung und ein mediales Echo zu bekommen; so werden Konzerte, Unterstützungsabende oder T-Shirt-Verkäufe in den Lokalen der Aktivisten organisiert. Man verbreitet dort, ohne es zu wagen, ihn zu kritisieren, den Diskurs der die nationale Verteidigung gutheissenden ukrainischen Aktivisten, der, vergessen wir es nicht, als innovativ und pragmatisch dargestellt wird und von dem gesagt wird, dass er die westlichen Revolutionäre betreffend der Vorbereitung des kommenden Krieges inspirieren soll. Aber was würde das bedeuten? Sollte man sich, um konsequent sein, dem Äquivalent der TV anschliessen, d.h., in Frankreich, dieser Nationalgarde, deren Formation 2016 von den Aktivisten als Zeichen einer abscheulichen Militarisierung der Gesellschaft und ihr faschistischer Auswuchs denunziert wurde? [64] Wenn man gewissen ukrainischen Antifas zuhört, wäre es jedoch von grösstem Interesse für einen jungen französischen Aktivisten, sich dieser Nationalgarde anzuschliessen und dort, auf die Gefahr hin, auf „Faschos“ zu treffen (die, wir haben es weiter oben gesehen, sich im Alltag als sympathische Typen herausgestellt haben), den Umgang mit Waffen und den Kampf zu lernen… In diesem Fall sollte man sich jedoch vielleicht, und besonders, wenn man wünscht, dass das „französische Volk“, genau wie das „ukrainische Volk“, auch fähig ist, „sich zu verteidigen“, dass die Mittel und die Mitgliederzahl dieser Garde vergrössert werden oder sogar, dass der obligatorische Wehrdienst wieder eingeführt wird!

Was sollte man sonst noch von diesen ukrainischen Aktivisten lernen? Den notwendigen Pragmatismus? Die Notwendigkeit einer verstärkten Organisation für mehr Effizienz? Das Primat der Aktion über das Nachdenken und des Militärischen über das Politische? Die positiven Aspekte des Nationalismus (der „befreiend und kreativ“ sein könne, wie es uns schon Rojava gezeigt habe)? [65] Die Hinfälligkeit des Antimilitarismus und des Internationalismus in Kriegszeiten? Die Hinfälligkeit des Antifaschismus, sobald man Seite an Seite mit den Faschisten für ein gemeinsames Ziel (die Verteidigung der Demokratie) kämpft? Die notwendige Pausierung jeglicher sozialer Kritik im Falle eines Krieges (während man auf die Rückkehr des Friedens und den Sieg des Guten über das Böse wartet)? Die Idee, das Räderwerk des Staates zu benutzen, wenn man nicht stark genug ist, um ihn zu vernichten? Eine Reihe von Ideen, denen wir schon während den schlimmsten Momenten der Geschichte der Arbeiterbewegung begegnet sind. Um nur auf zwei Punkte einzugehen: Es ist ziemlich überraschend, eine politische Meinung auszuklammern, sobald es zu einer Krise kommt, da sie eben genau in solchen Situationen von Interesse ist! [66] Die Notwendigkeit ihrerseits, bei jeder Gelegenheit „etwas zu tun“, gehört eher zu den persönlichen existenziellen Fragen und den aktivistischen Reflexen als zu irgendeiner moralischen Verpflichtung.

In Europa haben sehr wenige Gruppen und Organisationen klassische revolutionäre Positionen eingenommen, die meisten haben für eine Verurteilung des Krieges gepaart mit einer scheuen Unterstützung für den „ukrainischen Widerstand“ optiert; gewisse Linksradikale, Anarchisten und Autonome haben sich sogar dafür entschieden, eine Initiative zu unterstützen, die grundsätzlich von militaristischer Art und offensichtlich patriotisch geprägt ist… Die ukrainischen Deserteure, Verweigerer und Antimilitaristen, die sich weigern, geschlachtet zu werden, sind meistens vergessen gegangen [67]; obwohl es wahr ist, dass letztere sich nicht medial in Szene setzen konnten, war es vom ersten Tag der Invasion an unmöglich, ihre Existenz zu übersehen. Das zeigt einmal mehr, inwieweit, sogar „links“, eine Uniform, ein Sturmgewehr und/oder eine Kampferfahrung – Virilität in hohen Dosen – faszinieren und eine scheinbare politische Glaubwürdigkeit verschaffen können. Eine – meist virtuelle – Unterstützung, die in der Regel nicht von einem Bruch oder einer Abweichung gegenüber einem alltäglichen Aktivismus zeugt, sondern eher von einer banalen Kontinuität… Wir greifen hier einige Sätze unseres Artikels vom Mai 2022 wieder auf, es ging darin schon kurz um die Aktivisten, welche die nationale Verteidigung gutheissen: „Wir wiederholen es, es geht hier für uns nicht darum, die Art und Weise zu kritisieren, wie Leute auf die Bombardierung ihrer Stadt oder ihres Landes reagieren, sondern gegebenenfalls um die an uns gerichteten Diskurse und v.a. jene über sie.

Die Bereitschaft ist mittlerweile im Aktivistenmilieu solide verankert, überall revolutionäres „Potenzial“ zu sehen, v.a. wenn die Region weit weg und exotisch ist – ein Standpunkt, der hier besonders an den Haaren herbeigezogen ist. Doch jenseits dieses Reflexes sind die Gespenster, welche die ukrainische Frage auf sehr verführerische Art und Weise und vielleicht offener als andere „Operationsfelder“ heimsuchen, nichts anderes als der Militarismus, der Nationalismus und das Konzept des Burgfriedens, morbide Varianten des Interklassismus. Ideologien, von denen sogar die erfahrensten und theoretisch bewandertsten Aktivisten mitgerissen werden können, wenn die Umstände passen, die Geschichte hat es auf traurige Art und Weise gezeigt.

Es ist aber so, dass wir keine Bombenangriffe erdulden müssen, dass in unseren Strassen keine Kämpfe stattfinden und dass wir nicht Gefahr laufen, jede Minute getötet zu werden. Wir haben also keine Entschuldigung, keine Entschuldigung, um den Kopf zu verlieren. Wir können von relativ komfortablen Rahmenbedingungen profitieren, um ruhig über die laufenden Ereignisse nachzudenken. Es wäre falsch, sie nicht zu missbrauchen, denn diese Rahmenbedingungen verschwinden vielleicht schneller als wir glauben.“ [68]

Denn wie wird Europa in zehn, fünfzehn oder zwanzig Jahren aussehen? Wie wird es um das deutsch-französische Verhältnis oder den russischen Einfluss stehen? Wer weiss es? Alles, was man beobachten kann, sind eine allgemeine Remilitarisierung und einige Länder (Deutschland, Polen und die Ukraine), die versuchen, die mächtigste Armee des Kontinents aufzubauen. Viele verstehen endlich, dass die Beteiligung Frankreichs an einem Konflikt mit hoher Intensität, der sich auch bis auf seinen eigenen Boden ausdehnen kann, nicht nur ein dystopisches Szenario darstellt… Doch im Gegensatz zu dem, was nun viele zu glauben scheinen, wird der Krieg, der den Kern Europas heimsuchen wird, womöglich nicht ein Krieg zwischen der NATO und Russland sein. Auf alle Fälle wird, sollte eine solche Katastrophe eintreten, das offizielle und mediale Narrativ zwingend jenes des Guten („wir“) gegen das Böse („unsere“ Feinde) sein [69]; doch wie werden wir dann reagieren?

Stellt euch vor, dass ihr in einer nicht so fernen Zukunft in einem Frankreich, das nun im Krieg ist, alte Genossen trefft, die euch erklären, dass man die französische Armee unterstützen muss, dass junge und mutige Aktivisten sich freiwillig engagiert haben, dass man die Regierung in diesem schwierigen Moment nicht kritisieren soll, dass die Streikenden wirklich verantwortungslos sind usw., denn heutzutage „ist es nicht mehr wie früher“ – obwohl es eben genau immer noch genau gleich ist, immer noch zwei Bourgeoisien, die einander entgegenstehen und ihre jeweiligen Proletarier in den Tod schicken. Angesichts der Geschichte der Arbeiterbewegung [70] und gewissen gegenwärtigen Positionsbezügen wäre eine solche Szene alles andere als erstaunlich; viele werden sich selbst verleugnen und sehr wenige werden dazu stehen (die Verurteilung dieser Tatsache heute sagt nichts über unsere morgigen Entscheidungen aus). Ist es dennoch notwendig, schon heute damit zu beginnen? Können wir nicht im Gegenteil vom „Luxus“ des Friedens profitieren, solange wir ihn noch geniessen können, um zu überlegen, bevor wir Position beziehen?

Die dreckigen Zugeständnisse von 1914 erlaubten zumindest (für eine gewisse Zeit) die Definition von klaren politischen Trennlinien und das Auftauchen von (anfänglich minoritären) Gruppen von Revolutionären, als ein in diesem Ausmass noch nie gesehener proletarischer Angriff das alte Europa erzittern liess. Die gegenwärtige Periode bestätigt, dass sich die Dinge jenseits der Minderheiten mit revolutionärem Anspruch abspielen werden.

Wir werden in einem nächsten Artikel auf hoffnungsvollere Tatsachen zurückkommen und von der Art und Weise sprechen, wie die Proletarier im Alltag und ohne Ideologie dem laufenden Gemetzel im Osten und Süden der Ukraine zu entfliehen suchen.

Tristan Leoni, Januar 2024

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

[1] Dieser Artikel muss als zweiter Teil betrachtet werden. Im Mai 2022 erörterten wir den die Ukraine heimsuchenden Konflikt in einem langen Artikel, „Adieu Leben, Adieu Liebe … Ukraine, Krieg und Selbstorganisation “, der auf dem Blog DDT21 veröffentlicht und in verschiedene Sprachen übersetzt worden ist. Man findet dort einige erste Überlegungen zu den anarchistischen Kämpfern, über die man damals nur sehr wenige Informationen hatte. Seither sind ihnen in der aktivistischen Presse etliche Artikel, Interviews und Dokumentationen gewidmet worden, sie sind jedoch stets partiell und knapp, sowie häufig hagiographisch. Soweit wir wissen, hat niemand (und besonders nicht ihre eifrigsten Bewunderer) versucht, die Geschichte und die Aktivitäten dieser Aktivisten auf einfache und synthetische Art und Weise zu präsentieren. Wir begnügen uns hier damit, die zerstreuten Informationen zusammenzubringen, die in den verschiedenen Dokumenten verfügbar sind, einige Teile dessen zusammenzulegen, was ein endgültiges Bild davon sein soll.

[2] Wir benutzen diesen Begriff in seiner klassischen Bedeutung, die im Kriegsfall die Weigerung beschreibt, ein Lager gegen ein anderes zu verteidigen (da beide definitionsgemäss kapitalistisch sind), den Antimilitarismus, den revolutionären Defätismus und den Aufruf zur Verbrüderung zwischen den beteiligten Proletariern (gegen ihre Hierarchien und ihre jeweiligen Bourgeoisien).

[3] Es ist vielleicht angebracht, daran zu erinnern, dass der Antifaschismus bloss eine politische Strategie ist und dass diese logischerweise keine Selbstverständlichkeit ist; sie ist übrigens heftig kritisiert worden, vor allem im Italien der 1920er Jahre von der kommunistischen Linken, welche die Einreihung des Proletariats in die Verteidigung einer naturgemäss bürgerlichen Demokratie denunzierte (was die Aktivisten nicht daran hinderte, die Faschisten körperlich anzugreifen). Die Formel des zentralen Theoretikers dieser Strömung, Amadeo Bordiga (1889-1970), hat es zu einer gewissen Berühmtheit gebracht: „Antifaschismus ist das schlimmste Produkt des Faschismus.“

[4] Siehe z.B. Miriam González, „Os combatentes anarquistas na guerra de Ucraína: ‚Loitamos contra o imperialismo ruso‘“, 28. August 2023.

[5] Ilya Leshiy, „ Four Months in an Anti-Authoritarian Platoon in Ukraine“, September 2022.

[6] Ebd.

[7] Tom Lord, „‘Defensive War as an Act of Popular Resistance…‘: Exclusive Interview with an Anarchist Fighter of the Territorial Defense Forces of Ukraine“, 31. Mai 2022. Zum Hoods Hoods Klan, siehe Laurent Gueslin, „Ukraine : hooligans d'extrême gauche“, 7. Juni 2012; ein Dokumentarfilm von Popular Front vom Juni 2022, „Frontline Hooligan: Ukraine's Anti-Fascist Football Ultras Fighting Russian Invasion“.

[8] Diese antispezistische Gruppe kämpfte davor in den Karpaten gegen die Entwaldung, den Bau von Windrädern und andere Baustellen. Siehe Pramen, „A conversation with anarchists from Ecoplatform fighting in Ukraine“, 27. Dezember 2022. Es ist zumindest eigenartig, dass Aktivisten, die so viel Respekt vor lebenden Wesen zeigen, sich in der Armee engagieren mit dem Projekt, russische Soldaten zu töten…

[9] „Anarchist*innen in der Ukraine veröffentlichen Manifest“, Mai 2022.

[10] Aufständische und gesetzlose Bauern der bergigen Regionen Galiziens, Transkarpatiens und der Bukowina im 18. Jahrhundert, ihr Anführer war Oleksa Dowbusch.

[11] Manifest auf Englisch verfügbar auf der Homepage.

[12] Obwohl im Mittleren Osten kein Mangel an autoritären Regimen herrscht, ist es nicht unbedeutend, dass den Autoren nur dieses Beispiel in den Sinn kommt.

[13] Eine antifaschistische Front, wovon paradoxerweise eine grosse Anzahl an rechtsextremen Organisationen und Aktivisten teil sind, die bis im Februar 2022 von den Antiautoritären als „Faschisten“ bezeichnet und als solche bekämpft wurden…

[14] Zum Beispiel die „Dekommunisierung der Sozialversicherung“, um sie dem Privatsektor zu offerieren. Siehe Hélène Richard, „Arbeiten, kämpfen, durchhalten“, November 2023.

[15] „L'organisation des anarchistes sur le front ukrainien. Entretien avec le Resistance Committee“, 9. Januar 2023.

[16] Impact, „Ukraine : ces anarchistes s'organisent face à la guerre“, 5. Dezember 2022.

[17] Auf der Homepage.

[18] Gemäss der Homepage der Organisation sind von den zwischen Februar und Juni 2022 von Operation Solidarity aufgewendeten 59‘680 € 41‘404 € für „militärische Anliegen“ ausgegeben worden.

[19] Das Anarchist Black Cross ist ein internationales anarchistisches Netzwerk, das 1907 gegründet worden ist und theoretisch die Unterstützung von politischen und sozialen Gefangenen zum Ziel hat. Die Gruppe aus Dresden hat scheinbar für eine etwas originellere Positionierung optiert.

[20] „Voices from the front : Russian anarchist fights for Ukraine“, 31. März 2023.

[21] Der Gründer der NGO Frontline Care erklärt: „Der schwierigste Teil unserer Arbeit ist die Kreativität und die Aufrechterhaltung der Aufmerksamkeit, nicht der Kauf (von Ausrüstung) selbst und auch nicht die Interaktion mit den Einheiten.“ Daria Shulzhenko, „Donations on decline: Volunteers get creative to keep raising funds for military“, 1. November 2023.

[22] Der Influencer Xavier Tytelman wirbt zum Beispiel für Einheiten wie das Team Berlioz oder die Task Force Baguette, in welchen französischsprachige Freiwillige dienen. Diese Verpflichtung, für die Mäzene ein verführerisches Bild zu zeichnen, existiert auch auf einem ganz anderen Niveau: Der Forscher Cédric Mas hält fest, dass „es eine gewisse Anzahl militärischer Operationen gibt, in denen Menschen sterben, verletzt werden oder Glieder verlieren, die nur ausgeführt werden, um Videos herauszugeben und danach eine Informationsaktion durchzuführen“; gehört im Podcast „D'une guerre à l'autre. Comprendre et interpréter l'offensive ukrainienne“, Le Collimateur, Oktober 2023.

[23] „Solidarity Collectives Statement“, 4. Juli 2022.

[24] Auf der Homepage.

[25] Die Tatsache, dass sich unter diesen vier Personen routinierte Aktivisten befinden, die über eine mediale Aura und ein gewisses Prestige verfügen (im Gegensatz zum Anarchisten bei Asow?), hat sich womöglich zu ihren Gunsten ausgewirkt. Zur Beteiligung von libertären Aktivisten an rechtsextremen Einheiten, siehe „Un lundi soir à Kharkiv et Kramatorsk: clarifications stratégiques et perspectives politiques“, Juni 2023, oder auch Perrine Poupin, „L'irruption de la Russie en Ukraine. Entretien avec un volontaire de la défense territoriale de Kiev“, 29. März 2022. Zum Kastus-Kalinouski-Regiment, siehe Pierre-Yves Baillet, „Entretien avec Denys ‚KIT‘ Prokhorov, commandant du régiment Kastuś Kalinoŭski“, 8. Dezember 2022.
Es muss auch betont werden, dass es auf den sozialen Medien nur so von Informationen, Gerüchten und wahrscheinlich auch schlichten Verleumdungen hinsichtlich vergangener oder gegenwärtiger geheimer Zusammenarbeit gewisser sehr prominenter ukrainischer Anarchisten mit rechtsextremen Milieus wimmelt. Aus der Distanz und aufgrund der Grenzen automatischer Übersetzung ist es schwierig, herauszufinden, was stimmt und was nicht. Ruhe und Gelassenheit stehen in diesem Milieu auf jeden Fall nicht auf der Tagesordnung.

[26] „L'organisation des anarchistes sur le front ukrainien. Entretien avec le Resistance Committee“, op. cit.

[27] Wenn man sich der Armee anschliesst, wählt man seine Einheit oder den zugeschriebenen Ort nicht so einfach wie bei der Anmeldung im Schachclub oder im Boxstudio, doch der Mangel an Organisation während den ersten Tagen der Invasion hat wahrscheinlich etwas Flexibilität möglich gemacht.

[28] Eine Brigade der Territorialverteidigung (ungefähr 3‘500 Personen) besteht aus einer variablen Anzahl Bataillone (die ihrerseits aus Kompanien bestehen, diese werden aus Zügen gebildet, letztere bestehen aus Gruppen). Die TV des Oblasts von Kiew enthält die 112. und die 241. Brigade.

[29] „Après la fin du bataillon anti-autoritaire, la suite de la résistance anarchiste en Ukraine (entretien avec Salam)“, August 2023.

[30] Ilya Leshiy, op. cit.

[31] Laurent Geslin, „En Ukraine, des anarchistes montent au front pour combattre l'invasion russe“, 6. Juni 2022.

[32] In unserem Artikel vom Mai 2022 schrieben wir folgendes in einer Fussnote: „Wir benutzen das Wort Männer als überholtes Synonym für Soldaten, denn die streitenden Kräfte scheinen für die jüngsten westlichen Entwicklungen hinsichtlich der Geschlechterrollen kaum empfänglich zu sein. Hier, obwohl wir in Europa sind, ist das Schema viel klassischer: Jene, welche kämpfen, sind Männer (ausser vielleicht einige wenige Ausnahmen in der TV) und jene, welche fliehen, sind Frauen, Kinder und Alte.“ Ende 2023 entwickelt sich die Situation aufgrund der Verknappung von Freiwilligen und die Frauen werden immer mehr herangezogen. Wir werden in einem nächsten Artikel auf diese Frage zurückkommen.

[33] Tom Lord, op. cit.

[34] Siehe ihre Homepage.

[35] Obwohl es besonders unpassend ist, zögern einige nicht, den Konflikt mit dem Spanienkrieg zu vergleichen; betonen wir also, dass die Milizen der CNT und der FAI zwischen 1936 und 1937 ungefähr 50‘000 Kämpfer zählen (auf eine Bevölkerung von 25 Millionen Einwohnern in Spanien 1936 gegen 43 Millionen in der Ukraine 2021). Die Revolutionäre aufständische Armee Nestor Makhnos ihrerseits zählte 1919 mehr als 100‘000 Männer.

[36] Im Frühling 2022 zählt das Asow-Regiment – die berühmteste der Einheiten der ukrainischen Armee unter jenen, welche offen eine rechtsextreme Ideologie zur Schau tragen – zwischen 3‘500 und 5‘000 Männer. Trotz seiner schweren Verluste, besonders während der Schlacht von Mariupol, scheint der Zustrom an Freiwilligen, die sich ihm anschliessen wollen, nicht abzunehmen und das Regiment wird sogar im Februar 2023 offiziell zur Brigade „aufgewertet“.

[37] Siehe unseren Artikel vom Mai 2022 bezüglich dieser Periode der Paranoia und der daraus folgenden unvermeidlichen Auswüchse und Übergriffe.

[38] Joshua Askew, „Meet the motley crew of anarchists and anti-fascists fighting Russia in Ukraine“, 10. Juni 2022.

[39] „Voices from the front : Russian anarchist fights for Ukraine“, op. cit.

[40] The media committee of the platoon, „Anti-authoritarian Platoon of Ukraine : Are We Anarchists and What We Do“.

[41] Ebd.

[42] Tom Lord, op. cit.

[43] Ilya Leshiy, op. cit.

[44] Tom Lord, op. cit.

[45] Ilya Leshiy, op. cit.

[46] „Voices from the Front: Russian Anarchist Fights for Ukraine“, op. cit., Tom Lord, op. cit.

[47] Ilya Leshiy, op. cit.

[48] Das 206. Bataillon der 112. Brigade der TV, das für die Verteidigung Kiews kreiert worden ist, wird zum Beispiel von ehemaligen Präsidenten Petro Poroschenko ausgerüstet und finanziert.

[49] Ilya Leshiy, op. cit.

[50] „L'organisation des anarchistes sur le front ukrainien. Entretien avec le Resistance Committee“, op. cit.

[51] „Après la fin du bataillon anti-autoritaire, la suite de la résistance anarchiste en Ukraine (entretien avec Salam)“, op. cit.

[52] Telegram-Kanäle von Solidarity Collectives und Pramen, op. cit.

[53] Impact, „Ukraine : ces anarchistes s'organisent face à la guerre“, 5. Dezember 2022.

[54] Ebd.

[55] „Après la fin du bataillon anti-autoritaire, la suite de la résistance anarchiste en Ukraine (entretien avec Salam)“, op. cit.

[56] Ohne diese Tatsache wäre es zum Beispiel unmöglich, die politischen und intellektuellen Wallungen der Zwischenkriegszeit in Europa oder, in Italien, die abenteuerliche Episode von Fiume (1919-1924), an welcher unklassifizierbare Aktivisten, Protofaschisten, Royalisten und Anarchisten gemeinsam beteiligt waren, zu verstehen.

[57] Roger Caillois, Der Mensch und das Heilige (1939), München, Hanser, 1988.

[58] „Un lundi soir à Kharkiv et Kramatorsk : clarifications stratégiques et perspectives politiques“, op. cit.

[59] Nestor Makhno, dessen Bewegung von den Bolschewiken zerschlagen wurde, sah als einzige Lösung für die künftigen Kämpfe, sich von ihrer Organisationsweise zu inspirieren. Diese Ideen werden besonders in einem Text von 1926 entwickelt, „Organisationsplattform der Allgemeinen Anarchistischen Union“.

[60] Zu diesen Fragen, siehe Bruno Astarian, „Activité de crise et communisation“, 2010, und Gilles Dauvé, De la crise à la communisation, Genf/Paris, Entremonde, 2017.

[61] Siehe zum Beispiel Alex Adler, „L'anarchisme britannique succombe à la fièvre de la guerre“ in Initiative de solidarité Olga Taratuta, Nr. 4, Mai 2023, S. 7-19.

Man kann sich entwickeln, seine Meinung ändern. Aber öffentlich einer Sache absagen, für die man während Jahren gekämpft hat, ist nicht einfach, umso mehr, weil man Gefahr läuft, dabei seine Freunde, seine Beziehungen zu verlieren. Man zieht es vor, sich vor sich selbst zu verstecken, zu behaupten, die Welt habe sich geändert, dass unsere Ideale modernisiert werden müssen und man pragmatisch sein müsse.

[62] In Frankreich wurden im August 1914 die wenigen revolutionären Aktivisten, die sich weigerten, ihre Ansichten zu verleugnen und sich dem Burgfrieden anzuschliessen, und weiterhin den Antimilitarismus, den Internationalismus und revolutionären Defätismus verteidigten, schnell an die vorderste Front geschickt.

[63] „Entretien avec le groupe anarchiste Assembly à Kharkiv“ in Le Monde libertaire, 4. September 2022.

[64] Es handelte sich in Wirklichkeit um einen administrativen Verbund, der die verschiedenen vorhandenen Reserven zusammenbrachte. Siehe Tristan Leoni, Manu Militari ? Radiographie critique de l'armée, Le Monde à l'envers, 2018, S. 65-66.

[65] „Ich würde natürlich gerne eher im Namen der Anarchie als im Namen der Nation kämpfen, doch es handelt sich nur um Symbole und Worte, die am wirklichen Wesen der die Ukraine durchdringenden Bewegung nichts ändern. Wenn ich auf jeden Fall im Moment zwischen ‚Es lebe der König‘ und ‚Es lebe die Nation‘ wählen muss, entscheide ich mich ohne zu zögern für die Nation!“ Perrine Poupin, op. cit.

[66] Diesbezüglich sieht man, dass die Debatten zwischen Anarchisten während des Ersten Weltkrieges alles andere als verstaubt sind; sie sind im Gegenteil besonders aktuell. Siehe die Broschüre Les anarchistes contre la guerre, de 1914 à 2022.

[67] Bezüglich Frankreich sollte man besonders die Initiative Olga Taratuta erwähnen und begrüssen, eine Gruppe, die Flüchtlinge, Deserteure und Pazifisten unterstützt, egal, ob sie aus Russland, Weissrussland oder der Ukraine kommen. Mehr Infos auf ihrer Homepage.

[68] Tristan Leoni, „Adieu Leben, Adieu Liebe … Ukraine, Krieg und Selbstorganisation“, op. cit.

[69] Man kann beobachten, dass, wenn während einem Konflikt die Aktivisten das Lager des Guten wählen, es meistens jenes ist, welches von den herrschenden bürgerlichen Medien als solches designiert wird (Palästina ist hierfür die Ausnahme); siehe diesbezüglich Claude Guillon, Dommages de guerre : Paris-Pristina-Belgrade 1999, L'Insomniaque, 2000. Man entscheidet sich in der Regel nicht für ein Lager, wenn der Konflikt nicht prominent in den Medien vertreten ist; die Kriege, die seit Jahren im Jemen, im Kongo oder im Sudan wüten, sind gute Beispiele dafür.

[70] Zu den Meinungsänderungen in letzter Minute innerhalb der französischen Arbeiterbewegung im Sommer 1914 sollte man unbedingt das Werk von Jean-Claude Lamoureux lesen: Les Dix Derniers Jours, Les Nuits rouges, 2013.

Jean-Yves Bériou - Revolutionäre Theorie und historische Zyklen

Webmaster — 2015-11-29T00:01:00Z

Dieser Text wurde ursprünglich 1975 als Nachwort zum bei den Éditions Payot in der Buchreihe „Critique de la politique“ erschienenen Buch von F. Domela Nieuwenhuis, Le socialisme en danger, veröffentlicht.

Damals erlaubte die Lektüre dieses Texts gewissen Genossen, die dabei waren, mit dem traditionellen Anarchismus und dem dogmatischen „Marxismus“ der verschiedenen damals angesagten Grüppchen zu brechen, sich der Problematik Kommunismus/Anarchismus mit schärferen Sinnen zu stellen und einen Klärungsprozess der „revolutionären Theorie“ im Verhältnis zu den „historischen Zyklen“ einzuleiten.

Weil wir diese Überlegungen heute immer noch für dringend und treffend halten, haben wir diesen Text dem Vergessen entrissen, um ihn zur Diskussion zu stellen.

A. 1848-1871

I. „Nach den Revolten (Lyon, Manchester), die den zukünftigen Auftritt des Proletariats auf der gesellschaftlichen und politischen Bühne als historische Klasse voraussehen liessen, kam es zur Revolte der Weber von Schlesien, die erste proletarische Handlung, die auf der Ebene des theoretischen Beitrages präziser war. Mit diesem Aufstand zeichnete sich die grundlegende Richtung der kommenden proletarischen Kämpfe ab.“ [1]

In seinem berühmten Text über den schlesischen Aufstand […] definiert Marx auf klare Art und Weise das kommunistische Programm des europäischen Proletariats zwischen 1844 und 1848:

1. Er zeigt, dass „die klassische Periode des politischen Verstandes“, jene der „französische[n] Revolution“, vorbei ist;

2. Er zeigt, dass das, wovon das Proletariat getrennt ist, und dies durch seine Arbeit selbst, nicht der politische Staat, d.h. die bürgerliche Ordnung, sondern „das Leben selbst, das physische und geistige Leben, die menschliche Sittlichkeit, die menschliche Tätigkeit, der menschliche Genuß, das menschliche Wesen“ ist;

3. Am Schluss zeigt er, wie die Revolution eine politische Revolution mit einem gesellschaftlichen Geist sein wird, d.h. wie der politische Akt der Zerstörung der bürgerlichen Macht und der damit verwachsenen gesellschaftlichen Verhältnisse Teil eines Moments in einer breiteren gesellschaftlichen Bewegung ist, die gleichbedeutend mit der (Wieder-)Erschaffung der menschlichen Gemeinschaft und damit dem Ende der Politik ist.

Davon ausgehend kann das Proletariat nicht mehr nach der Beseitigung seiner Isolation gegenüber dem Staat und der Macht, d.h. nach der Reorganisation einer herrschenden Schicht streben, sondern muss auf eine Zerstörung der Trennung der Gesellschaft in Klassen abzielen, da es „kein besondres Recht in Anspruch nimmt, weil kein besondres Unrecht, sondern das Unrecht schlechthin an ih[m] verübt wird“. [2]

Die verschiedenen theoretischen und programmatischen Beiträge von Marx und Engels (Das Elend der Philosophie und Das kommunistische Manifest, um nur die wichtigsten zu nennen) liefern der entstehenden proletarischen Bewegung eine historisch situierte theoretische Grundlage, obwohl sie nur von wenigen Arbeitern, und häufig von jenen, welche bezüglich der Klasse in einer peripheren Situation sind (Handwerker, proletarisierte Handwerker), gelesen und diskutiert werden, gleichzeitig gehen sie definitiv über den utopischen Sozialismus, den utopischen Kommunismus, den Proudhonschen Sozialismus und den blanquistischen Radikalismus hinaus. Obwohl diese Sekten weiterhin aktiv innerhalb des Proletariats existieren und häufig dessen wirkliche Vertreter sind (siehe die Situation in Frankreich in den Mémoires d'un révolutionnaire von Gustave Lefrançais), existierte formell eine Sekte, die über die Sekten hinausging, und deren wirklicher Inhalt die Überschreitung einer Vorhersage des Kommunismus war, sie war der Ausdruck des revolutionären Wesens in seiner Bewegung: Diese Sekte war der Bund der Kommunisten. Diese Grundlage drückte die theoretische/praktische Verbindung mit der revolutionären Gegenwart der Bewegung selbst in ihrer konkreten und unmittelbaren Perspektive aus.

Daher erschien die kommunistische Perspektive als direkt verbunden mit der bürgerlichen demokratischen-nationalen Revolution von 1848, die vom Kleinbürgertum und der Arbeiterklasse angeführt wurde. Die Theorie erlaubte somit ausgehend von der wirklichen Situation, die Strategie und die Taktik des europäischen Proletariats zu erstellen, die ihm durch sein Wesen selbst auferlegt worden waren. Wir werden nicht weiter auf diese Taktik und diese Strategie zur Zeit der progressiven bürgerlichen Revolutionen eingehen und können einfach beiläufig zwei Dinge festhalten: a) Der Kommunismus wird gleichzeitig als Produkt des Kapitals ab einem gewissen Stadium der Entwicklung der Produktivkräfte, doch auch, und zugleich, als Bestätigung und Austreten seiner globalen Natur verstanden, und dies von Anfang an, d.h. dass die Notwendigkeit, sich zwischen 1844 und 1848 als politische Partei zu konstituieren, eben genau mit der Verweigerung der rein politischen Praxis verbunden ist, ein dialektischer Gegensatz, der sich im Verlauf der revolutionären Krise von 1848 auflöst. b) Das Proletariat wird aktiv als eine aus der Arbeiterklasse kommende, autonome Klasse im Verhältnis zur Demokratie erfasst, eben genau und v.a., weil es auf lebendige Art und Weise grösstenteils unter Nicht-Arbeitern existiert. Das Proletariat ist also historisches Verhältnis und Sinn für dieses Verhältnis.

Die kommunistische Bewegung ist somit genau der Widerschein der historischen Tätigkeit des Proletariats von 1848, das damals Arbeiterklasse war. Der Bund der Kommunisten ist sowohl Träger der zentralen Perspektive, als auch ihrer wirklichen Grenzen. Seine Tätigkeit verlor sich unmittelbar im Wutausbruch, und dann in der Niederlage, doch „die proletarische Bewegung taucht im Verlauf eines Prozesses auf, dessen einheitlicher und eindeutiger Charakter die Vereinigung der historischen und formellen Ausdrücke der Bewegung andeuten, welche die zukünftige kommunistische Revolution aufzeigen wird“. [3]

1848 ist also die erste einheitliche Erscheinung des Proletariats/der Arbeiterklasse. Aufgrund des Entwicklungsstadiums der damaligen Produktiv- und der historischen Kräfte können die Arbeiter nur der Bourgeoisie helfen und sich danach verteidigen (Juni 1848); doch in dieser „Verteidigung“ selbst – die es nur erlaubte, das kommunistische Programm auf negative Art und Weise zu bekräftigen, die Zerstörung eines Mechanismus wie des Tausches konnte nicht in die Problemstellung eingehen, da materiell nicht lösbar – in dieser „Verteidigung“ also ist das, was wichtig ist, die Tatsache, dass die Bourgeoisie (und ihre verschiedenen provisorischen Verbündeten) gezwungen war, die Arbeiter anzugreifen, die in den Strassen von Paris ein Gespenst spazieren führten, das sofort in den Gehirnen der Herrschenden zu spuken begann, und jene, dass sie unter dem Risiko der Rückkehr der Ketten der feudalen Macht bevorzugte, sie anzugreifen. In Deutschland warf sie sich in die liebenden Arme der Feudalisten; in Frankreich, wo die Situation politisch weiter fortgeschritten war, tanzte sie den Reigen der Bündnisse bis 1871. Die Verbindung Kommunisten/Proletarier als andere Lektion der proletarischen Verteidigung von Juni 1848 erscheint allerdings nicht als Verhältnis Führer/Geführte, sondern als praktische Organisation des theoretischen und programmatischen Ausdrucks, als wirkliche Bewegung. Die durch die praktischen Grenzen der Epoche (u.a. die Abwesenheit der bewussten Koordination zwischen proletarischen Elementen verschiedener Nationen aufgrund der Abwesenheit einer Perspektive, die über die Verteidigung hinausgeht) eingeschränkte Verbindung zwischen dem Proletariat und der kommunistischen Theorie liess schon etwas qualitativ höher stehendes erkennen.

II. Gleichzeitig erlitt das Proletariat seine erste Niederlage als autonome Klasse; der konterrevolutionäre Zyklus beginnt. Es kam somit nicht mehr in Frage, eine formelle Organisation weiterzuführen, die fähig war, das revolutionäre Programm zu hüten und zu verwirklichen. Nach kurzen Illusionen (zwischen 1850 und 1852) verstehen Marx und Engels, dass es ihre Aufgabe ist, Lehren aus dieser Revolution von 1848 zu ziehen, ihre Grenzen und ihre mögliche Überschreitung zu verstehen. Sie entscheiden sich, den Bund der Kommunisten aufzulösen, um besser auf der kommunistischen Linie zu bleiben.

„Bei dieser allgemeinen Prosperität, worin die Produktivkräfte der bürgerlichen Gesellschaft sich so üppig entwickeln, wie dies innerhalb der bürgerlichen Verhältnisse überhaupt möglich ist, kann von einer wirklichen Revolution keine Rede sein. Eine solche Revolution ist nur in den Perioden möglich, wo diese beiden Faktoren, die modernen Produktivkräfte und die bürgerlichen Produktionsformen, miteinander in Widerspruch geraten. Die verschiedenen Zänkereien, in denen sich jetzt die Repräsentanten der einzelnen Fraktionen der kontinentalen Ordnungspartei ergehn und gegenseitig kompromittieren, weit entfernt zu neuen Revolutionen Anlaß zu geben, sind im Gegenteil nur möglich, weil die Grundlage der Verhältnisse momentan so sicher und, was die Reaktion nicht weiß, so bürgerlich ist.“ [4]

Sie weigern sich, auf die Verschwörung (siehe Enthüllungen über den Kommunistenprozess zu Köln von Marx), die militärische gewalttätige Aktion einer Minderheit, die Propaganda und die Agitation zurückzugreifen. Es geht nämlich darum, sich nicht von den Formen der Revolution und/oder ihrer Niederlage beeinflussen und/oder sich nicht vom Realismus der konterrevolutionären Wirklichkeit anstecken zu lassen.

„Ich habe ferner das Mißverständnis zu beseitigen gesucht, als ob ich unter 'Partei' einen seit 8 Jahren verstorbnen 'Bund' oder eine seit 12 Jahren aufgelöste Zeitungsredaktion verstehe. Unter Partei verstand ich die Partei im großen historischen Sinn.“ [5] Die einzige Arbeit ist also die theoretische Arbeit, v.a. die Kritik der politischen Ökonomie und die Präzisierung des Wesens der kommunistischen Produktion. In dieser Zeit der Konterrevolution (1850-1864) verweigert Marx jegliche andere Organisation als jene seiner theoretischen und praktischen Arbeit (sofern es praktische Tätigkeit gibt). Dieser Anti-Formalismus erlaubt ihm gleichzeitig, die hier und dort handelnden „Sozialisten“ radikal zu kritisieren.

III. Die 1864 gegründete Erste Internationale (IAA: Internationale Arbeiter-Assoziation) ist mit dem Wiederaufkommen proletarischer Kämpfe, dem revolutionären Aufschwung und der Wirtschaftskrise verbunden. Die Erste Internationale vereinigt alle Fraktionen des Proletariats, die das theoretische Bewusstseins des Kampfes erlangt haben, wenn auch und v.a. nur partiell. Die Erste Internationale ist tatsächlich ein verbindendes Element zwischen den verschiedenen Schichten des Proletariats und seinen verschiedenen gesellschaftlichen Situationen in Europa. Sie ist ein Moment des Vereinigungsprozesses und beschleunigt ihn gleichzeitig.

Gegenüber dem Proudhonismus des reaktionären Kleinbürgertums und dem Lasallismus, der zugleich der Vorgänger der Sozialdemokratie als auch schon Insolvenzverwalter ist, sind die Revolutionäre in zwei Lager geteilt: die Kollektivisten mit Bakunin und die um Marx gruppierten Kommunisten. Diese Teilung überschnitt sich damals fast perfekt mit der Teilung zwischen entwickelten und wenig entwickelten kapitalistischen Zonen; diese These ist durchaus bekannt, doch sie hilft nur, einen Aspekt des Problems zu verstehen: Ausser der Tatsache, dass England näher bei einem Proudhonschen Sozialismus als bei einem marxistischen Kommunismus ist, überschneidet (und kaschiert) diese Teilung eine andere Trennung innerhalb des Proletariats selbst. Einerseits geht es auf der Marxschen Seite darum, „den Bedürfnissen des Klassenkampfes und der Organisation der Arbeiter zur Klasse unmittelbar Nahrung und Anstoß [zu] geben“ [6] und damit alle Arbeiter auf der Grundlage eines für das europäische Proletariat in seiner Gesamtheit unmittelbar realisierbaren Programms zu vereinigen. Diese Konzeption der Internationale entsprang einer realistischen Konzeption des historischen Zyklus des Proletariats: Entwicklung der Produktivkräfte, jeweilige Bedeutungen der kämpfenden gesellschaftlichen Klassen, wirkliche Reformmöglichkeiten, die das politische Feld der Emanzipation des Proletariats öffnen, doch dabei „das Endziel klar hindurchsehn“ usw. Andererseits ging die anti-autoritäre Konzeption vom Auftauchen der proletarischen Autonomie selbst aus, ihrer historischen Emergenz, ihrer Forderung von Beginn an nach der unmittelbaren kommunistischen Revolution und somit von der Verweigerung, den wirklichen Zustand der Kräfte, die Notwendigkeit der Vermittlungen usw. in Betracht zu ziehen. Auf der einen Seite, im Namen einer klaren Definition des Kommunismus, der Durchmarsch durch das politische Feld unter dem Risiko, sich darin zu verlieren (siehe Marx, der ursprünglich die Kommune im Namen einer schon sozialdemokratischen Taktik- und Strategieanalyse missbilligt [7]) und auf der anderen Seite die naive Dürftigkeit, die freie Gesellschaft unmittelbar durch einfachen Willen (siehe Bakunin in Lyon [8]) im Namen einer noch sehr schmalen Definition dieser Gesellschaft zu verwirklichen: der Kollektivismus. Diese beiden Konzeptionen, wovon eine zum Kult der „politischen“ Aktion, die andere zum Kult der wirtschaftlichen Aktion führen konnte und die in zwei verschiedenen Zonen der historischen Entwicklung entstanden sind, drücken eigentlich ein tieferes Phänomen aus: die tragische Dualität der Praxis des damaligen Proletariats selbst. Einerseits konnten die wirklichen Möglichkeiten der Kämpfe nicht die kommunistische Revolution bringen und zwangen das Proletariat, mit anderen Schichten Kompromisse zu schliessen; andererseits taucht die unmittelbare Bekräftigung der Revolution auf, obschon unmöglich. Diese beiden Konzeptionen waren eine Spaltung des Wesens des Proletariats selbst; losgelöst von ihrem Kontext des revolutionären Aufschwungs führte die eine zur Aufopferung des revolutionären Ziels zu Gunsten eines immediatistischen Kampfes im Namen selbst der notwendigen historischen Verkettung der unmittelbaren Kämpfe, die zum revolutionären Endkampf führen sollten, die andere zur Aufopferung des wirklichen Verständnisses der Entwicklung der Kämpfe zu Gunsten einer Bekräftigung des revolutionären Ziels im Namen selbst des revolutionären Endkampfes, von dem behauptet wurde, er sei in jedem unmittelbaren Moment des Kampfes gegenwärtig.

Offensichtlich repräsentiert das Marxsche Lager die Theorie des fortgeschrittenen Industrieproletariats und ist somit auf theoretischer Ebene Träger davon, d.h. Träger der Theorie des Proletariats als gesellschaftliches Verhältnis und als historisches Werden. Es ist eine Zeugungslinie, denn verschiedene Strömungen, vom Proudhonismus bis zum Blanquismus, existieren und sind sogar quantitativ bedeutender als jene um Marx und Bakunin. Doch wichtig ist die Tatsache, dass das Lager von Marx (die „Partei“ Marx) das Korpus des kommunistischen Programms (Beseitigung der Lohnarbeit und des Handels) selbst entwirren konnte, während jenes von Bakunin beim Kollektivismus stecken geblieben ist, einer Art hybriden Mischung, auf halbem Weg zwischen dem korporatistischen Proudhonschen Mutualismus und dem Kommunismus, ein Abbild der Situation selbst dieser neuen Proletarier, welche gerade erst das Handwerk oder das Landleben verlassen haben, von einer Produktionsweise in die nächste wechseln und in Richtung Kommunismus gehen. Zu diesem Zeitpunkt ist das Wesentliche der kommunistischen Theorie (1867, Buch 1 des Kapital, übrigens von Bakunin ins Russische übersetzt) mit der Entwicklung der IAA verbunden. Die IAA vereinigt alle Fraktionen des Proletariats und ihre Teilungen „Marxisten/Bakuninisten“ werden erst nach der Niederlage der Revolution, nach der Kommune wirklich wirksam. Die Erste Internationale ist somit eine der Fraktionen der Partei, die sich ab 1868, v.a. in Paris, innerhalb des Proletariats manifestiert; sie ist die Fraktion des Bewusstseins davon genau wie die Blanquisten die militärische Fraktion davon sind (diese Teilung in organische „Fraktionen“ ist Zeichen der Grenzen). Für Marx war es damals unnötig, die anderen Strömungen aus der formellen Organisation Erste Internationale ausschliessen zu wollen, da er diese nicht mit der historischen Partei identifizierte und bemerkenswert klar verstand, dass die Zwänge des revolutionären Kampfes die Fraktionen innerhalb der Organisation und ausserhalb davon vereinigen werden. Und wenn sich auch die Spannungen zwischen der „Partei Marx“ und der „Partei Bakunin“ ab 1868 klar abzeichnen, war doch die Kommune und ihre Niederlage der Ort und der Zeitpunkt der progressiven Spaltung. Eigentlich ist die Erste Internationale sowohl formelle Partei, als auch wirtschaftliches und programmatisches Organ. Die Einheit des Proletariats und seiner revolutionären Fraktionen werden darin trotz den grundlegenden Gegensätzen (die hier nicht diskutiert werden, jedoch stets ohne Verhältnis zum Zyklus analysiert wurden) aufrechterhalten.

IV. Die Vermittlungen zwischen der Klasse und ihrem Programm, wenn sie auch sehr wichtig sein mögen, sind mit ihrer wirklichen Entwicklung verbunden. Sie sind sogar ein Ausdruck davon.

Die parlamentarische Politik bis 1871 kann z.B. durch den Grad der Entwicklung des Kapitalismus als spezifische Produktionsweise erklärt werden. Die schwache Entwicklung des Proletariats, die mit der schwachen Entwicklung des Kapitals zusammenhängt, zwingt es dazu, zu versuchen, seine entstehende Kraft und seine Momente der Revolte in der parlamentarischen Sphäre zu konkretisieren. Umgekehrt wird seine Intervention auf diesem Terrain durch die Tatsache möglich gemacht, dass keine Klasse fähig ist, ihre Forderungen diskussionslos zu diktieren. Das Parlament ist alternativ und effizient der Ort der Absprache und der Konfrontation zwischen der Handelsbourgeoisie, der Finanzaristokratie und unter gewissen Bedingungen dem Proletariat [9]. Es ist die Blütezeit der demokratischen Epoche der Bewegung; obwohl die Marxisten die Demokratie ablehnen, akzeptieren sie diese, um daran als politische Partei teilzunehmen, und die Anti-Autoritären hingegen nehmen nicht daran teil, doch beanspruchen sie wahr und rein, nicht bürgerlich, nicht parlamentarisch usw. Diese Eigenschaft zeigt gut den ambivalenten Charakter der damaligen Diskussion Marxisten/Bakuninisten innerhalb der IAA.

V. Die Kommune ist der Höhepunkt der wirklichen Bewegung, deren Ausdruck die Erste Internationale ist. Das dialektische Verhältnis zwischen der historischen Partei und der revolutionären Machtergreifung in Verbindung mit den formellen Organen ist klar. Marx erklärt in einem Brief an Kugelmann (vom 12. April 1871), dass die Kommune „die glorreichste Tat unserer Partei seit der Pariser Juni-Insurrektion“ [10] ist; was klar die absolute Einheit und Kontinuität in seiner Konzeption der Handlung der Klasse und der Klassenorganisation (d.h. ihrer praktischen Aufgaben) zeigt, ausserhalb jeglichem Formalismus.

Ausserdem ist die Kommune die Verwirklichung der ihr vorhergehenden Bewegung. Innerhalb der Kommune sind die ideologischen Gegensätze überwunden: Die Spaltung Mehrheit/Minderheit geht durch jede Fraktion und die direkte Demokratie ist in ihr verwirklicht.

Mit ihrer glorreichen Niederlage schliesst sich ein Zyklus proletarischer Kämpfe (eigentlich dauert er bis 1873-1874: Auswirkungen in Belgien, Skandinavien, Spanien usw.). Die formelle Organisation des Proletariats ist an einen neuen Wendepunkt gelangt: 1848 ging es darum, sich an der bürgerlichen Revolution zu beteiligen und auf virtuelle und geheime Art und Weise als politische Partei organisiert zu sein; 1871 ging es darum, die politische Demokratie zu organisieren, um die Grundlagen des Terrains der gesellschaftlichen Emanzipation des Proletariats zu legen, und somit als wirkliche politische Partei organisiert zu sein. Nach 1871 kommt all das nicht mehr in Frage: Mehrere programmatische Errungenschaften erweisen sich als prinzipielle Lehren der Kommune:

– Die Ära der progressiven bürgerlichen, nationalen Revolutionen ist vorbei, das Proletariat braucht keine Kompromisse mehr mit anderen gesellschaftlichen Schichten zu schliessen, es muss entweder Teil von ihnen werden, sie zerstören oder von ihnen zerstört werden. Es muss seine Diktatur bekräftigen.

– Das Proletariat kann sich nicht mehr in der politischen (und erst recht parlamentarischen) Sphäre entwickeln; die einzige übrig bleibende politische Frage ist der Inhalt seiner Diktatur und diese Frage bleibt politisch, denn es ist noch nicht gesellschaftlich vorherrschend (die Frage des Staates ist die Folge dieser Lehre).

– Das Proletariat trägt von nun an, in seiner eigenen Existenz, den unmittelbaren Inhalt seiner Aufgaben und braucht keine formelle Partei mehr. Es kann nur als seine eigene historische Partei „sein“.

– Das kommunistische Programm erscheint klar als autonomes Programm des Proletariats, als Zerstörung des Tausches, wenn auch negativ (in Anbetracht des Entwicklungsniveaus der Produktivkräfte).

VI. „1871 war das Proletariat zu isoliert, um auf einen Sieg hoffen zu können. Hätte es Versailles militärisch besiegt, wäre es, einerseits, unmittelbar mit der europäischen Konterrevolution, wovon die preussische Armee ein blosser Vorposten war, konfrontiert gewesen, andererseits, und v.a., mit den Problemen der kommunistischen Transformation des Produktions- und Verteilungsapparats, während der Kapitalismus erst mit der Vergesellschaftung der Produktion begonnen hatte.“ [11]

Die revolutionäre Organisation drückte die besiegte Kommune aus und die IAA musste sich auflösen. Es war die Zeit der heftigen Spaltungen zwischen Fraktionen, die Partei Marx und die Partei Bakunin wollten die Führung übernehmen: So drückte die Apparatspolitik die Konterrevolution aus. Die verschiedenen und partiellen Zonen und Aspekte der Totalität der Klasse, die im revolutionären Angriff vereinigt waren, stehen dieses Mal im Gegensatz zueinander. Die Konterrevolution löste die Einheit der Klasse auf, spaltete sie, sowie auch ihren theoretischen und programmatischen Ausdruck. Mit dem Schwung der Kommune und ihren Auswirkungen konnten Marx und Engels, obwohl sie sich der Politik hingaben (Kampf um den Generalrat), die grundlegende Errungenschaft der Kommune bis ungefähr 1875 theoretisieren (Bürgerkrieg in Frankreich, Kritik des Gothaer Programms). Nach 1875 waren sie alleine. Die historische Partei lebte bei ihnen dank der Wiederaufnahme der theoretischen Arbeit weiter, die durch den revolutionären Sturm unterbrochen worden war (Das Kapital, Anti-Dühring usw.), doch diese Arbeit war nicht direkt mit der Praxis des Proletariats verbunden, das auf den Zustand des variablen Kapitals beschränkt worden war. Das zeigt, bis zu welchem Punkt die politischen Positionen von Marx, und dann v.a. von Engels, nicht revolutionär waren; und bezüglich Engels konterrevolutionär. Die Dichotomie zwischen der Aussage der kommunistischen Theorie, die sie verfeinerten (es ging nur darum, auf eine zuvor formulierte und ausgearbeitete Theorie zurückzukommen), und ihrer Praxis im Zeitalter war absolut geworden, das Zeitalter war konterrevolutionär und das Zeitalter und ihre Praxis korrumpierten sogar die Aussage der kommunistischen Theorie, bei Engels in mehreren Texten wie Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft, welche klar den sozialdemokratischen und undialektischen Inhalt zeigen. Nach 1875 bleiben also zwei Männer übrig, die eine grundlegende theoretische Arbeit weiter führen (v.a. Kritik der Ökonomie und der Wissenschaften), sich der Situation aber gleichzeitig nur halbwegs bewusst sind (Marx etwas mehr, siehe den Brief an Nieuwenhuis, Kritik des Gothaer Programms). Nach 1883, dem Todesjahr von Marx, bleibt ein Mann übrig, der das Werk der „Partei Marx“ „treu“, d.h. ideologisch weiterführt, doch ein für alle Mal in der Konterrevolution versinkt und Anführer des Marxismus wird, der Theorie der Sozialdemokratie.

VII. Zwar ist die Niederlage der Kommune historisch gehaltvoll, doch sie besiegelt die Teilung der proletarischen Bewegung in:

- politische Fraktionen: die beiden rivalisierenden IAA, jene von Marx/Engels bis 1874 und jene der Bakuninisten, die in Genf, Spanien und Italien weiter besteht; dann die Gruppen, Gruppierungen, Sekten, Parteien usw.;

- wirtschaftliche Fraktionen: die berufsständischen und gewerkschaftlichen Organisationen;

- programmatische Fraktionen: Marx/Engels alleine gegen ihre Schüler bis ungefähr 1880 („Was Du über die Deutschen schreibst, verwundert mich in keiner Weise. Hier ganz ebenso. Engels und ich haben uns daher ganz von dem Pack zurückgezogen […].“ [12]); dann der kleine informelle und internationale Zusammenschluss von Anarchisten rund um Malatesta, usw.

Der soziale Frieden ist gesichert und die intensive freie Entwicklung des Kapitals hat auch freien Lauf. Die bürgerliche nationale Revolution vollendet sich (Deutschland, Italien) und vereinigt ihre Ausbeutungsbedingungen. Der Übergang zur reellen Herrschaft des Werts steht auf der Tagesordnung und die Zerstörung der sich ihm entgegenstellenden Hindernisse ist im Gang. Die Arbeit wird allmählich von der Mehrarbeit aufgezehrt. Der Maschinenbetrieb entwickelt sich. Die Sozialdemokratie als kohärenter Ausdruck dieser Entwicklung wird zur gesellschaftlichen Hülle des Kapitals.

VIII. Als Paraphrase und Berichtigung der Einschätzung von Karl Korsch in Krise des Marxismus (1931) können wir bekräftigen, dass sich mit den Jahren 1871 bis 1875 der erste grosse historische Zyklus der kapitalistischen Entwicklung vollendet. Im Verlauf desselben hat der Kapitalismus auf der damaligen begrenzten Grundlage schon alle Phasen seiner Entwicklung bis zu jenem Punkt durchlaufen, wo der bewusste Teil des Proletariats die soziale Revolution der Arbeiterklasse selbst auf die Tagesordnung setzen kann, jener Arbeiterklasse, die damals das Proletariat war. Folglich hat die Klassenbewegung des Proletariats – auf dieser begrenzten Grundlage – schon ein ziemlich hohes Entwicklungsstadium erreicht: Die revolutionären Kämpfe, welche zu dieser Zeit von isolierten Fraktionen der Arbeiterklasse geführt wurden, sind der praktische Ausdruck davon und die Mitglieder der Internationale die historische Verbindung gewesen; jene, welche die „Partei Marx“ formten, indem sie damals den definitiven (momentanen und zukünftigen) Inhalt der bewussten Praxis der proletarischen Klasse formulierten, haben den theoretischen Ausdruck dafür geliefert.

B. Sozialdemokratie und Bewegung des Kapitals

I. Die Entstehung der Zweiten Internationale ist mehr oder weniger erzwungen und der Epoche zuwiderlaufend. Ihre prinzipielle Basis ist die deutsche Sozialdemokratie; man kann sogar sagen, dass die Zweite Internationale ironischerweise die Ausdehnung des „deutschen Sozialismus“ ist, wovon Marx sprach und sich 1871 den Sieg zusammen mit jenem von Bismarck wünschte! Die deutsche Sozialdemokratie, deren Konstitution kurz nach der proletarischen Niederlage (Gothaer Kongress, 1875) nur eine Vereinigung des Lassallianismus mit einigen marxistischen Prinzipien war, die man zur wissenschaftlichen Dekoration behielt, stellte die Basis der gesamten europäischen sozialistischen Bewegung dar. Der instruktivste Text über die Entstehung der Zweiten Internationale ist diese Passage von Engels in seinem Brief an Sorge vom 8. Juni 1889: „Sonst hat der Kongreß wenig zu bedeuten. Ich gehe natürlich nicht hin, ich kann mich dauernd nicht wieder in die Agitation stürzen. Aber die Leute wollen nun einmal wieder Kongresse spielen, und da ist es besser, diese werden nicht von Brousse [13] und Hyndman dirigiert. Es war grade noch Zeit, ihnen das Handwerk zu legen.“ [14] Es ist klar, dass die Position von Engels, ein Befürworter des Beitritts der aus Gotha entstandenen deutschen Partei zu dieser Internationale des Opportunismus, und zwar nur, um zu verhindern, dass die Possibilisten und die Engländer die Führung davon übernehmen, nicht im Geringsten ambivalent ist: Sie ist zutiefst manipulativ und konterrevolutionär. Als ob die Revolutionäre sich an einer konterrevolutionären Institution beteiligen müssten, um zu verhindern, dass sie von Konterrevolutionären angeführt wird! Indem er das tat, gab er sich mit gefesselten Händen dem internationalen Reformismus hin, und von diesem Moment an bleiben alle Kritiken „privat“ (beispielsweise in Briefen) oder werden von der Bebel-Gruppe zensiert. Doch es kommt noch besser: Neben der Tatsache, dass er seinem bemerkenswerten Satz zur Bewegung des Proletariats 1884 [AdÜ: 1885] widersprach („Die internationale Bewegung des europäischen und amerikanischen Proletariats ist jetzt so erstarkt, daß nicht nur ihre erste enge Form - der geheime Bund -, sondern selbst ihre zweite, unendlich umfassendere Form - die öffentliche Internationale Arbeiterassoziation - eine Fessel für sie geworden und daß das einfache, auf der Einsicht in die Dieselbigkeit der Klassenlage beruhende Gefühl der Solidarität hinreicht, unter den Arbeitern aller Länder und Zungen eine und dieselbe große Partei des Proletariats zu schaffen und zusammenzuhalten.“ [15]), einem Satz, in dem ein richtiges Verständnis der historischen Partei gegenüber der formellen Partei unter Beweis gestellt wird, hiess er auch die internationale Sozialdemokratie gut, indem er ihr ideologische Waffen lieferte; der „Marxismus“ wurde somit zu einer Ideologie mit einer unmittelbaren praktischen Funktion in der kapitalistischen Gesellschaft. Die Entstehung des Marxismus (siehe Marx: „Ich bin kein Marxist“) ist ein Kind der Niederlage des Proletariats und des bürgerlichen Sieges.

Auf diese Art und Weise gab Engels während der in der Sozialdemokratie ausbrechenden Krise den „Stimmton“ für den Ausschluss der linken Fraktionen an. Er wurde nicht nur von den Deutschen benutzt, indem sie ihn zensierten, sondern er half auch den gleichen Leuten, innere Konflikte der Partei im Interesse der fundamental opportunistischen Führung zu regeln. Seine Haltung erlaubte es der Zweiten Internationale, alle revolutionären Elemente auszuschliessen und sie umso monolithischer zu machen. Tatsächlich manifestierte sich von Anfang an eine mächtige internationale Bewegung der Kritik der Sozialdemokratie und sie wurde jedes Mal mit dem Segen von Engels ausgeschlossen; ihre Geschichte wurde aus offensichtlichen Gründen von allen Historikern der Arbeiterbewegung vernachlässigt: in Deutschland die Opposition der „Jungen“, welche zwischen 1889 und 1892 in Berlin konzentriert waren, obwohl unfähig, ihrer Position eine tiefe theoretische Perspektive zu geben, stellte besonders ihr Anti-Parlamentarismus eine gesunde und revolutionäre Reaktion dar; in Dänemark die antifrontistische dänische Linke von Trier, welche ein Bündnis mit den Parteien der bürgerlichen, liberalen und bäuerlichen Opposition ablehnte und 1889 aus der dänischen Partei ausgeschlossen wurde [16]; in Schweden die um Bergregen versammelte Gruppe, die sich dem Reformismus und dem Parlamentarismus heftig widersetzte, in Verbindung mit den deutschen „Jungen“ stand und 1891 aus der Partei ausgeschlossen wurde [17]; die revolutionären Sozialisten in England rund um William Morris und auch die in den revolutionären Gewerkschaften organisierten Sozialisten wie Tom Mann; die Holländer mit F. D. Nieuwenhuis usw., und es gab, obwohl weniger zahlreich, Gruppen und Individuen mit ähnlichen Positionen in Frankreich, Italien, Spanien, den USA und Japan.

Die Zweite Internationale wurde zum aktiven Zentrum der gesellschaftlichen bürgerlichen Entwicklung nach einem internationalen Kampf gegen 1) die revolutionären Elemente, wie jene linken Fraktionen, welche sie kritisierten, 2) und die anarcho-kommunistische Bewegung, die mit Gewalt von den Kongressen 1891, 1893 und 1894 ausgeschlossen wurde. Die Zweite Internationale ist nie degeneriert; sie wurde zu einem Zeitpunkt erschaffen, wo es überhaupt keine revolutionäre Perspektive gab, und deshalb beteiligte sie sich von Anfang an und total am politischen System der Bourgeoisie. Einer der grossen Schwächen der wieder erstehenden kommunistischen Bewegung gegen 1905 (Trotzki, Rosa Luxemburg, Pannekoek usw.) war das Unverständnis des Wesens der Sozialdemokratie. Doch die Gründe, weswegen die Zweite Internationale am bürgerlichen politischen Spiel teilnehmen und es konsolidieren konnte, sind sehr tief.

II. Nach der Niederlage der Pariser Kommune und ihren verschiedenen Auswirkungen „war die Arbeiterklasse geschlagen, die Konterrevolution triumphierte. Die Zweite Internationale entsprach den konterrevolutionären Bedingungen, der kapitalistischen Entwicklung“ [18]. Deshalb muss von einer Charakterisierung der Periode ausgegangen werden: die Periode der formellen Herrschaft des Werts. Während dieser Periode gibt es eine Dichotomie zwischen der Besonderheit der kapitalistischen Produktionsweise: die Lohnarbeit und die Ähnlichkeit des kapitalistischen Produktionsprozesses mit den vorhergehenden: a) der unmittelbare Arbeitsprozess ist, wenn auch nicht vorherrschend, zumindest sehr wichtig und hat den Mann als Grundlage („der Arbeiter“ [„l'ouvrier“, wortwörtlich „der Werker“]), die Bezeichnung ist vielsagend, vollbringt die Totalität des Produktionsprozesses, oder zumindest annähernd, und die notwendige Arbeitszeit entspricht ungefähr der Mehrarbeitszeit; b) weite Gebiete haben nur eine präkapitalistische Produktion, sowohl ausserhalb als auch innerhalb der kapitalistischen Länder.

„In Folge hat der Proletarier im Produktionsprozess einen doppelten Charakter – sagen wir halb halb – als Produzent von Gebrauchswert (Arbeiter) und Produzent von Tauschwert (Proletarier). Daraus entsteht eine „Dichotomie“ innerhalb des Proletariers selbst:

als potentielle Ware (Ware Arbeitskraft) – enteignet – ist er vollständig Proletarier;

als besondere, im Produktionsprozess operierende Ware (Arbeits- und Verwertungsprozess) ist er „sowohl Proletarier als auch Arbeiter, aber allen voran Arbeiter.“ [19]

Das Proletariat erscheint also zu dieser Zeit als Klasse der Arbeit, was eben der Entwicklung des Produktionsprozesses entspricht. Die Arbeiterklasse erschafft sich also die Verteidigungsorgane ihrer unmittelbaren Interessen, die Verteidigung des Preises ihrer Arbeitskraft: die Gewerkschaften. Sie treten als die Repräsentanten des menschlichen Arbeitsprozesses gegen den wissenschaftlichen und mechanisierten Arbeitsprozess, gegen den Verwertungsprozess zutage. Es ist jedoch hier, wo sich das Verhältnis zwischen Arbeit und Kapital als invariable Grösse zeigt, diese Verteidigung der Interessen der Arbeitskraft innerhalb jenes kapitalistischen Verhältnisses der Lohnarbeit, welches zum Triumph des Verwertungsprozesses tendiert. „Beträchtliche Lohnerhöhungen zwingen das Kapital tatsächlich immer dazu, sich zu mechanisieren, lang- oder kurzfristig, und immer mehr; das gleiche gilt für die Verkürzung des Arbeitstages; es ist somit der Übergang von einer extensiven zu einer intensiven Ausbeutungsweise, vom absoluten zum relativen Mehrwert.“ [20]

In Tat und Wahrheit ist die „Arbeiterbewegung“ der adäquate Ausdruck der Wertbewegung selbst, denn sie tendiert dazu, den Verwertungsprozess im Sinne der reellen Herrschaft des Werts voranzutreiben. Die Arbeiterbewegung ist die wirkliche Lenkerin der Proletarisierungsbewegung. Im Paar Kapital-Arbeit ist es die Arbeit, die aktiv ist und, durch ihre eigenen Forderungen, ihrem mit ihr verbundenen Feind – dem Kapital – die Reproduktion ermöglicht. Die Arbeiterbewegung ist der Ausdruck der Bewegung des variablen Kapitals, des Proletariats als ökonomische Kategorie des Kapitalismus.

Unter diesen Bedingungen fiel die Entwicklung der gewaltigen deutschen (und anderen) sozialdemokratischen Gewerkschaften mit den Interessen der progressiven, industriellen Bourgeoisie zusammen; es war eben eine Notwendigkeit für die Entwicklung des Kapitals, zum offensichtlichen Nachteil der reaktionären Landbourgeoisie. Die wesentlichen Probleme der Geschichte waren die nationale Einigung und die Planungsorganisation des Kapitals. Die sich intensiv entwickelnden Gewerkschaften wurden schnell von der radikalen Bourgeoisie unterstützt: Die Organisation des variablen Kapitals war eine Voraussetzung für die Entwicklung der nationalen kapitalistischen Akkumulation. Die Sozialdemokratie war der politische Ausdruck dieses Phänomens. Die nationale Planung der Arbeitskraft machte aus den Sozialdemokraten die Makler und die Organisatoren dieser Arbeitskraft und die Verteidiger der Nationalökonomie, der Verstaatlichung der Produktion. Der Mythos der Verstaatlichung der Produktion als Sozialismus war von Engels im Anti-Dühring gut analysiert worden: „Aber weder die Verwandlung in Aktiengesellschaften noch die in Staatseigentum, hebt die Kapitaleigenschaft der Produktivkräfte auf. Bei den Aktiengesellschaften liegt dies auf der Hand. Und der moderne Staat ist wieder nur die Organisation, welche sich die bürgerliche Gesellschaft gibt, um die allgemeinen äußern Bedingungen der kapitalistischen Produktionsweise aufrechtzuerhalten gegen Übergriffe, sowohl der Arbeiter wie der einzelnen Kapitalisten. Der moderne Staat, was auch seine Form, ist eine wesentlich kapitalistische Maschine, Staat der Kapitalisten, der ideelle Gesamtkapitalist. Je mehr Produktivkräfte er in sein Eigentum übernimmt, desto mehr wird er wirklicher Gesamtkapitalist, desto mehr Staatsbürger beutet er aus. Die Arbeiter bleiben Lohnarbeiter, Proletarier. Das Kapitalverhältnis wird nicht aufgehoben, es wird vielmehr auf die Spitze getrieben.“ „Das Konzept der Arbeiterklasse war eine Antwort auf die Wirklichkeit der kapitalistischen Ökonomie; es war eine pazifistische, gradualistische, demokratische und reformistische ökonomische Konzeption.“ [21] Die Arbeiter mussten sich als Konsumenten (deswegen die Genossenschaften) und als Produzenten (deswegen die Gewerkschaften), als Wähler (deswegen die parlamentarischen Gruppen), als Quartierbewohner (deswegen die Gemeindegruppen) und als Teilnehmer am ideologischen und kulturellen Leben (deswegen die Chöre, die Schulen, die kulturellen Gruppen usw.) organisieren. Die Partei war der all diese Teile verbindende Organismus, die organisatorische und ideologische Kohäsion der Arbeiterbewegung. Das Proletariat, die revolutionäre Klasse war verschwunden, um den kapitalistischen Kategorien Platz zu machen.

III. Das Proletariat/variable Kapital fand also seinen Ausdruck in der sozialdemokratischen Partei. Die gewöhnlichen Erklärungen bezüglich des Wesens der Sozialdemokratie, entweder anhand der Existenz der Arbeiteraristokratie, oder dem Wirken einer reformistischen Führung, sind besonders unzutreffend. Doch noch weniger real ist die Erklärung der Sozialdemokratie als Repräsentantin der Mittelschichten der Bourgeoisie: Professoren usw. Sie war die Repräsentantin des Proletariats als variables Kapital, nicht weniger und nicht mehr. Sie war die Repräsentantin der modernen Entwicklung des Kapitals: nationale Einigung, Übergang zur reellen Herrschaft, Konzentration der Produktivkräfte, „Vergesellschaftung“, Laizisierung der Schule, Organisation der Arbeitskraft, Entwicklung der wissenschaftlichen Forschung, progressive Fusion der Wirtschaft und der Politik, Staatsverehrung usw.

Was Lassalle und Bismarck, dann Bebel, Liebknecht, Kautsky, Volmar und Bernstein zu tun versuchten, wird 1919 von Ebert, Noske und Scheidemann verwirklicht. Das Wirtschaftsprogramm der Sozialdemokratie wird vom Nationalsozialismus verwirklicht: Die unmittelbaren Forderungen des Proletariats werden gegen dasselbe verwirklicht. Die Sozialdemokratie war die politische Bewegung der Tendenz des Proletariats, gesellschaftlich vorherrschende Klasse zu werden (innerhalb des Kapitalismus, da Klasse und Proletariat/Arbeiterbewegung).

Die Analyse der sozialdemokratischen Praxis ist nicht das Ziel dieses Textes, diese wäre sehr langwierig und würde eine vertiefte Studie erfordern, die übrigens nie unternommen worden ist; doch wir können auf der Ebene der alltäglichen Existenz der deutschen Gesellschaft gewisse Züge skizzieren.

Die Sozialdemokratie stellte die unglaublichste Einbettungs- und Disziplinierungskraft der Arbeiterklasse dar, im Austausch gegen ein Feilschen um den Preis der Arbeitskraft; ihre Kontrolle über die Gewerkschaften war absolut. „Die personelle Vereinigung, wovon wir weiter oben sprachen, ist umso mehr garantiert, als dass es vereinbart ist, dass die Gewerkschaften nur permanente Sekretäre, und gewissermassen Funktionäre wählen, welche Mitglieder der Partei sind.“ [22] Sie war eine wahrhaftige Gesellschaft in der Gesellschaft, ein Staat im Staate mit ihren Gewerkschaften, Funktionären, Abgeordneten, Frauenbünden, Jugendorganisationen, Journalisten und ihrer Presse (zu der bis zu 89 Tageszeitungen gezählt werden können!), Parteischule, einer wahrhaftigen Universität, ihren Gemeindeabgeordneten, Kultur-, Turn- oder Musikgesellschaften, Sanatorien, ihrem Geld, ihren Aktien usw. Ihre Organisation diente daher als Grundlage für den deutschen Wiederaufbau nach dem Ersten Weltkrieg. Diese enorme Maschine sonderte selbstverständlich eine Masse an Berufstätigen, Gewerkschaftsbonzen und politischen Funktionären, Journalisten und Ökonomen ab, die sehr schnell zu einer wirklichen gesellschaftlichen Schicht mit ihren materiellen Interessen, ihrer Mentalität, ihrem Gewicht in der politischen Waage wurden. Diese Fraktion des Kleinbürgertums, welche wortwörtlich durch die Entwicklung der Sozialdemokratie erschaffen wurde, wurde durch den Einschluss eines beträchtlichen Teils des deutschen Klein- und Mittelbürgertums gestärkt; alle „treibenden Kräfte“ der deutschen Gesellschaft schlossen sich der Organisation an: Professoren, Intellektuelle, Akademiker, Doktoren, Schriftsteller, Juristen, Ökonomen usw. Und selbstverständlich wurde das Bündnis dieser verschiedenen Elemente sehr schnell zur Grundlage der Führung der Partei selbst. Das Bündnis zwischen der Arbeiterklasse (durch die Vermittlung der „Arbeiteraristokratie“ und ihren verschiedenen gewerkschaftlichen und politischen Repräsentanten) und der sozialdemokratischen Intelligenzija kam im Sinne einer absoluten Unterordnung des deutschen Proletariats unter das Mittelbürgertum der Partei, unter ihre Anführer zu Stande. Der Burgfrieden von 1914 war darin schon vorgezeichnet. Und die Wurzeln der marxistischen (d.h. kautskystischen, dann leninistischen) Ideologie waren darin getränkt.

IV. Die „marxistische“ Theorie, die allen voran von Engels, und dann Bernstein und Kautsky ausgearbeitet und formuliert wurde, geht von dieser historischen Grundlage aus. Wir wiederholen hier die allseits bekannte Analyse dieser ideologischen Wende nicht, die von Karl Korsch ausführlich analysiert wurde und wozu sich auch Jean Barrot [Gilles Dauvé] und Pierre Guillaume in ihren Nachworten zu Trois sources du marxisme [Die historische Leistung von Karl Marx] in den Cahiers Spartacus äusserten, sondern wir wollen nur die Basis dieser ideologischen Wende verstehen.

Das Bündnis/Herrschaftsverhältnis zwischen den Arbeitern und den Intellektuellen innerhalb der Partei musste zwangsläufig zur daraufhin in Was tun? von Lenin entwickelten Theorie führen. Kautsky schrieb: „Das moderne sozialistische Bewußtsein kann nur erstehen auf Grund tiefer wissenschaftlicher Einsicht. […] Der Träger der Wissenschaft ist aber nicht das Proletariat, sondern die bürgerliche Intelligenz […] Das sozialistische Bewußtsein ist also etwas in den Klassenkampf des Proletariats von außen Hineingetragenes, nicht etwas aus ihm urwüchsig Entstandenes.“ [23] Diese These ist freilich die Negation der Marxschen Hauptthese: „Es ist nicht das Bewußtsein der Menschen, das ihr Sein, sondern umgekehrt ihr gesellschaftliches Sein, das ihr Bewußtsein bestimmt.“ Von da an war und wurde alles möglich. Die Trennung zwischen Sein und Bewusstsein auf der Ebene der Theorie reflektierte die Trennung zwischen konterrevolutionärer Praxis und revolutionärer Theorie. Die von Marx formulierte Theorie des Proletariats wurde zur „marxistischen“ Theorie. Die Kritik der politischen Ökonomie, der Bedingungen, die das Proletariat unweigerlich dazu bringen, sie zu zerstören, wurde zur Wissenschaft der Ökonomie und ihrer Gesetze. Die Dialektik wurde zu einer Technik der formellen Logik. Die Kategorien des Denkens wurden autonom. Der historische Materialismus wurde zu einer Methode für die Wissenschaften (zu einem Moment des bürgerlichen Denkens). Die Theorie verwandelte sich in Soziologie, Ökonomie, Rechtswissenschaft, Rezeptbuch für die politische Aktion usw. Sie wurden zu einer Wissenschaft unter anderen, zur höchsten Wissenschaft, zur Wissenschaft der Synthese. Denn eine Sache ging in all dem vergessen: Die von Marx ausgearbeitete Theorie war eine Theorie des Proletariats, eine Theorie der Bewegung der praktischen Subversion der Gesellschaft, und nicht eine Wissenschaft, der Begriff „wissenschaftlicher“ Sozialismus war nur eine Antwort auf den „utopischen“ Sozialismus. Diese „Ideologisierung“ der Theorie musste zwangsläufig mit der Trennung des Proletariats von seiner Theorie einhergehen; sie wurde zur Theorie der Trennung, zur theoretischen Grundlage der gesellschaftlichen Trennung. Sie tendierte dazu, die gesellschaftliche Trennung als ewig zu theoretisieren, und somit, sich in eine Theorie der gesellschaftlichen Bewegung als ewige Bewegung zu verwandeln, zur Theorie der kapitalistischen Dynamik des Werts, und v.a. dazu, das Endziel in der Versenkung verschwinden zu lassen: den Kommunismus (siehe Bernstein: „Die Bewegung ist alles“). Die Trennung zwischen der Ökonomie und dem Sozialismus wurde als historische Wahrheit beansprucht, während der Ökonomismus wütete. Dieses Verschwinden des „Endziels“ in der Versenkung ging mit einer Unkenntnis grundlegender Marxscher Schriften (die Grundrisse) oder ihrer Bewertung als relativ nebensächlich (Jugendschriften) einher, was die Strömung der Ablehnung der unmittelbaren Bewegung selbst während punktuellen Momenten des Bruchs nur stärkte.

Die Sozialdemokratie war das konterrevolutionärste Organ dieser Zeit: Da sie intern die kapitalistische Gesellschaft neu erschuf, konnte sie diese nur verewigen. Der Marxismus war die Musik dieser Symphonie und wurde deshalb von allen „Revolutionären“ der Zeit kritisiert.

C. Anarchismus und kommunistische Bewegung

I. Um die qualitative Bedeutung der anarchistischen Bewegung zwischen 1875 und 1905 zu verstehen, müssen wir von zwei durch die Niederlage des revolutionären Angriffs ausgelösten ideologischen Wenden ausgehen.

Allen voran verwandelte sich die „Partei Marx“ nach dem Tod von Marx bekannterweise in die marxistische Partei, doch der Prozess begann schon als er noch lebte; die letzte revolutionäre Intervention, die Kritik des Gothaer Programms, blieb privat, Marx und Engels begannen, gegenüber den Sozialdemokraten öffentlich nachzugeben, obwohl Marx in etlichen Briefen die Marxisten hart kritisiert, bleibt das sorgfältig kaschiert. In Tat und Wahrheit bevorzugt er es, sich mehr oder weniger abseits all dieser Agitation zu halten und unermüdlich seine 1871 unterbrochene Kritik der politischen Ökonomie weiterzuführen, worin er so weit geht – ein Zeichen, dass er sich auf der Höhe der Zeit und der kommenden Revolutionen platzierte – sich dem Studium der russischen Wirtschaft und Gesellschaft zu widmen. In dieser Tätigkeit repräsentierte er die revolutionäre Bewegung inmitten eines konterrevolutionären Zyklus, und nicht in seiner öffentlichen Tätigkeit, so mager sie auch gewesen sein mag (was sie willentlich war), innerhalb der Sozialdemokratie, eine Tätigkeit, welche ihn hin zu ambivalenten Positionen abgleiten liess, statt mit all diesen Leuten zu brechen. Nach seinem Tod diente Engels, wie wir gesehen haben, dem internationalen, d.h. sozialdemokratischen Marxismus als Feigenblatt und all seine politische Tätigkeit war in ihrer Gesamtheit konterrevolutionär, obwohl er weiterhin die Arbeit der ehemaligen Partei Marx theoretisierte und der zukünftigen Bewegung einen wichtigen Beitrag lieferte (Anti-Dühring, Dialektik der Natur, Ursprung der Familie usw.), wobei er der Radikalität der revolutionären Kritik in einigen Punkten in seinen Werken eine gewisse Würze nahm. Die Wende ist vollbracht: Die von der „Partei Marx“ formulierte Theorie, welche der Ausdruck der revolutionären Tätigkeit des Proletariats bis 1874 und der kommunistischen Bewegung von ihrer Entstehung bis zu ihrer Verwirklichung war, ist zu einem ideologischen System mit wissenschaftlichen Ansprüchen geworden, das mehrere Sektionen enthält: Ökonomie, Soziologie, Geschichte, Politik usw. Die Kategorie der Totalität wird zu ihrem Gegenteil: anstatt Subversion der Gesellschaft wird sie zur Gesellschaft selbst. Die Annahme dieses ideologischen Systems durch die konterrevolutionäre Arbeiterbewegung verläuft übrigens nicht ohne die Beseitigung oder Entstellung gewisser Aspekte. Die Transformation der von Marx formulierten Theorie und der Organisationen, welche sie beanspruchen, in organisatorische und ideologische Verlängerungen des Systems geht mit dem Vergessen des Wesens des Kommunismus und der kommunistischen Revolution einher. Die Franzosen (Jules Guesde und seine Freunde) gehen sogar so weit, zum Kollektivismus zurückzukehren: Der Kreis ist geschlossen.

Die anti-autoritäre Partei hat sich übrigens auch verändert. Zuvor Sekte innerhalb der Ersten Internationale und bis etwa 1875 – was einerseits einer gewissen Unvollständigkeit des Verständnisses der wirklichen Bewegung und des Wesens der proletarischen Revolution, andererseits der unmittelbaren Kritik der Politik durch die Arbeiterklasse entsprach – wurde sie mit dem Ankommen der vielen ihr beitretenden Kommunarden nach der Niederlage zum Refugium von Arbeitergruppen, die sich hier und dort gegen die Repression zur Wehr setzen, von einigen Revolutionären, die sich der Niederlage verweigern. Alles in allem ist die anti-autoritäre Partei die Fahne, rund um welche sich die Überlebenden verbünden. Doch es kommt zu einem viel tieferen Phänomen; in unterschiedlichem Ausmass, je nach Ort mehr oder weniger schnell, verjüngt neues Blut die Bewegung: Viele Revolutionäre, man könnte gar sagen fast alle Revolutionäre, wurden Teil davon, entweder um Anarchisten zu werden oder mit ihnen zu arbeiten. Ein grosses zentrales Thema vereinigt sie alle: die Verweigerung der Sozialdemokratie, der offiziellen sozialistischen, etatistischen, parlamentarischen Bewegung usw., und somit des „Marxismus“. Seien es Pindy [24] oder Lefrançais [25], welche die radikalste Fraktion der Kommune repräsentieren, William Morris 1884 oder Nieuwenhuis 1893, es handelt sich um eine zeitlich und räumlich vielfältige Bewegung. In Deutschland und in Schweden entsteht die anarchistische Bewegung auf der Grundlage einer Spaltung innerhalb der Sozialdemokratie. Ob die einen, wie Pindy oder Nieuwenhuis, Anarchisten werden; die anderen, wie Morris oder Lefrançais, nicht, ändert nichts am Problem. Es handelt sich hier um eine unumkehrbare Bewegung. Und während die Marxisten aus „Realismus“ zu Kollektivisten werden, werden die Anti-Autoritären zu Kommunisten; ein Phänomen, das ungefähr mit dem Tod Bakunins einsetzt, was nicht ohne Bedeutung ist – die bakuninistische (kollektivistische) anarchistische Bewegung war mit der Ersten Internationale, der Kommune und ihren Folgen verbunden; es geht hier also nicht um den Versuch, diese Epoche der anti-autoritären Bewegung zu erfassen, eine übrigens sehr interessante Epoche, die jedoch nicht das Thema dieser Arbeit ist. Folgendes sollte hingegen gesagt sein, es ist sehr wichtig, um diese globale Epoche der Arbeiterbewegung (in ihrer Gesamtheit) zu verstehen und es bleibt häufig im Dunkeln: Genau wie sich die Sozialdemokratie in der ideologischen Kontinuität der von Marx und Engels formulierten Theorie des Proletariats organisiert hat, gründete der kommunistische Anarchismus auf der von Bakunin zwischen 1866 und 1873 formulierten Kritik des Staates. Auf beiden Seiten handelt es sich um einen Wechsel der Perspektive, doch in unterschiedliche Richtungen: Rückschritt auf einer Seite, Überwindung auf der anderen (die Theorie von Bakunin wird als Grundlage für eine zur Radikalität tendierenden Kritik benutzt).

II. In Tat und Wahrheit findet man alle grundlegenden Diskussionen der kommunistischen Bewegung und Theorie, geschminkt mit einem anarchistischen Vokabular und Apparat, in der anti-autoritären Bewegung zwischen 1875 und 1905 wieder. Der Anarchismus ist während dieser konterrevolutionären Periode das Refugium der „kommunistischen“ Leute und Ideen. Dieses Phänomen einer proletarischen und revolutionären Sekte, die das Wesentlichste des verknoteten Erbes des kommunistischen Projekts bewahrt, um es den künftigen Generationen, wenn auch auf eine partielle und mystifizierte Art und Weise, zu übermitteln, steht übrigens in einem direkten Zusammenhang mit der Verweigerung einer formellen Organisation. Es ist eben genau die Verweigerung einer Organisation als politische Partei, die es den Anarchisten erlaubte, dem Laufe der Zeit zwischen zwei revolutionären Angriffen zu widerstehen, da jeglicher Aufbau einer formellen Organisation oder Gruppierung während einer konterrevolutionären Periode nur diese Periode organisch bestätigen und entwickeln kann. Während dem Ersten Weltkrieg bilden sich die kommunistischen Gruppen oder Kerne auf der Grundlage der Kritik der Zweiten Internationale, nicht nur als theoretisches Korpus, sondern auch als Institution des Kapitals, und des Bruches damit, und die Anarchisten konnten in umgekehrtem Verhältnis zu ihrem Grad der Organisation die revolutionäre Theorie während der Periode, die uns interessiert, mehr oder weniger bekräftigen. Der Platz fehlt hier für eine geschichtliche Abhandlung oder eine vertieftes Studium dieses Phänomens, doch wir können dessen Manifestation aufgrund eines unserer Meinung nach grundlegenden Beispiels veranschaulichen.

III. Die erste Diskussion betrifft den Gegensatz „kollektivistische Anarchisten“ und „kommunistische Anarchisten“ und den Übergang von einer Konzeption zur anderen. Es ist überaus klar, dass sich diese Diskussion und alles, was sie begleitet (Problem des Überflusses, des Nehmens von einem Haufen, der Berechnung der Arbeitszeit usw.), mit der wesentlichen, von Marx formulierten Problematik deckt (v.a. die Grundrisse und die Kritik des Gothaer Programms), die von allen Marxisten aufgegeben worden war (erst mit Pannekoek und den holländischen Tribunisten und Bordiga wird die Frage des Wesens der kommunistischen Produktion wieder gestellt). Diese Problematik wurde offenkundig auf diese absolute Art und Weise beiseite gelegt, weil die historische Wirklichkeit nicht die kommunistische Revolution, sondern die Entwicklung des Kapitals trug; die Arbeiterbewegung, eben bestehend aus Arbeiter der Kapitalbewegung, konnte sich nicht theoretisch mit einem Problem auseinandersetzen, das sie nicht einmal versuchen konnte, zu lösen; nur einige Individuen und Gruppen, welche trotz der Zeit die Perspektive des Kommunismus behielten, konnten sich mit dem Problem auf kaum bewusste Art und Weise auseinandersetzen.

Wir werden die Entwicklung dieser Diskussion schlicht und einfach durch eine Montage von Texten zeigen, welche wir mit einem „Marxschen“ Text vergleichen (jedoch ohne diese Diskussion historisch aufzuarbeiten, eine Studie, die mehr als einige Seiten verdienen würde und der wir uns als nächstes widmen).

Der erste Text, welcher den anarchistischen Kommunismus erwähnt, erscheint im Februar 1876 in Genf in der Broschüre Travailleurs manuels partisans de l'action politique [Handarbeiter als Anhänger der politischen Aktion] und stammt von Dumartheray, Teil einer Gruppe von Flüchtlingen aus Lyon und den Savoyen, „L'Avenir“ [„Die Zukunft“].

Tatsächlich ist bis dahin der von Bakunin und v.a. James Guillaume verteidigte Kollektivismus das unangefochtene Prinzip.

„Die Internationale, wie sie aus ihrem Basler Kongreß 1869 hervorging, war kollektivistisch, aber sie war – auch in ihren fortschrittlichsten Sektionen – nur wenig anarchistisch. Sie war kollektivistisch im damaligen Sinne des Wortes, was bedeutete, daß der Boden, die Arbeitswerkzeuge, kurz, alle Produktionsmittel Kollektiveigentum sein würden und daß jeder Arbeiter, ob allein oder assoziiert, ein Recht auf das vollständige Produkt seiner Arbeit haben würde. Doch hatte sie keine klaren und bestimmten Vorstellungen über die Art und Weise, wie jedem Individuum oder jeder Assoziation der jeweilige Bodenanteil, die Rohstoffe und die Werkzeuge zugewiesen werden sollten, wie die Arbeit eines jeden gemessen und wie ein Wertmaßstab für den Tausch festgesetzt werden sollte. All dies sollte von der „Kollektivität' besorgt werden, und man achtete nicht allzusehr auf die Gefahr, daß diese „Kollektivität' in Wirklichkeit dann nichts anderes als eine Regierung sein könnte, das heißt einige Personen, die die Macht ergriffen und den anderen ihren Willen aufgezwungen hätten.“ [26]

„DAS EIGENTUM: Wir haben bereits gesagt, daß das individuelle Eigentum aufgehoben wird, besser noch, daß seine Aufhebung und die Beseitigung sämtlicher sich vorgeblich aus ihm ergebender Rechte (Erbschaft usw.) notwendige Voraussetzung für den Sieg der Solidarität in den menschlichen Beziehungen darstellt. Wir möchten jetzt einige Worte zu dem organisatorischen System sagen, das an die Stelle des Systems des Privateigentums treten wird.

Die Internationale war lange Zeit kollektivistisch, das heißt sie wollte, daß der Boden, Rohstoffe, Arbeitswerkzeuge, kurz, alles, was der Mensch für seine – produktive – Tätigkeit braucht, Kollektiveigentum würde, dessen ein jeder sich für seine Arbeit bedienen dürfe; sie wollte, daß das Produkt der Arbeit voll und ganz dem Arbeiter gehöre, sei dieser nun allein oder assoziiert, mit Ausnahme des proportionellen Anteils für die allgemeinen Ausgaben.

Daraus folgten die Formeln: einem jeden nach seiner Arbeit, oder, was das gleiche ist: dem Arbeiter das vollständige Produkt seiner Arbeit – wer arbeitet, ißt, wer nicht arbeitet, ißt nicht - es sei denn, es bestünde Arbeitsunfähigkeit: in diesem Fall hätte der Arbeitsunfähige das Recht, von der Gesellschaft die zur Befriedigung seiner Bedürfnisse erforderlichen Mittel zu erhalten.

Doch ist der Kollektivismus Gegenstand zahlreicher, schwerwiegender Einwände.

In ökonomischer Hinsicht beruht er voll und ganz auf dem Prinzip, daß sich der Wert des Produkts nach der zu seiner Herstellung erforderlichen Arbeitszeit bemißt. Nun ist es aber unmöglich, den so definierten Wert festzusetzen, wenn man nicht nur die Dauer oder andere der Arbeit äußerliche Elemente berücksichtigen will, sondern auch die gesamte mechanische und intellektuelle Anstrengung, die diese erfordert. Da außerdem die verschiedenen Bodenanteile mehr oder weniger produktiv und die Arbeitswerkzeuge nicht alle von der gleichen Qualität sind, würde jeder versuchen, den besten Boden oder die besten Werkzeuge zu erhalten, ebenso wie er versuchen würde, den eigenen Produkten den größten Wert und den Produkten der anderen den kleinstmöglichen Wert zuzumessen, so daß die Verteilung der Werkzeuge und der Austausch der Produkte schließlich nach dem Prinzip von Angebot und Nachfrage erfolgen würden, was einen Rückfall in die Konkurrenz, in die bürgerliche Welt bedeuten würde.

Vor allem jedoch ist der Kollektivismus mangelhaft in Bezug auf seine sittliche Grundlage. Er gründet sich, genau wie die bürgerliche Ideologie, auf das Prinzip des Kampfes, nur versucht er, zwischen den Kämpfern von Beginn an Gleichheit herzustellen. Läßt man das Prinzip des Kampfes gelten, dann gibt es zwangsläufig Sieger und Besiegte, und wer den ersten Sieg davonträgt, erwirbt sich Vorteile, die ihm fast immer noch größere Siege sichern. Der Kollektivismus ist unfähig, jene Revolution, jene tiefgreifende sittliche Veränderung des Menschen herbeizuführen, in deren Folge niemand mehr etwas tun wird und tun wollen wird, das anderen schaden könnte: deshalb ist er unfähig, sich zu halten. Er ist unvereinbar mit der Anarchie; er bedürfte einer regulierenden und mäßigenden Macht, die jedoch unterdrückerisch und ausbeuterisch werden und den Weg zuerst zum korporativen und dann zum individuellen Eigentum bereiten würde.“ [27]

„In Italien waren wir nur einige wenige (Cafiero, Covelli, Costa, ich selbst und ein oder zwei andere, an die ich mich nicht mehr erinnern kann), welche zum Entschluss kamen, den Kollektivismus aufzugeben, der bis anhin in der Internationale propagiert wurde, und die Delegierten am Kongress von Florenz (1876) dazu zu bringen, den Kommunismus zu akzeptieren, was somit für die gesamte italienische Föderation der Internationale galt...“ [28]

„Eine wichtige Thatsache ist der Beitritt des italienischen Sozialismus zur Gemeinschaftlichkeit des Arbeitsertrages...“ [29]

„Die italienische Föderation betrachtet das kollektive Eigentum der Produkte der Arbeit als notwendige Ergänzung zum kollektiven Fortschritt; der Einsatz aller zur Befriedigung eines jeden ist die einzige Regel der Produktion und des Konsums, welche dem Prinzip der Solidarität entspricht.

Der föderale Kongress von Florenz hat auf redegewandte Art und Weise die Meinung der Italienischen Internationale zu diesem und dem vorhergehenden Punkt aufgezeigt.

Gruss und Solidarität,

Die föderalen italienischen Abgeordneten am Kongress von Florenz.

Errico Malatesta, Carlo Cafiero.“ [30]

„In Italien haben wir uns viel mit diesen Fragen beschäftigt. Einig mit den Internationalisten aller Länder hinsichtlich des Prinzips, daß alle Arbeiter sein müßten, daß niemand die Möglichkeit haben dürfte, durch die Unterdrückung und Ausbeutung der anderen zu leben und daß Brüderlichkeit und Solidarität unter allen Menschen an die Stelle von Kampf und Konkurrenz für einen Wohlstand auf Kosten anderer treten müssen, waren wir allerdings der Auffassung, daß im Kollektivismus weiterhin ein Grund zum Kampf um die Zuteilung der vorteilhaftesten Produktionsmittel und um den Wert, den ein jeder seinen eigenen Produkten im Vergleich zu den anderen würde geben wollen, vorhanden war.“ [31]

Im April oder Mai 1877 erscheint in Bern in der Schweiz eine Broschüre, Statuten der anarchistisch-kommunistischen Partei der Leute deutscher Sprache, welche unter den Einfluss von Brousse, Costa und Kropotkin von deutschen Arbeitern geschrieben wurde, welche der Gruppe mit Emil Werner, Rinke und Reinsdorf angehörten, jene Leute, welche später die Gruppe rund um Freiheit von Johann Most bildeten. Im September 1877 am Kongress von Verviers der Internationale entsteht eine grosse Debatte zwischen Costa und Brousse einerseits, die den Kommunismus unterstützten, gegen die Spanier Morago und Vinas andererseits, die den Kollektivismus verteidigten. Doch ab 1879 wird der Kommunismus – ausser von den Spaniern der Föderation der Arbeiter, die Vorgängerorganisation der zukünftigen CNT und einigen Ausnahmen wie die Anarchosyndikalisten avant la lettre James Guillaume und Adhémar Schwitzguébel, die den Bakuninschen Kollektivismus der alten Jurassischen Föderation repräsentieren – von der gesamten revolutionären anarchistischen Bewegung ins Programm aufgenommen (wir sprechen natürlich nicht von den Individualisten, den Proudhonianern, Mutualisten).

„Die Anarchisten wollen für die Zukunft:

1) den anarchistischen Kommunismus als Ziel, mit dem Kollektivismus als Übergangsform des Eigentums...“ [32]

„An den ersten Kongressen der Internationale des französischen Proletariats gab es nur einige Arbeiter, welche die Idee des kollektiven Eigentums akzeptierten. Es brauchte die Beleuchtung der ganzen Welt durch die Brände der Kommune, um die revolutionäre Idee zu prüfen und zu verbreiten, was uns zum Kongress von Le Havre führt, der durch die Stimme von 48 französischen Arbeitern den libertären Kommunismus als Ziel anerkennt.“ [33]

„JEDEM NACH SEINEN BEDÜRFNISSEN, JEDEM NACH SEINEN FÄHIGKEITEN:

...Wir fügen an, dass das Eingeständnis, dass jeder nur das Recht auf den Konsum seiner Produktion hat, die Erschaffung der deutlichsten Ungleichheit darstellt, es bedeutet, gegen die natürlichen Gesetze in den Aufstand zu treten, die einzigen, welche unveränderlich sind. Kurz, es bedeutet die Rekonstitution dieses individuellen Eigentums in kürzester Zeit, jenes individuellen Eigentums, gegen welches wir uns heute erheben und welches die Ursache all unserer Übel und all unseres Elends ist.

Wenn wir jedem Arbeiter das Recht anerkennen, die Frucht seiner Produktion sein eigen zu nennen, wird wohl tatsächlich eingeräumt werden müssen, dass er frei sein wird, sie zu konsumieren oder nicht, oder zumindest davon nur so viel zu konsumieren, wie er möchte, um den Mehrertrag zu sparen und eines Tages von den Aufwänden der Produktion befreit zu sein.

Wenn die Mitglieder der Gesellschaft frei sind, das Produkt zu konsumieren oder nicht, wie werdet ihr dieses jeder gut organisierten Gesellschaft notwendige Gleichgewicht erstellen, d.h. das Gleichgewicht zwischen der Produktion und dem Konsum...

Gehen wir von zwei zusammenlebenden Wesen aus, jedoch unter gegenteiligen natürlichen Bedingungen; der eine ist zur Produktion unfähig mit einem Temperament, das einen ausgiebigen Konsum braucht; der andere hingegen ist voller Intelligenz, doch hat ein Wesen, das sich mit guten Lebensmitteln zur Garantie seiner Existenz begnügen kann; diese zwei Wesen sind gleich, die Gesellschaft folgt ihnen, gibt ihnen alles, was sie brauchen bis ins Mannesalter, doch ab diesem Alter sind sie auf sich allein gestellt. Was wird geschehen? Der eine wird nicht einmal genug produzieren können, um satt zu werden, während der andere nie wenig genug arbeiten können wird, um nur das zu produzieren, was er braucht... Wenn der Zweite nicht sein gesamtes Produkt konsumieren kann, warum nicht eingestehen, dass der Erste davon profitieren kann?“ [34]

Man sieht in diesen paar Auszügen sehr klar, wie die kommunistische Produktion durch ihre grundlegenden Prinzipien eingegrenzt ist:

– die gesellschaftliche Produktion ist unmittelbar,

– der Tausch ist abgeschafft,

– die Arbeitszeit ist nicht mehr der Massstab der menschlichen Tätigkeit und somit ist der Wert abgeschafft,

– die Produktion orientiert sich an der Befriedigung der menschlichen Bedürfnisse.

Und das kommunistische Programm des 19. Jahrhunderts, unter der formellen Herrschaft, ist klar skizziert: Die Arbeit wird auf alle ausgeweitet, da ihre Abschaffung damals nicht möglich war.

Doch schon sehr schnell entstehen Probleme, die Anhänger des Kollektivismus machen den Einwand geltend, dass es den Überfluss auf der Erde brauche, um dieses Ideal zu verwirklichen, und dass dieser nicht existiere. Zu diesem Zeitpunkt entwickelt sich eine simplistische und dogmatische kommunistisch-anarchistische Strömung, die behauptet, die Verwirklichung des Kommunismus sei in Anbetracht des in der kapitalistischen Gesellschaft bereits vorherrschenden Überflusses unmittelbar ohne Übergangsphase möglich. Diese „amorphe“ Strömung begnügt sich danach mit der Beschreibung eines subutopischen Systems der idealen Gesellschaft, ohne sich mit der wirklichen Bewegung zu befassen, die dorthin führt, und dies sogar während die bürgerliche Gesellschaft zerstört wird. Auf diese Ideologie des „Nehmens von einem Haufen“ antwortet Malatesta mit einer Präzisierung des Inhalts des Kommunismus, indem er ihn als zu erreichendes Ziel und sich entwickelnde menschliche Bewegung präsentiert, er macht nach der Revolution den Umweg über die kollektivistische Organisation mit allem, was sie an „bürgerlichem Recht“ voraussetzt, diese Etappe wird als notwendig betrachtet. Malatesta muss sehr lange gegen den simplistischen und dogmatischen Anarchismus-Kommunismus kämpfen, er war sehr schnell vorherrschend und wurde gegen das Ende des Jahrhunderts unter der Schirmherrschaft von Kropotkin die Norm. Merlino steht ihm in seiner Kritik während den 1880er Jahren bei. Zitieren wir noch zweimal Malatesta:

„Alles gehört allen, alles wird zum Vorteil aller genutzt; jeder muß für die Gesellschaft alles in seinen Kräften Stehende tun und hat das Recht, von der Gesellschaft die Befriedigung seiner sämtlichen Bedürfnisse entsprechend dem Stand der Produktion und der gesellschaftlichen Kräfte zu fordern. (Malatesta fährt fort, dass es dafür notwendige Bedingungen gibt: 1) moralische, 2) materielle: ein Überfluss der Produktion, damit jeder konsumieren kann, ohne seine Arbeitszeit zu zählen, und eine Organisation der Arbeit, welche weder für irgendjemanden abstossend, noch mühsam ist.)

Man kann diesen Widersprüchen abhelfen, indem man den Kommunismus sofort nur an den Orten und in den Grenzen verwirklicht, wie sie die Umstände gestatten und im übrigen, jedoch nur vorübergehend, den Kollektivismus akzeptiert. In den ersten Zeiten wird der Kollektivismus, von der Begeisterung des zu neuem Leben erwachten Volkes korrigiert und vom mächtigen revolutionären Impuls gedrängt, keine Zeit haben, seine schlechten Auswirkungen hervorzubringen. Um jedoch später einen Rückfall in die bürgerliche Ideologie zu vermeiden, wird er sich rasch zum Kommunismus hin entwickeln müssen. Und dabei wird die Aktion einer bewußt kommunistischen Partei, die Aktion der Internationale, von lebenswichtiger Bedeutung sein.

Die Internationale muß den Kommunismus überall vertreten; sie muß auf die Vorteile verweisen, die sich dort ergeben haben, wo er praktiziert wurde; sie muß zu veranlassen suchen, daß so viele Dinge wie möglich in Gemeinbesitz überführt werden. Vor allem muß sie fordern, daß der Kommunismus sofort und vollständig über die Dinge hinaus, wo er schon jetzt Anwendung findet, wie Wasser, gewöhnliche Straßen, Beleuchtung, öffentliche Hygiene usw. auf Wohnungen, Bildung, Krankenpflege, Kinderversorgung und die notwendigsten Lebensmittel angewandt wird, bevor er sich allmählich auf sämtliche Produktionszweige ausdehnt. (Danach greift Malatesta die Ideologie des Nehmens von einem Haufen heftig an.)“ [35]

„Mit Ausnahme der extremen Fragen haben wir keine Gründe, uns, im Fieber der Entscheidung, was die künftige Gesellschaft, mit Übertreibungen und Details, verschieden je nach Ort und Zeit, genau sein möge, in kleine Kommissionen zu spalten, obwohl wir weit davon entfernt sind, alle Ressourcen und möglichen Kombinationen davon vorherzusehen. Es gibt z.B. keinen Grund, uns über Fragen wie diese zu spalten: ob die Produktion ein tieferes oder höheres Niveau haben wird; ob die Landwirtschaft komplett mit der Industrie verbunden sein wird; ob es über grosse Distanzen möglich sein wird, den Tausch auf der Grundlage der Gegenseitigkeit zu organisieren; ob alle Dinge gemeinschaftlich oder gemäss einer Norm genutzt sein werden; oder ob der Gebrauch von einem davon mehr oder weniger besonders sein wird. Schliesslich werden die Modalitäten und Besonderheiten der Vereinigungen und der Bündnisse, der Organisation der Arbeit und des gesellschaftlichen Lebens weder einheitlich sein, noch können sie im Vornhinein vorhergesehen oder bestimmt werden.

Wir können die Veränderungen der Industrie, der Sitten, der Produktionsmechanismen, des Aussehens der Städte, der Beschäftigungen, der Gefühle der Menschen und der Beziehungen und gesellschaftlichen Verbindungen nicht planen, oder nur sehr vage. Es ist zumindest absurd, uns aufgrund einfacher Hypothesen zu spalten. Die Unterscheidung zwischen dem anarchistischen Kollektivismus und dem Kommunismus ist auch eine Frage der Modalitäten und der Übereinkünfte.

Es ist gewiss, dass die 'Vergütung gemäss ausgeführten Arbeiten', die von den Kollektivisten befürwortet wird, zu einer ungleichen Akkumulation der Produkte und einer Rückkehr des Wuchers führen kann; ausser die Akkumulation und der Wucher wären aufgrund von Verboten und Besteuerungen unmöglich, die nur despotisch und hassenswert sein könnten. Andererseits könnte das 'Nehmen nach Belieben' der reichlich vorhandenen Produkte und die Beschaffung weniger reichlich vorhandener Produkte auch zu Willkür und erniedrigenden Pflichten führen. Das kommunistische System ist also nicht frei von jeglichen Nachteilen.

Wir sind entschlossen kommunistisch. Doch darin muss das wissenschaftlich Bewiesene von dem unterschieden werden, was sich noch im Zustand von Hypothesen und Prognosen präsentiert; man muss zwischen dem entscheiden, was auf revolutionäre Art und Weise gemacht werden wird, d.h. durch Zwang und unmittelbar, und dem, was das Resultat der zukünftigen Entwicklung sein soll, vertrauen wir also auf die freien Energien aller, welche spontan und schrittweise harmonisiert werden.“ [36]

Vergleichen wir das mit Marx selbst, in seiner Kritik des Gothaer Programms schreibt er 1875:

„Um zu wissen, was man sich bei dieser Gelegenheit unter der Phrase 'gerechte Verteilung' vorzustellen hat, müssen wir den ersten Paragraphen mit diesem zusammenhalten. Letzterer unterstellt eine Gesellschaft, worin 'die Arbeitsmittel Gemeingut sind und die Gesamtarbeit genossenschaftlich geregelt ist', und aus dem ersten Paragraphen ersehn wir, daß 'der Ertrag der Arbeit unverkürzt, nach gleichem Rechte, allen Gesellschaftsmitgliedern gehört'. 'Allen Gesellschaftsgliedern'? Auch den nicht arbeitenden? Wo bleibt da 'der unverkürzte Arbeitsertrag'? Nur den arbeitenden Gesellschaftsgliedern? Wo bleibt da 'das gleiche Recht' aller Gesellschaftsglieder? […]

Nehmen wir zunächst das Wort 'Arbeitsertrag' im Sinne des Produkts der Arbeit, so ist der genossenschaftliche Arbeitsertrag das gesellschaftliche Gesamtprodukt.

Davon ist nun abzuziehen:

Erstens: Deckung zum Ersatz der verbrauchten Produktionsmittel.

Zweitens: zusätzlicher Teil für Ausdehnung der Produktion.

Drittens: Reserve- oder Assekuranzfonds gegen Mißfälle, Störungen durch Naturereignisse etc.

Diese Abzüge vom 'unverkürzten Arbeitsertrag' sind eine ökonomische Notwendigkeit, und ihre Größe ist zu bestimmen nach vorhandenen Mitteln und Kräften, zum Teil durch Wahrscheinlichkeitsrechnung, aber sie sind in keiner Weise aus der Gerechtigkeit kalkulierbar.

Bleibt der andere Teil des Gesamtprodukts, bestimmt, als Konsumtionsmittel zu dienen. Bevor es zur individuellen Teilung kommt, geht hiervon wieder ab:

Erstens: die allgemeine, nicht direkt zur Produktion gehörigen Verwaltungskosten.

Dieser Teil wird von vornherein aufs bedeutenste beschränkt im Vergleich zur jetzigen Gesellschaft und vermindert sich im selben Maß, als die neue Gesellschaft sich entwickelt.

Zweitens: was zur gemeinschaftlichen Befriedigung von Bedürfnissen bestimmt ist, wie Schulen, Gesundheitsvorrichtungen etc.

Dieser Teil wächst von vornherein bedeutend im Vergleich zur jetzigen Gesellschaft und nimmt im selben Maß zu, wie die neue Gesellschaft sich entwickelt.

Drittens: Fonds für Arbeitsunfähige etc., kurz, für, was heute zur sog. offiziellen Armenpflege gehört.

Erst jetzt kommen wir zu der 'Verteilung', die das Programm, unter Lassalleschem Einfluß, bornierterweise allein ins Auge faßt, nämlich an den Teil der Konsumtionsmittel, der unter die individuellen Produzenten der Genossenschaft verteilt wird.

Der 'unverkürzte Arbeitsertrag' hat sich unterderhand bereits in den 'verkürzten' verwandelt, obgleich, was dem Produzenten in seiner Eigenschaft als Privatindividuum entgeht, ihm direkt oder indirekt in seiner Eigenschaft als Gesellschaftsglied zugut kommt. […]

Womit wir es hier zu tun haben, ist eine kommunistische Gesellschaft, nicht wie sie sich auf ihrer eignen Grundlage entwickelt hat, sondern umgekehrt, wie sie eben aus der kapitalistischen Gesellschaft hervorgeht, also in jeder Beziehung, ökonomisch, sittlich, geistig, noch behaftet ist mit den Muttermalen der alten Gesellschaft, aus deren Schoß sie herkommt. Demgemäß erhält der einzelne Produzent - nach den Abzügen - exakt zurück, was er ihr gibt. Was er ihr gegeben hat, ist sein individuelles Arbeitsquantum. Z.B. der gesellschaftliche Arbeitstag besteht aus der Summe der individuellen Arbeitsstunden. Die individuelle Arbeitszeit des einzelnen Produzenten ist der von ihm gelieferte Teil des gesellschaftlichen Arbeitstags, sein Anteil daran. Er erhält von der Gesellschaft einen Schein, daß er soundso viel Arbeit geliefert (nach Abzug seiner Arbeit für die gemeinschaftlichen Fonds), und zieht mit diesem Schein aus dem gesellschaftlichen Vorrat von Konsumtionsmitteln soviel heraus, als gleich viel Arbeit kostet. Dasselbe Quantum Arbeit, das er der Gesellschaft in einer Form gegeben hat, erhält er in der andern zurück.

Es herrscht hier offenbar dasselbe Prinzip, das den Warenaustausch regelt, soweit er Austausch Gleichwertiger ist. Inhalt und Form sind verändert, weil unter den veränderten Umständen niemand etwas geben kann außer seiner Arbeit und weil andrerseits nichts in das Eigentum der einzelnen übergehn kann außer individuellen Konsumtionsmitteln. Was aber die Verteilung der letzteren unter die einzelnen Produzenten betrifft, herrscht dasselbe Prinzip wie beim Austausch von Warenäquivalenten, es wird gleich viel Arbeit in einer Form gegen gleich viel Arbeit in einer andern ausgetauscht.

Das gleiche Recht ist hier daher immer noch - dem Prinzip nach - das bürgerliche Recht, obgleich Prinzip und Praxis sich nicht mehr in den Haaren liegen, während der Austausch von Äquivalenten beim Warenaustausch nur im Durchschnitt, nicht für den einzelnen Fall existiert.

Trotz dieses Fortschritts ist dieses gleiche Recht stets noch mit einer bürgerlichen Schranke behaftet. Das Recht der Produzenten ist ihren Arbeitslieferungen proportionell; die Gleichheit besteht darin, daß an gleichem Maßstab, der Arbeit, gemessen wird. Der eine ist aber physisch oder geistig dem andern überlegen, liefert also in derselben Zeit mehr Arbeit oder kann während mehr Zeit arbeiten; und die Arbeit, um als Maß zu dienen, muß der Ausdehnung oder der Intensität nach bestimmt werden, sonst hörte sie auf, Maßstab zu sein. Dies gleiche Recht ist ungleiches Recht für ungleiche Arbeit. Es erkennt keine Klassenunterschiede an, weil jeder nur Arbeiter ist wie der andre; aber es erkennt stillschweigend die ungleiche individuelle Begabung und daher Leistungsfähigkeit der Arbeiter als natürliche Privilegien an. Es ist daher ein Recht der Ungleichheit, seinem Inhalt nach, wie alles Recht. Das Recht kann seiner Natur nach nur in Anwendung von gleichem Maßstab bestehn; aber die ungleichen Individuen (und sie wären nicht verschiedne Individuen, wenn sie nicht ungleiche wären) sind nur an gleichem Maßstab meßbar, soweit man sie unter einen gleichen Gesichtspunkt bringt, sie nur von einer bestimmten Seite faßt, z.B. im gegebnen Fall sie nur als Arbeiter betrachtet und weiter nichts in ihnen sieht, von allem andern absieht. Ferner: Ein Arbeiter ist verheiratet, der andre nicht; einer hat mehr Kinder als der andre etc. etc. Bei gleicher Arbeitsleistung und daher gleichem Anteil an dem gesellschaftlichen Konsumtionsfonds erhält also der eine faktisch mehr als der andre, ist der eine reicher als der andre etc. Um alle diese Mißstände zu vermeiden, müßte das Recht, statt gleich, vielmehr ungleich sein.

Aber diese Mißstände sind unvermeidbar in der ersten Phase der kommunistischen Gesellschaft, wie sie eben aus der kapitalistischen Gesellschaft nach langen Geburtswehen hervorgegangen ist. Das Recht kann nie höher sein als die ökonomische Gestaltung und dadurch bedingte Kulturentwicklung der Gesellschaft.

In einer höheren Phase der kommunistischen Gesellschaft, nachdem die knechtende Unterordnung der Individuen unter die Teilung der Arbeit, damit auch der Gegensatz geistiger und körperlicher Arbeit verschwunden ist; nachdem die Arbeit nicht nur Mittel zum Leben, sondern selbst das erste Lebensbedürfnis geworden; nachdem mit der allseitigen Entwicklung der Individuen auch ihre Produktivkräfte gewachsen und alle Springquellen des genossenschaftlichen Reichtums voller fließen - erst dann kann der enge bürgerliche Rechtshorizont ganz überschritten werden und die Gesellschaft auf ihre Fahne schreiben: Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen!“

Wie man sehen kann, ist diese Demonstration schlüssig und wir könnten sie mit anderen Beispielen fortsetzen:

- zum Problem der Gewerkschaft und des Syndikalismus: ein sehr heftiger Widerstand gegen den revolutionären Syndikalismus oder den Anarchosyndikalismus (v.a. Malatesta, aber auch Nieuwenhuis), oder sogar gegen die gewerkschaftliche Aktion selbst (Paraf-Javal [37] z.B.) trat in der anarchistischen Bewegung zutage, er ging der praktischen Kritik des deutschen Proletariats während der Bewegung der Arbeiterräte voraus.

Zitieren wir einfach einige sehr charakteristische Sätze:

„Kurz, die Gewerkschaften sind ihrer Natur nach reformistisch, niemals revolutionär. […] Die Gewerkschaft kann mit einem sozialistischen, revolutionären oder anarchistischen Programm aus der Taufe gehoben werden, und das war bei vielen Gewerkschaften tatsächlich der Fall. Aber treu bleiben sie diesem Programm nur, solange sie schwach und ohnmächtig sind, d. h. solange sie von ein paar Enthusiasten und Idealisten initiierte und am Leben erhaltene Propagandagruppen, nicht aber zu effektiver Aktion fähige Organismen sind. Wenn sie erst einmal die Massen anzuziehen wissen und damit die Macht erlangen, Verbesserungen zu fordern und zu erzwingen, wird das ursprüngliche Programm zu einer hohlen Phrase, um die sich niemand mehr kümmert.“ [38]

„Die gewerkschaftlich organisierten Arbeiter sind die schlimmsten Feinde der Revolution.“ [39]

„Was ist eine Gewerkschaft? Es ist eine Gruppierung, in welcher sich Idioten nach Berufen sortieren, um zu versuchen, die Verhältnisse zwischen Bossen und Arbeitern etwas weniger unerträglich zu machen. Entweder, oder: Entweder haben sie keinen Erfolg, dann ist die gewerkschaftliche Arbeit nutzlos, oder sie haben Erfolg, dann ist die gewerkschaftliche Arbeit schädlich, denn eine Gruppe von Menschen wird ihre Situation erträglicher gemacht haben und somit die gegenwärtige Gesellschaft länger fortbestehen lassen.“ [40]

- zum Problem der politischen Aktion, dessen zwei Achsen der Parlamentarismus und die Eroberung des Staates sind. Auch hier schaffen es die Anarchisten, da sie die Lektion der Kommune gelernt und sich eigentlich die Demonstration des jungen Marx zur Politik angeeignet haben, das wirkliche Wesen der proletarischen Bewegung hervorzuheben. Während die Teilnahme am politischen Spiel anfangs (1848-1850, 1864-1873) noch akzeptabel war aufgrund von einer gewissen Anzahl an historischen Bedingungen, die man übrigens in Frage stellen könnte, was hier jedoch nicht unsere Absicht ist, kommt sie nach 1871 nicht mehr in Frage und die Beteiligung der Sozialdemokraten an der schrecklichen parlamentarischen Farce erlaubt den Anarchisten, daraus alle nötigen theoretischen Konsequenzen zu ziehen. Was die Eroberung des Staates betrifft, sind die Anarchisten mit der Praxis eben dieser Sozialdemokraten konfrontiert, mit ihrem Eindringen in die Regierungsgesellschaft; sie brauchen nur noch die Konsequenzen daraus zu ziehen, womit sie zur gleichen Schlussfolgerung bezüglich der Notwendigkeit der Zerstörung der Staatsmaschine kommen wie Marx in Der Bürgerkrieg in Frankreich von 1871. Wir werden diesen Punkt nicht vertiefen, da der Text von Nieuwenhuis [Le Socialisme en danger] die hierfür passende Argumentation darstellt; obwohl sich andererseits auch eine umgekehrte Strömung manifestiert, welche auf Bakunin zurückgeht und zum Anarchosyndikalismus führt.

IV. Offenkundig hindern die Grenzen des Anarchismus selbst ihn daran, zur Analyse der wirklichen Bewegung überzugehen, obwohl er es geschafft hat, die Kritik der Sozialdemokratie, der Politik und des Syndikalismus und das Wesen der kommunistischen Produktion auszudrücken.

Der Kritik des Staates liegt die Illusion einer föderativen Gesellschaft zugrunde, die auf der Autonomie der Kommunen basiert, ein historischer und präkapitalistischer Rückschritt.

Der Kritik der politischen Aktion liegt der Kult der putschistischen oder illegalen Aktion und der Propaganda zugrunde und sie bleibt auf einer ideologischen Ebene.

Die Kritik des Syndikalismus bei einigen wird vom Kult der „wirtschaftlichen“ Aktion bei anderen und, bei vielen davon, jenem des Syndikalismus begleitet.

Die Kritik des Parlamentarismus wird mit dem Glauben an seine vollendete Form und seine Verwirklichung kompensiert, die direkte Demokratie.

Schliesslich haben sie überhaupt keine Theorie über die herrschenden Bedingungen in der Entwicklung des Kapitals, die zur Entstehung vom Kommunismus als Bewegung und als Gesellschaft führen; ihr Weltbild ist ideologisch, es übernimmt die bürgerliche Dichotomie: Individuum/Gesellschaft, Wirtschaft/Politik usw.

Humanismus, Wissenschaftsgläubigkeit, Idealismus und Demokratismus begleiten eine utopische Vision einer neuen Welt, die der Welt bloss gezeigt werden muss und durch einfachen Willen verwirklicht werden kann. Das Buch von Nieuwenhuis stellt den lebendigen Beweis dafür dar, v.a. die beiden letzten Texte.

All diese Eigentümlichkeiten sind die Gründe, welche aus dem Anarchismus eine revolutionäre Ideologie in einer konterrevolutionären Periode gemacht haben, aber keine Grundlage für eine revolutionäre Theorie in Perioden des revolutionären Aufschwungs. Für eine solche Theorie wird Marx die Grundlage sein (Trotzki, Rosa Luxemburg, J. Knieff, A. Pannekoek usw.), obwohl die Anarchisten in praktischer Hinsicht im revolutionären Aufschwung, und dann im revolutionären Angriff von 1919 bis 1921 eine wichtige Rolle spielen werden, entweder direkt (Italien, Russland), oder durch auf die „Arbeiterfrage“ fokussierte Organisationen wie die IWW oder FAUD (USA und Deutschland).

Die Wiedergeburt der proletarischen Bewegung gegen 1905 wird ziemlich überall einen Rückgang des revolutionären Anarchismus bringen (ausser vielleicht in Italien und Spanien) und die Blütezeit der besonderen Anarchismen, mehr oder weniger bedeutender Sekten: „Illegalismus“, „Anarchosyndikalismus“, Anarchismus mit kulturellen Ansprüchen (freie Bildung, Freikörperkultur, Nomadismus, Vegetarismus usw.), die seine historische Dekadenz bedeuten werden, welche Kropotkin während seinem Kriegseintritt auf Seiten der Alliierten bestätigen wird. Der Lauf der Zeit war jedoch verknotet worden, gut verknotet. Die jungen „marxistischen“ revolutionären Theoretiker werden – sogar ohne es zu wissen und entgegen ihren Erklärungen – das Wesentliche des anarcho-kommunistischen Inhalts (Anti-Parlamentarismus, Anti-Etatismus) wieder aufnehmen, ohne allerdings auf der Ebene der Vision der zukünftigen Gesellschaft gleich weit zu gehen, denn das Problem der kommunistischen Produktion wird bis zur Arbeit der holländischen Rätekommunisten und danach der italienischen Linken, schon lange nach der Niederlage, fast nie in irgendeiner Debatte der Bewegung erwähnt.

D. Revolutionäre Theorie und historische Zyklen

I. Die kommunistische Bewegung ist mit der offiziellen Errichtung der bürgerlichen Zivilgesellschaft geboren worden. Sie schmiedet ihre ersten Waffen im Laufe der bürgerlichen Revolution, von Beginn weg der kapitalistischen Gesellschaft spricht sie ihre erste Bekräftigung aus. Der Kapitalismus trägt seit seiner historischen Gründung den Kommunismus in sich und die kommunistische Bewegung, welche durch die Dynamik des Werts hervorgebracht worden ist, bürdet dem Kapital und der Bourgeoisie die Notwendigkeit auf, von ihrer eigenen Revolution ausgehend die Konterrevolution zu organisieren. Die erste Niederlage des Proletariats ereignete sich während der bürgerlichen Revolution selbst (Enragés, Sansculotten, Babeuf usw.). Was bedeutet, dass das kommunistische Programm im Innern der kapitalistischen Entwicklung selbst eingraviert ist und dass es sie wie ein feindlicher Doppelgänger, ein böser Schatten begleitet. Die kommunistische Bewegung existiert also während der ganzen kapitalistischen Epoche, von Anfang an bis zu ihrem Ende; es handelt sich um eine Bewegung, die revolutionäre und konterrevolutionäre Zyklen durchquert, was ein Ausdruck des grundlegenden Widerspruchs des Kapitals ist, das sich schlichtweg entwickelt. Die wirkliche Bewegung des Proletariats, die revolutionäre Bewegung entsteht nur in revolutionären Zyklen, bestimmt werden sie von der Wirtschaftskrise, die sich teilweise mit der konstanten Krise des Werts deckt, sie bis zur Endkrise reproduziert und durch sie zyklisch reproduziert wird. Nach jedem besiegten revolutionären Angriff liquidiert die sich ausbreitende Konterrevolution ein bisschen mehr die Vermittlungen zwischen der kommunistischen Bewegung und dem kommunistischen Programm. Die kommunistische Theorie wird sich also während dem nächsten Angriff neu formieren können, sie integriert das Programm und die wirkliche Bewegung und befruchtet sie getragen von der Praxis der revolutionären Klasse. Die Unterscheidung zwischen dem Programm und der Theorie ist also sehr wichtig, um die praktische Verbindung zwischen den Momenten des Bruchs zu erfassen.

II. Die Momente des revolutionären Aufschwungs sind gleichbedeutend mit der Wiederaufnahme der revolutionären Theoretisierung. Das Wiedererscheinen der kommunistischen Bewegung als gesellschaftliche Bewegung, und nicht mehr einfach als objektive Bewegung des Werts (Erschaffung der Bedingungen des revolutionären Angriffs selbst), erlaubt es der Theorie, zur Theorie der gesellschaftlichen Bewegung, Theorie der Praktiken des Bruchs der Klasse zu werden. „Hier ist der Übergang von der 'Theorie des Endziels', welche gewissermassen die Zukunft verdinglichte, indem sie das Ziel (den Kommunismus) von seiner Bewegung abstrahierte, da dieses nicht existierte, zur kommunistischen Theorie, welche sich als Theorie einer gesellschaftlichen Bewegung, einer wirklichen Tendenz der Gesellschaft hin zum Kommunismus entwickelt.' [41]

Es geht also nicht um eine Umsetzung in die Tat, eine irdische Verwirklichung der Theorie, die während dem ganzen konterrevolutionären Zyklus wie eine Reliquie aufbewahrt worden wäre und auf die wirklichen Möglichkeiten angewendet werden müsste. Es geht um eine verallgemeinerte Aneignung der Theorie durch die Kommunisten, d.h. eine Hervorbringung der Theorie der wirklichen Bewegung selbst, eine Hervorbringung der Theorie durch die wirkliche Bewegung, unter dem Zwang der Krise. Diese Aneignung/Hervorbringung der Theorie des Kommunismus als revolutionäre Bewegung entsteht nicht nur gegen das in Form von versteinerten „Prinzipien“ übermittelte kommunistische Programm, welches entstellt und erstarrt und aufgrund der Wirkung der Konterrevolution und der Niederlage des letzten revolutionären Angriffs partiell und auf abstrakte Weise doktrinär geworden ist, sondern auch von diesem Programm ausgehend, durch die unter dem Druck der Ereignisse kritische Verdauung davon. Die Revolutionäre korrigieren, komplettieren und vervollständigen das Programm angesichts der wirklichen Möglichkeiten der gesellschaftlichen Bewegung, genau wie sie umgekehrt das Programm mit dem Verständnis der Bewegung, ihrer Momente des Bruchs und ihrer organischen Richtung verbinden.

Die Theorie des Proletariats, die kommunistische Theorie ist somit sowohl Kommunikation des Programms, als auch Aneignung des theoretischen Verständnisses, Synthese der Theorie und der Praxis in der Praxis.

Der revolutionäre Aufschwung ist gleichbedeutend mit „dem Ende der theoretischen Tätigkeit als getrennte Tätigkeit aufgrund der zwingenden Notwendigkeit der praktischen Aneignung der Theorie durch das Proletariat“. [42]

„Eine Klasse, worin sich die revolutionären Interessen der Gesellschaft konzentrieren, sobald sie sich erhoben hat, findet unmittelbar in ihrer eigenen Lage den Inhalt und das Material ihrer revolutionären Tätigkeit: Feinde niederzuschlagen, durch das Bedürfnis des Kampfes gegebene Maßregeln zu ergreifen; die Konsequenzen ihrer eigenen Taten treiben sie weiter. Sie stellt keine theoretischen Untersuchungen über ihre eigene Aufgabe an.“ [43]

Die Theorie ist somit keine theoretische „Forschung“, keine von der Praxis getrennte Tätigkeit mehr; sie ist keine Theorie mehr über die Praxis, sie stellt die Verbindung wieder her mit jenen Fäden, die sie mit dem vorhergehenden Angriff und dem Programm verbinden, indem sie die vorhergehenden Errungenschaften dieser Theorie benutzt und überwindet. Das Ende der Trennung Theorie/Praxis ist mit dem Ende anderer Trennungen verbunden.

Zuerst verschwindet die Trennung Proletariat/Theoretiker. Die Revolutionäre sind schlichtweg eine Hervorbringung der Bewegung, sind Proletarier unter anderen, welche auf diese Art und Weise gleichbedeutend mit der Bewegung der Klasse selbst sind. Die Theorie steht in Zusammenhang mit ihrer gesellschaftlichen Bedingung, mit ihrem Leben selbst. Die Theorie ist zu einem Synonym eines Prozesses der gesellschaftlichen Vereinigung geworden.

Die andere Trennung ist jene zwischen den verschiedenen Ursprüngen der Revolutionäre. Leute verschiedener Ursprünge nehmen an der Periode des revolutionären Aufschwungs teil, sie haben mit verschiedenen ideologischen Gruppen gebrochen und davon die Kritik gemacht (heutzutage haben die Kommunisten sehr verschiedene Vergangenheiten: ehemalige Bordigisten, ehemalige Anarchisten, ehemalige Trotzkisten, Ehemalige von Socialisme ou Barbarie, ehemalige Rätekommunisten usw.), sie benutzen also verschiedene Sprachen und haben nicht eine absolut gemeinsame Einschätzung der Bewegung. Dies, in Verbindung mit der Herkunft von verschiedenen Bereichen der gesellschaftlichen Entwicklung, der besonderen historischen Situationen, wird langsam aber sicher vom revolutionären Aufschwung negiert und überwunden: Der Vereinigungsprozess macht die Theorie einheitlich, was nicht bedeutet, dass es keine Diskussionen und Meinungsverschiedenheiten mehr gibt; ganz im Gegenteil.

In einer Periode des revolutionären Aufschwungs (z.B. die Erste Internationale) hat die Theorie aufgrund des sie auf drückende Art und Weise vereinenden historischen Zwangs einen einheitlichen Charakter. Hier liegt ihre Verbindung zur zentralen Perspektive des Kommunismus, die Totalität der Situation, welche die Äusserlichkeit des Programms zerstört. Die Welt zeigt (erneut) ihre versteckte Fratze als ihr öffentliches Gesicht und die Revolutionäre vereinen sich auf praktische Art und Weise, die Theorie ist der Kreislauf dieser Vereinigung und ihrer praktischen Bedingungen.

III. In einer konterrevolutionären Periode ist die Errungenschaft des kommunistischen Programms und der kommunistischen Theorie der vorhergehenden Revolution innerhalb der Gruppen, harten Kerne und Sekten zerstreut, die somit zur körperlichen und geistigen Verbindung zwischen den revolutionären Angriffen werden. Die Abwesenheit wirklich kommunistischer Kämpfe des Proletariats verwandelt die Theorie in Dogmen, Prinzipien, Programme, Probleme, Hypothesen usw., genauso zahlreich wie die Gruppen, harten Kerne oder Sekten. Die kommunistische Theorie wird jedoch von jenen Leuten bewahrt, welche versuchen, der Epoche zu widerstehen, sich nicht an ihr zu beteiligen. Der Ausschluss vom „öffentlichen Leben“ ist die unerlässliche Bedingung für die Möglichkeit, die kommunistische Theorie und das kommunistische Programm den folgenden Generationen zu übermitteln. Eben gerade weil sie isoliert, vom öffentlichen Leben, der somit konterrevolutionären historischen Tätigkeit getrennt sind, können die Revolutionäre den programmatischen Lauf der Bewegung weiterführen.

Man sollte gewiss nicht glauben, dass es möglich ist, der wirklichen Welt zu entkommen. Der Idealismus, welcher im Glauben besteht, es sei möglich, das kommunistische Programm während eines vollständigen konterrevolutionären Zyklus ohne Abweichungen, Entartungen oder Amputationen zu bewahren, geht zwingend mit einer zeitlosen Konzeption des ewigen Revolutionärs, einem „Battilocchio“ der Theorie einher. Die Theorie, welche immer Theorie einer historischen Bewegung ist, kann, wenn diese historische Bewegung unmittelbar konterrevolutionär ist, nur durch verschiedene Vermittlungen und Ideologisierungen revolutionär sein. Sie lebt nicht durch die Gnade der Geschichte, von der konterrevolutionären Wirklichkeit verschont, sie geht sogar so weit, dass sie diese in gewissen Aspekten ausdrückt; als Überlebende eines konterrevolutionären Zyklus wird sie übrigens zum Ausdruck der Konterrevolution während dem erneuten revolutionären Aufschwung: So wurden der Bordigismus oder der Rätekommunismus zu konterrevolutionären Ausdrücken der gegenwärtigen wirklichen Bewegung und sie werden sich schon bald aktiv an der praktischen Konterrevolution beteiligen.

Doch die kommunistische Theorie überlebt die Niederlagen der revolutionären Angriffe, weil sie die Theorie einer Bewegung ist, welche die gesamte kapitalistische Periode, all ihre Zyklen durchdringt. Sie ist keine unmittelbare Hervorbringung. Sie ist – und das ist ihre grundlegende Eigenschaft – immer ein bisschen weiter als der historische Moment, denn sie drückt seinen Sinn, seine Richtung, seine Möglichkeiten und seine Notwendigkeiten aus. Die kommunistische Theorie ist nicht nur dem ganzen kapitalistischen Zyklus innewohnend, d.h., dass sie sich als grundlegendes Programm von Beginn weg des Zyklus herausbildet, sondern sie ist auch zu jedem Zeitpunkt Prophezeiung. Die immediatistische Konzeption der Theorie ist eine Pforte, hinter welcher es von „theoretisierten“ Empirismen wimmelt.

Das hindert die revolutionäre Bewegung nicht daran, während konterrevolutionärer Perioden unter verschiedenen Erscheinungen, Sprachen, Kostümen, Masken zu überleben (z.B. der Anarchismus zwischen 1875 und 1905, die bordigistischen, rätekommunistischen, surrealistischen usw. Sekten nach 1921 und bis Mai 1968). Diese Bewegung ist so mächtig, so stark, dass sie manchmal gar die Konterrevolution dazu zwingt, mit ihren offiziellen Stimmen in ihrem Namen zu sprechen (Beispiele von Rassinier, Rossi usw.). Doch diese verschiedenen Masken kleben ihr zwangsläufig an der Haut und verändern sie, setzen sich darin fest. Während einer konterrevolutionären Periode hat die Theorie einen disparaten Charakter: Sie ist auf die Kritik partieller Aspekte der Totalität fixiert (die Kritik des Stalinismus z.B., oder die Kritik der Arbeit im Namen des Spiels, ein anderes Beispiel), ohne alle Aspekte zu sehen. Sie versteht in der Regel den zeitgenössischen Zyklus nicht als konterrevolutionär und jeder gesellschaftliche Zwischenfall oder jede Rationalisierung des Systems wird zum unmittelbaren Bevorstehen der kommunistischen Revolution (Anarchisten) oder dem Weltkrieg (Socialisme ou Barbarie). Die Bewegung verfällt dem Aktivismus (Programme communiste), während sie gleichzeitig von A bis Z eine persönliche Geschichte bastelt, in welcher sie immer vollständig eine reine und feste Doktrin verteidigt hat. Sie ist unfähig, eine Bilanz zu erstellen, und das ist gar eine ihrer Eigenschaften. Keine Theorie der wirklichen Bewegung existiert, die ihr erlauben könnte, sich als besonderen Moment zu erfassen. Man theoretisiert den Rat wie man die Partei theoretisiert, doch man erfasst ihren historischen Inhalt nicht. Kurz, die Bewegung befasst sich während einer konterrevolutionären Periode nicht mit kommunistischer Theorie, sondern mit Versatzstücken und Annäherungen. Zudem gibt es genauso viele Systeme zum Verständnis der vergangenen Niederlage wie es Ansprüche dafür gibt.

Eigentlich folgt die Theoretisierung während einer konterrevolutionären Periode vier Hauptachsen:

a) die Unfähigkeit, eine Lehre aus der besiegten Revolution zu ziehen, daraus eine theoretische Bilanz zu erstellen, die nicht nur partiell ist. Deshalb hält sie sich in der Regel zu lange mit ideologischen Fixierungen, mit den Formen der revolutionären Bewegung auf (Räte für die deutsch-holländische Linke nach 1921, die Kommune für die Kommunarden wie Lefrançais und sogar für die Anarcho-Kommunisten wie Kropotkin nach 1871) und befasst sich nicht mit dem kommunistischen Inhalt der Bewegung. Oder aber sie geht nicht weiter als eine negative Bekräftigung dieses Inhalts: Kritik von allen unmittelbaren und formellen Gegnern der Bewegung (Parteien, Gewerkschaften, Bolschewismus usw. für die deutsch-holländische Linke), ohne fähig zu sein, die Bewegung als aktive Negation zu sehen, welche den Kommunismus oder die Bedingungen seiner Umsetzung bekräftigt, und zu verstehen, was wirklich den kommunistischen Sieg verhinderte.

Diese Fähigkeit/Möglichkeit, die wirkliche Bewegung zu erfassen und sie auszudrücken, existiert nur während einer Periode des revolutionären Aufschwungs und des Zurückgehens davon, wenn die Revolution, auf ihren angehäuften Leichen sitzend, noch mit ihrem Blut den Sinn des Moments und seine Lehren skizziert (z.B. Marx, welcher Bürgerkrieg in Frankreich und Kritik des Gothaer Programms gegen das Ende der Bewegung schrieb). Die kommunistische Theorie, welche die Theorie einer zum Kommunismus gehenden Bewegung ist, ist dann Theorie der historischen Bedingungen, ihres Ausgangs in facto. Dazwischen ist sie nur der unwirkliche Schatten oder, im besten Fall, das Spiel der Wellen vor dem Sturm. Es ist der gegenwärtige revolutionäre Aufschwung, welcher es erlaubt, die vergangene Revolution zu verstehen, Lehren daraus zu ziehen, sie zu theoretisieren. Genau wie man vom Menschen ausgehen muss, um den Affen zu verstehen, muss man vom aktuellen Sturm, inmitten seiner Irrwege und Verbrechen, ausgehen, um den vergangenen Sturm zu verstehen, in dem wir – und wenn es nicht wir sind, sind es unsere vorherigen Brüder – untergegangen sind und aus dem wir rauskommen müssen. Die Theorie ist wohl Prophezeiung, aber auch Neuerschaffung der Vergangenheit, erhellende und erklärende Erfassung unserer Geschichte als Sinn, welcher unsere gegenwärtige Praxis der vergangenen Geschichte gibt.

b) die Vorherrschaft der theoretischen Arbeit, welche darin besteht, die Formulierung und die Definition des kommunistischen „Programms“ zu präzisieren und zu vervollständigen. Diese Arbeit kann nur dogmatisch, rigid und doktrinär sein. Sie ist gleichbedeutend mit der Theoretisierung des Endziels als abstrakte Wesenheit, doch erlaubt seine Transkription und v.a. das Verständnis seines wirtschaftlichen Aspekts. Diese Arbeit der Klassifizierung und der Bekräftigung des kommunistischen Programms kann die Gestalt der Konstitution eines doktrinären Korpus annehmen, das den Kommunismus als absolute Opposition gegen die Wirklichkeit und die sie verteidigenden Bewegungen präsentiert (italienische, sogenannt bordigistische Linke), indem speziell auf die Definition seines Wesens beharrt wird (Abschaffung der Lohnarbeit, Zerstörung des Tausches und des Werts, Abschaffung der Produktion durch Unternehmen), wobei einige Aspekte vergessen gehen und zudem absolut konterrevolutionäre Positionen in Bezug auf den ganzen Rest gewahrt werden. Sie kann die Gestalt eines Versuchs der Beschreibung der wirtschaftlichen Mechanismen annehmen, welche die kommunistische Transformation der Gesellschaft, die Zerstörung der Lohnarbeit und des Tausches in einer Periode der formellen Herrschaft konstituieren, wobei sie schnell der Konstruktion eines Systems organisatorischer Rezepte verfällt (holländische Linke, Arbeit der GIK über die kommunistische Wirtschaft). Schliesslich kann sie in selteneren Fällen die Gestalt eines Versuchs der Systematisierung des zentralen Kerns der materialistischen Theorie annehmen: Dialektik und Geschichte, Bewusstsein und Praxis, Marxismus und Arbeiterbewegung, mit dem Risiko, schnell der getrennten philosophischen Forschung zu verfallen (z.B. Korsch).

c) die Ansicht und Beschreibung der „neuen“, mit der Entwicklung des Kapitals während des konterrevolutionären Zyklus erschienenen Phänomene der Gesellschaft. Diese Praxis, den Finger auf die modernen Aspekte der Gesellschaft zu legen, ist in der Regel Teil der Gründung von ideologischen Systemen, welche komplett auf diesen Phänomenen basieren, ohne dass sie versuchen, sie mit dem kommunistischen Programm in Verbindung zu bringen oder sie innerhalb der Theorie des Proletariats und davon ausgehend zu verstehen. Beispiele dafür sind u.a. die „sexuelle Befreiung“, die „Kritik der Arbeit“, das „Spiel“, das „Spektakel“, die „Ware“ usw. Diese Gruppen haben in den meisten Fällen nicht die geringste (oder nur eine sehr schwache) Verbindung mit dem zuvor niedergeschlagenen revolutionären Angriff und sind gänzlich ein Produkt der konterrevolutionären Periode (Socialisme ou Barbarie, die Situationistische Internationale z.B.). Sie sind auf ambivalente Weise der genauste Ausdruck davon; sie gehen mit der ganzen Ideologie, dem ganzen Modernismus und den falschen, mit der Konterrevolution verbundenen Problemen hausieren; doch andererseits legen sie mit Gewalt den Finger auf die neuen Bedingungen der kommenden Revolution und erlauben sich, eine heftige Kritik aller Theorien vor ihnen auszuarbeiten, und dies vom offensichtlichen Standpunkt der modernsten Konterrevolution aus, jene, welche am nächsten bei der Revolution liegt. (Man muss z.B. festhalten, dass, während dem sich aktuell vollendenden konterrevolutionären Zyklus, nur die „Rätekommunisten“ direkt der revolutionären Bewegung der 1920er Jahre entstammen; die Bordigisten waren bis ungefähr 1930 eine extremistische Fraktion der Sozialdemokratie nach bolschewistischer Spielart, welche während der Bewegung der Fabrikbesetzungen keine andere Rolle als eine politische gegen die italienischen Proletarier spielte.)

d) die Kritik der konterrevolutionären Gesellschaft, d.h. v.a. die Kritik dessen, was diese Gesellschaft vereinigt, ausdrückt und symbolisiert. Diese Kritik der Politik haben fast alle theoretischen Manifestationen des Kommunismus während einer konterrevolutionären Periode gemeinsam. Sie ist eine Frontalopposition gegen die schlichte Existenz in dieser Gesellschaft. Zu einem Zeitpunkt, wo die „Arbeiterbewegung“ in ihrer staatlichen oder privaten Form eines der Organe des Kapitals und die Politik jenes Tätigkeitsfeld ist, wo die gesellschaftlichen Kategorien ihre Stellung innerhalb verschiedener taktischer Bündnisse regulieren, ist es unmöglich, die Politik und alles, was sie umgibt, nicht zu kritisieren (Parlamentarismus, Staatsgläubigkeit, Klassenbündnisse, Gründung formeller Organisationen usw.). Natürlich ist diese Kritik je nach Gruppen und Perioden mehr oder weniger lebendig (die Kritik der Politik durch die Anarchisten zwischen 1875 und 1905 war einiges stärker als jene der „Linken“ seit 1929, das hängt auch mit der unterschiedlichen Situation im Kontext einer Epoche des „nationalen“ Wiederaufbaus zusammen usw.) und v.a. mehr oder weniger bewusst anti-politisch. Was jedoch die Kraft dieser Kritik ausmacht, ist ihr tief kommunistischer Charakter: die einfache Bekräftigung, dass die Revolution ein gesellschaftlicher Prozess ist und dass das entlöhnte Elend sehr wohl eine Trennung der menschlichen Gemeinschaft, und nicht des politischen Lebens ist; die Bekräftigung, dass die Klassenbewegung des Proletariats nur gleichbedeutend mit der Zerstörung der Trennung zwischen produktiver und menschlicher Tätigkeit sein kann; die Bekräftigung des autonomen Projekts des Proletariats, zwar innerhalb der Dynamik des Kapitals, aber dagegen.

Wenn es die Revolutionäre so schaffen, die Prinzipien des Kommunismus in den Händen zu behalten, wenn alles auf ihr Vergessen durch die Menschen hindeutet, wenn diese Revolutionäre das allen Hindernissen zum Trotz tun, obwohl sie diese entstellen und den folgenden Generationen entstellt weitergeben, indem sie ihnen nur Prinzipien weitergeben, indem sie auf diese Art und Weise den Faden der Zeit weben, braucht man sich trotzdem keine Illusionen zu machen. Neben der Tatsache, dass dieser Faden rot ist, rot jedoch aufgrund vom während seinem Weben erduldeten Leiden wie die Abgänge, die Selbstmorde, die Stürze in den Wahnsinn, was der Tragödie des Kommunismus (seine unmögliche Verwirklichung, die Abwesenheit einer wirklichen gesellschaftlichen Basis) in dieser Periode entspricht, sollte einem bewusst sein, dass die fortbestehenden Revolutionäre nicht Verkörperungen ihres Willens sind, sondern auch von der Geschichte hervorgebracht werden. Es gibt keine so totale Konterrevolution, dass sie nicht kontinuierlich gegen (zukunftslose) Revolten, Widerstände (gegen die Rationalisierung des Kapitals), proletarische Kämpfe (ohne organische Richtung) kämpfen müsste. Zudem erleben gewisse geographische Zonen die Entwicklung des revolutionären Prozesses mit Verspätung (das Beispiel von Nieuwenhuis und Holland) oder sind im Gegenteil dem Aufschwung voraus usw. Sogar zu diesem Preis bestehen die Revolutionäre fort. Es gibt wirklich keinen Ausweg.

IV. Der „Marxismus“ ist eine Ideologisierung der von der „Partei Marx“ formulierten Theorie. Dieser beteiligte sich selbst an dieser Versteinerung, v.a. durch seine politischen Schriften und Positionen.

Der Widerspruch von Marx ist die Tatsache, das Leben eines Wesens, des Kapitals, von seiner Geburt bis zu seinem Tod zu beschreiben, obwohl er zu einer Zeit lebte, wo dieses Wesen sich erst am Entwickeln war, der Wert beherrschte noch nicht reell, sondern nur formell die Arbeit und die Gesellschaft, daher kommt die Verherrlichung der Politik, da die „Partei Marx“, welche somit „marxistisch“ wurde, ihre Analyse der kapitalistischen Produktionsverhältnisse in die unmittelbare und aktive Wirklichkeit umsetzen wollte. Die Politik ist die unumgängliche Tätigkeit, welche mit der formellen Herrschaftsweise des Werts verbunden ist, zu einem Zeitpunkt, wo nicht nur die kapitalistische Produktionsweise existiert, sondern auch äussere und innere, immer noch präkapitalistische Zonen. Taktik. Demokratie. [44]

Ein schrecklicher Widerspruch existierte zwischen den praktischen Möglichkeiten der Bewegung, welche zu diesem Zeitpunkt nur eine Bewegung der Arbeiter war und höchst politische Aufgaben zu erfüllen hatte (Einführung der bürgerlichen Demokratie 1848, Einführung der direkten Volksdemokratie 1871, Verallgemeinerung der Lohnarbeit und des Proletariats während der Zweiten Internationale, dann politische Diktatur des Proletariats 1919), ein Widerspruch zwischen dem und ihren eigenen Schlussfolgerungen, die über den Rahmen ihrer bestimmten Epoche hinausgingen und Marx aus seiner Analyse des Kapitals und seiner wirklichen Bewegung, sowie den grundlegend kommunistischen Charakter der Kämpfe des Proletariats zwischen 1848 und 1871 gezogen hatte, trotz ihrer Grenzen. Was Marx bezüglich des Programms und des Verständnisses der wirklichen Bewegung zwischen 1848 und 1871 sagte, war eine radikale Kritik dessen, was er zwischen diesen Zeitpunkten und danach, und sogar teilweise dessen, was er während dieser Zeit tun konnte. Marx konnte den Einfluss seines theoretischen Werks in der unmittelbaren Bewegung nur qualitativ begrenzen. Engels beschränkte sich hingegen nach dem Tod von Marx darauf, ihn zu schwächen und zum Verschwinden zu bringen.

„Nichts zeigt den revolutionären Charakter von Marx´ Theorien deutlicher als die Schwierigkeit, sie in nichtrevolutionären Zeiten zu verteidigen. […] Aber es ist schwieriger, 'außerhalb dieser Welt' zu stehen, denn niemand kann wissen, wann sich die Dinge ändern […] man kann jedoch sagen, daß Marx selbst nicht von Widersprüchen frei war, d.h., daß auch er einer sich ändernden Wirklichkeit Achtung erweisen und, um überhaupt reagieren zu können, in nichtrevolutionären Zeiten auf eine nichtrevolutionäre Weise reagieren mußte. […] Da der Marxismus während der Aufschwungphase des Kapitalismus nicht stumm bleiben wollte, konnte er sich nur in einer Weise äußern, die einer Theorie widersprach, die aus der Erkenntnis eines realen und immer existierenden Klassenkampfes resultierte. Die Theorie eines immerwährenden Klassenkampfes ist nicht gerechtfertigter, als das bürgerliche Konzept des Fortschritts. Zwei Alternativen [boten] sich ihm: Er konnte sich entweder außerhalb der aktuellen Entwicklung stellen und sich auf ein praxisfernes radikales Denken zurückziehen oder unter den gegebenen Umständen an den aktuellen Kämpfen teilnehmen und die revolutionären Theorien für 'bessere Zeiten' aufheben. Diese letzte Alternative wurde umgesetzt in das 'richtige Gleichgewicht zwischen Theorie und Praxis' und Niederlage oder Erfolg proletarischer Aktivitäten wurde damit wieder einmal das Ergebnis von 'richtiger' oder 'falscher' Taktik, der Frage der richtigen Organisation und der korrekten Führung.“ [45]

Marx und dann Engels waren also die ersten Bürokraten und Ideologen der Arbeiterbewegung. Ihre grundlegenden Schriften (Ökonomisch-philosophische Manuskripte, Grundrisse, Zur Kritik der politischen Ökonomie, Kritik des Gothaer Programms und Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats) machen erst heute wirklich Sinn; denn erst heute hat sich der von Marx beschriebene Kapitalismus vollständig verwirklicht und erst heute steht die Frage des Kommunismus vollständig auf der Tagesordnung, ohne Vermittlungen oder Übergangsphase.

Die Marxschen Werke konnten also nur der ideologischen Ausbildung der sozialdemokratischen Bürokratie dienen, welche aus im Umgang mit der Dialektik und der Ökonomie, allerdings als getrennte Sphären, spezialisierten Intellektuellen und einem Teil der Arbeiteraristokratie zusammengesetzt war. Die „Marxsche“ Theorie diente nur noch dazu, die Notwendigkeit des Kapitalismus durch die wissenschaftliche Kenntnis seiner Gesetze und Strukturen zu beweisen (siehe aktuell Althusser) und damit die kapitalistischen Verhältnisse unter der seelsorgerischen Führung der kleinen und grossen politischen und gewerkschaftlichen Chefs zu verewigen. Die Kritik der politischen Ökonomie verwandelte sich von einem Zentrum der Theorie innerhalb der kommunistischen Praxis des Proletariats – da Studie jener Widersprüche, welche den Kapitalismus niederringen sollten – in eine Wissenschaft der Ökonomie, eine bürgerliche wissenschaftliche Kategorie. Dieser Ökonomismus hatte die Notwendigkeit als Grundlage, die kapitalistische Wirtschaft zu verstehen, um die Lohnarbeit innerhalb des kapitalistischen Verhältnisses gegen das Kapital, d.h. die Entwicklung des Kapitalismus (Deutschland) zu verteidigen oder die Akkumulation des nationalen Kapitals zu erschaffen (Russland). Der „Marxismus“ wurde somit zur Theorie des variablen Kapitals, und ist es geblieben. Diesbezüglich ist er eines der solidesten Aushängeschilder der Konterrevolution. Er wurde auch zum Diskurs der herrschenden Klasse des östlichen Kapitalismus (UdSSR, China, Kuba usw.) und zum im Westen tendenziell vorherrschenden akademischen Diskurs. Die kommunistische Theorie bildet sich durch die Zerstörung des Marxismus und nur die Apostel der Konterrevolution werden sich noch über seine durch etliche kapitalistische Diskurse zersetzte Leiche beugen.

V. Die Anarchisten hatten im 19. Jahrhundert mit ihrer Behauptung Recht, dass der proletarische Staat ein Ding der Unmöglichkeit sei. Sie lagen auch in ihrer Verweigerung der Politik richtig, sie zeigten und bekräftigten damit das besondere Wesen der proletarischen Revolution, welche aus menschlichen, und nicht politischen Gründen gemacht wird. Sie drückten das aus, was Marx seit 1844 geschrieben, jedoch beiseite gelegt hatte.

Ihre Bekräftigungen waren jedoch ambivalent: Die Ideologie der (Lohn-)Arbeit war bei ihnen besonders übersteigert und somit kam die Politik auf „Umwegen“ zurück. Tatsächlich wurde die Richtigkeit ihrer Konzeption auf einen subutopischen, humanistischen und religiösen Zustand reduziert, der Ausdruck der formellen Herrschaft des Werts über die Arbeit war, denn die Politik und die formelle Herrschaft des Werts sind miteinander verbunden. [46]

Der anarchistische Föderalismus war nicht im geringsten kommunistisch, d.h. überhaupt nicht staatszerstörerisch, er war eine reaktionäre Konzeption des historischen Rückschritts: Gruppen von Produzenten sind in einem durch die Regularisierung des Anti-Staats „gerecht“ gemachten Markt miteinander konfrontiert. Die menschliche Gemeinschaft wird gleichzeitig anarchisch und zentralisiert, auf dem gesellschaftlichen Menschen und seinem Bewusstsein basierend sein.

Was diesen Punkt (die Kritik der Entfremdung) betrifft, haben die Anarchisten beträchtlich viel beigetragen, obwohl es die meiste Zeit nur eine humanistische Bekräftigung sein konnte, welche die Gestalt des Mystizismus annahm und somit selber mystifizierend wurde.

Nachdem sie als Sammelbecken für die Revolutionäre zwischen 1875 und 1905 gedient hatte, kompromittierte sich die anarchistische Ideologie, wie alle sozialistischen Strömungen damals, während des Ersten Weltkrieges und verwirklichte sich, fand ihre Wirklichkeit im Spanien von 1936, wo der Skandal nicht nur die Beteiligung der CNT-AIT an der republikanischen, konterrevolutionären Regierung war, welche Arbeiter erschoss (und kritische Kämpfer wie Berneri ermordete), sondern auch der Grund dieser Beteiligung: Die Kollektivierungen, welche von ihnen als Zerstörung der kapitalistischen Produktionsverhältnisse betrachtet wurden, wurden dort auch sehr schnell nur zu einem Potenzial der Verallgemeinerung, trotz den vielversprechenden Prämissen des fabelhaften Kampfes der spanischen Proletarier und Kleinbauern.

VI. Die Theorie ist einheitlich während einer revolutionären Periode; sie wird disparat und partiell während einer konterrevolutionären Periode.

Die kommunistische Theorie kann nichts anderes sein als gebunden an die gesellschaftliche Praxis der proletarischen Bewegung, sie ist weder „marxistisch“ noch „anarchistisch“. Obwohl uns Marx alle (oder fast alle) Grundlagen der kommunistischen Theorie überlassen hat, muss man sich der Wichtigkeit und der Funktion der anarchistischen Bewegung bis etwa 1905 (und sogar danach, in einigen Fällen), deren explosiven, mit dem Entstehen des proletarischen Bewusstseins bis zum Ende des kapitalistischen Prozesses verbundenen Inhalts (konstante Bekräftigung des kommunistischen Endziels, auch wenn es nicht möglich ist, es zu verwirklichen, und sei es nur negativ) bewusst sein, welcher mit dem Auftauchen des proletarischen Bewusstseins bis zum Ende des kapitalistischen Prozesses verbunden ist. Diese vom Anarchismus unternommene „Kritik der Politik“, welche der Marxismus verpasste, müssen und können wir uns zu einem historischen Zeitpunkt wiederaneignen, wo der revolutionäre Prozess der kommunistischen Transformation der Welt die Kritik der Politik und der (Lohn-)Arbeit, die Erschaffung des „Gemeinwesens“, d.h. der menschlichen Gemeinschaft bekräftigt. Der Text von Nieuwenhuis ist ein Beispiel für die Wiederaneignung der Theorie durch die wirkliche Bewegung.

Zum Zeitpunkt, wo das Kapital die Politik dank der sich allen ideologischen Voraussetzungen entledigenden reellen Herrschaft des Werts liquidiert, wird die anarchistische Kritik wieder in die kommunistische Theorie integriert, auf schon fast teleskopische Art und Weise.

Zum Zeitpunkt, wo die gesamte gesellschaftliche Tätigkeit eigentlicher Prozess des Kapitals ist, wo der Gebrauchswert zu einem einfachen Grenzträger der Wertbewegung geworden ist, wo jede gesellschaftliche Kategorie eine Funktion für das Kapital im Tausch gegen die verallgemeinerte Lohnarbeit darstellt, „braucht das Kapital keine Krücken mehr, um sich zu bewegen, es entledigt sich der alten ideologischen Vermittlungen wie z.B. der politischen Ideologie und kann von nun an direkt das Leben der Menschheit durch die Tätigkeit des Werts organisieren“. Zu diesem Zeitpunkt gibt es für uns keinen Gegensatz mehr zwischen der von den Anarchisten formulierten Kritik der Politik und der von Marx formulierten materialistischen Theorie des proletarischen Kampfes.

„Das Proletariat kann keine Vermittlung zwischen ihm und seiner Revolution mehr zulassen, d.h. keine andere Partei ausser seine eigene Bewegung des Bruchs mit dem Kapital und seiner eigenen Zerstörung. Die Selbstaufhebung des Proletariats wird gleichzeitig die Zerstörung der politischen Erpressung verwirklichen, welche gegenüber dem sich rekonstituierenden Proletariat gezwungen sein wird, sich objektiv in einer Bewegung zu vereinigen: in jener der universellen Konterrevolution des Kapitals.

Das Ende des Kapitals ist gleichbedeutend mit dem Ende der Demokratie, dem Ende der Politik und ihres äussersten Inhalts: des Spektakels.“ [47]

August 1973

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle: Jean-Yves Bériou, Théorie révolutionnaire et cycles historiques, La Sociale, Montreal, 2013.

Buchausgabe

[1] La Perspective du communisme, 1971.

[2] Karl Marx, Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Einleitung.

[3] La Perspective du communisme.

[4] Karl Marx und Engels, „Revue, Mai bis Oktober 1850“ in Neue Rheinische Zeitung, Fünftes und Sechstes Heft, MEW, Bd. 7, 5. Aufl., 1973, S. 440.

[5] Karl Marx an Freiligrath, Brief vom 29. Februar 1860, MEW, Bd. 30, 1974, S. 495.

[6] Marx an Kugelmann, Brief vom 9. Oktober 1866, MEW, Bd. 31, 1965, S. 529.

[7] Die anfänglichen Positionen von Marx bezüglich der Kommune können sehr gut mit seiner strategischen Analyse der „progressiven“ nationalen Kämpfe erklärt werden, v.a. in Deutschland.
Für Marx war der französisch-preussische Krieg auf Seiten Preussens ein progressiver Krieg, denn er sei nicht gegen das französische Volk, sondern gegen das imperialistische französische Regime von Napoleon III. gerichtet gewesen. Diese Konzeption der Ereignisse war Teil einer Sichtweise, welche den Anspruch hatte, eine globale der sozialen Revolution zu sein. Tatsächlich sah er das Epizentrum der Konterrevolution im zaristischen Russland, das mit dem kapitalistischen England und dem imperialistischen Frankreich verbündet war; diese Konterrevolution verhinderte die Entwicklung der nationalen Einheit Deutschlands, somit der dazugehörigen Industrialisierung und gleichzeitig des deutschen Proletariats. Für ihn war das deutsche Proletariat das Epizentrum der europäischen sozialen Revolution, man musste also die deutsche Bourgeoisie in ihrer historischen Aufgabe und somit im französisch-preussischen Krieg unterstützen, womit zudem das französische Proletariat vom bonapartistischen Regime befreit würde.
Natürlich endete diese Theoretisierung in dieser unglaublichen Idee, welche er in einem Brief an Engels erwähnt:
„Die Franzosen brauchen Prügel. Siegen die Preußen, so die Zentralisation der state power nützlich der Zentralisation der deutschen Arbeiterklasse. Das deutsche Übergewicht würde ferner den Schwerpunkt der westeuropäischen Arbeiterbewegung von Frankreich nach Deutschland verlegen, und man hat bloß die Bewegung von 1866 bis jetzt in beiden Ländern zu vergleichen, um zu sehn, daß die deutsche Arbeiterklasse theoretisch und organisatorisch der französischen überlegen ist. Ihr Übergewicht auf dem Welttheater über die französische wäre zugleich das Übergewicht unsrer Theorie über die Proudhons etc.“ (Marx an Engels, 20. Juli 1870, MEW 33, S. 5.)
Natürlich führte diese ganze Sichtweise, welche selbst von der noch unvollendeten Konterrevolution hervorgebracht wurde, zu Positionen, die später zu den politischen Grundlagen der sozialdemokratischen Doktrin wurden. Das Verhältnis zwischen Marx und der Sozialdemokratie ist nicht nur negativ, sondern auch positiv. Dieser Wille, das gemäss den Gesetzen der historischen und ökonomischen Entwicklung notwendige Voranschreiten der Ausweitung der Klassenkämpfe und ihrer Folgen durch eine Epoche reich an besonderen Situationen und bedeutenden historischen Vermittlungen auf einer universellen Ebene (Zeit und Raum) global zu betrachten, brachte ihn dazu, mit gesenktem Kopf in diese Vermittlungen hineinzufallen. Natürlich geht es hier nicht um das Individuum „Marx“, sondern um das gesellschaftliche Verhältnis.
Die Unterstützung des deutschen Kapitalismus zur Zerstörung des Bonapartismus und zur Erschaffung eines grösseren Handlungsspielraumes für das französische Proletariat und gleichzeitig zur Erschaffung der Grundlagen einer Verstärkung der Proletarisierung in Deutschland usw., dieses ganze taktische Kalkül im Namen der grossen „wissenschaftlichen“ Strategie führte dazu, die wirkliche Bewegung, die Bewegung der revolutionären Klasse zu opfern. Zwei Punkte sind klar:
1) Das Epizentrum der Revolution war eindeutig das französische Proletariat, das während der Kommune der ganzen Welt als Träger des Inhalts der historischen Bewegung erschien.
2) Diese Haltung war gleichbedeutend mit der Unterstützung Bismarcks in Deutschland und der Entwaffnung der deutschen Proletarier im Namen der für ihren künftigen Kampf notwendigen, bürgerlichen nationalen Revolution, obwohl ihr Kampf schon existierte. Wenn Dangeville in den von ihm herausgegebenen Écrits militaires von Marx und Engels versucht, dies durch eine pseudodialektische Gymnastik zu rechtfertigen, enthüllt er seine teleologischen Rückstände: „Tatsächlich waren die französischen Arbeiter unfähig, ihre Bourgeoisie zu stürzen (und Bismarck übernahm diese Aufgabe).“ Denn es ist absolut klar, dass Bismarck den Aufstieg der französischen Bourgeoisie einleitete, indem er Thiers und Versailles, ihre wahren Repräsentanten, an die Macht brachte. Die Art und Weise, um jeden Preis die taktischen Positionen der Meister rechtfertigen zu wollen, eine morbide und lächerliche Manie der Bordigisten, erreicht hier ihren Höhepunkt: die Anfertigung einer unwirklichen Geschichte, die für die gute Sache der ideologischen Geschichte des „invariablen“ Programms agiert. Dieser schlechte, von Dangeville übernommene Witz von Marx und Engels findet ihre wirkliche Vollendung in der Sozialdemokratie. Unmittelbar führen einige Fäden direkt zu Bernstein und anderen: die metaphysischen Subtilitäten zwischen defensiven und offensiven Kriegen (man kennt den Weg, welchem sie folgen werden); die Unterstützung Bismarcks, die sich kaum von jener Lassalles unterschied: „Darum aber den Antibismarckismus zum alleinleitenden Prinzip erheben, wäre absurd. Erstens tut B[ismarck] jetzt, wie 1866, immer ein Stück von unsrer Arbeit, in seiner Weise und ohne es zu wollen, aber er tut's doch. Er schafft uns reineren Bord als vorher.“ (Engels an Marx, 15. August 1870, MEW 33, S. 40); die Beteiligung an der Kriegsführung und am Aufruf zur Konsolidierung einer nationalen Armee gegen das Prinzip der Arbeitermilizen, all das verbunden mit der Forderung nach heftiger Repression des preussischen Staates gegen alle Arbeiter und Kleinbauern, die sich dem Militäreinsatz zu entziehen suchten (siehe den abstossenden Text von Engels Die preussische Militärfrage und die deutsche Arbeiterpartei, 1865); und wir könnten diese Liste weiterführen, welche beweist, dass Marx und Engels die Sozialdemokratie im Vornhinein gründeten.
Es geht jedoch nicht darum, wie in der Schiessbude den Ball auf die beiden Herren zu werfen, sondern auch darum, zu erkennen, inwieweit Marx und Engels all diese Linie taktischer Positionen als Notwendigkeiten des Moments konzipierten. Obwohl ihre Analyse absolut falsch war, bezog sie sich auf eine kommunistische Sichtweise der Bewegung des Proletariats; sie kann sehr gut durch die blendenden Vermittlungen der Epoche erklärt werden, obwohl die Sozialdemokraten und ihre „sozialistischen“ oder „stalinistischen“ Nachfolger diese ganze Analyse übernehmen werden, als ob sie nichts mit ihrem Kontext zu tun hätte, als ob sie absolut, ewig, für immer und seit jeher gültig wäre („Die Armee von Valmy“). Marx war ein Materialist und konnte sich täuschen, da materiell durch die Epoche beschränkt, doch diese Schmierenkomödianten und Politiker wenden bloss ad aeternum „marxistisch“ genannte Prinzipien auf die Lösung materieller Probleme an, was etwas ganz anderes ist. Marx rief zwar dazu auf, Bismarck zu unterstützen, doch das war nur provisorisch usw. Zwei Tatsachen können für diese von der gegenwärtigen wirklichen Bewegung leider noch nicht geführte Diskussion hier provisorisch als Schlussfolgerung dienen:
1) Marx korrigierte sein Urteil über die Kommune, Deutschland und die Sozialdemokratie und Russland (siehe den Briefwechsel mit Vera Sassulitsch); und zwar korrigierte er sein Urteil auf eine Art und Weise, die überhaupt keinen Raum für Zweifel lässt.
2) Er bevorzugte die mächtige Entwicklung der deutschen Industrie gegenüber ihrer Stagnation, weil die Widersprüche sich desto stärker verschlimmern, je mehr eine Wirtschaft aufblüht, was schlussendlich die für die Revolution notwendigen, tiefen Krisen hervorbringt; er hatte diese Position also nicht, weil er an eine harmonische Entwicklung des gesellschaftlichen Prozesses glaubte, wie seine deutschen Schüler; sondern weil eben die Theorie des Proletariats nur eine Theorie der Katastrophe sein kann; eben genau aus dem umgekehrten Grund.
Die Positionen von Marx zum französisch-preussischen Krieg und der Entstehung der Kommune sind, obwohl sie hier nur kurz behandelt werden können, von grundlegender Bedeutung für das Verständnis der gegenwärtigen historischen Bewegung (militärische Frage, nationale Frage usw.), doch diese Arbeit wurde bis anhin nur von „orthodoxen Schülern“, von Verächtern ohne Intelligenz realisiert, für welche diese Intelligenz auch nicht notwendig war, weil es ihre wirkliche Situation nicht erforderte. Wir denken besonders, dass der Vergleich mit den Schriften Bakunins zur gleichen Zeit (Briefe an einen Franzosen zur aktuellen Krise, Das Knuto-germanische Kaiserreich) und ihre wirkliche Konfrontation es erlauben würde, diesbezüglich etwas klarer zu sehen und gleichzeitig die Erste Internationale unter dem Aspekt der organischen Verbindung zwischen den verschiedenen Entwicklungsphasen, sowie das existierende dialektische Verhältnis zwischen diesem Aspekt und der Totalität der Klassenkämpfe zwischen 1870 und 1871 zum Vorschein bringen würde, eine Totalität, die Marx und Bakunin, auf bestimmte Phasen des gesellschaftlichen Prozesses fixiert, erst im Nachhinein verstanden haben. Die Schriften Bakunins sind zur Analyse dieses entscheidenden historischen Moments unumgänglich: In Bezug auf den französisch-preussischen Krieg benutzt der Russe die gleichen Argumente wie Marx, jedoch zur Verteidigung der französischen Seite (Aufruf zur Volksarmee usw.), wobei er genau wie Marx die sogenannte Unfähigkeit des französischen Proletariats verachtet, sich ihrer Bourgeoisie zu entledigen, es jedoch als Epizentrum der europäischen Revolution betrachtet, und er auch in Bezug auf Bismarck und Deutschland einen treffenderen Standpunkt hat.

[8] Am Abend des 14. September verlässt Michail Bakunin Genf in Richtung Lyon. Dort will er versuchen, sein Programm zu verwirklichen, die Schlussfolgerung der Briefe an einen Franzosen, in welchen er erklärt, Frankreich sei nur durch die Anarchie und die Revolte in den Provinzen zu retten, indem „die Regierungsmaschine zerstört“ wird (das wird auch die wichtige Lehre der Niederlage der Kommune sein, auch wenn sie das während ihrer Existenz, aufgrund ihrer Isolation von der Provinz, wo die Erhebungen unbedeutend waren oder sogleich niedergeschlagen wurden, nicht realisieren konnte).
Am 4. September hatte sich ein Komitee zur Rettung im Rathaus eingerichtet, es war jedoch am 15. durch einen gewählten, aus gemässigten Tendenzen bestehenden Gemeinderat ersetzt worden. Am 17. und 18. wird im Verlauf von politischen Sitzungen, auf Anregung des russischen Revolutionärs, ein Komitee zur Rettung von Frankreich eingesetzt. Am 25. verfassen Bakunin und seine Freunde ein grosses Plakat, das einen Aufruf zum Aufstand darstellt und folgendes dekretiert: die Abschaffung der Verwaltungs- und Regierungsmaschine des Staates; Volksgerichtsbarkeit; die Bezahlung der Steuern und Hypotheken ist unterbrochen; in jeder Gemeinde übernimmt ein Komitee zur Rettung von Frankreich die Macht; die Gründung einer revolutionären Konvention zur Rettung von Frankreich in Lyon, das aus Delegierten aus den Komitees in den Departementen zusammengesetzt ist. Das Plakat schloss ab mit: „Zu den Waffen!!!“ Die Unterzeichnenden kamen aus Lyon und der Region (Albert Richard, Palix, Blanc u.a.), aus Marseille (Bastelica) und aus Saint-Étienne (Dupin). Am 26. findet eine öffentliche Sitzung statt, wo der Text des Plakats vorgelesen wird. Am 28. bricht der Aufstand aus, Cluseret wird als General der revolutionären Armee bejubelt, die Nationalgarden werden entwaffnet und das Komitee zur Rettung von Frankreich richtet sich im Rathaus ein. Doch der Mangel einer ernsthaften Basis (einige Gruppen bewaffneter Arbeiter) und die Unentschlossenheit der von einem Opera-buffa-General (Cluseret, der sich, man weiss es, in Paris noch brillanter hervortut) angeführten Operettenaufständischen zwingen die meisten Gefährten Bakunins zur Flucht und bringen den Gemeinderat sogleich wieder zurück. Der kurz in Gewahrsam genommene, und dann von seinem Freund Ozaroff gerettete Bakunin ist gezwungen, nach Marseille zu gehen.
Diese „verrückte Eskapade“ Bakunins, der zu ihrer Verwirklichung mit radikalen und jakobinischen, kleinbürgerlichen Phrasendreschern oder schlichtweg Verrätern (einige flogen als Agenten von Napoleon III. auf) zusammengearbeitet hatte, erlaubte es Marx auf etwas zu einfache Art und Weise, sich darüber lustig zu machen, denn all das war voluntaristisch, putschistisch und „komiteebezogen“ (die Komitees zur Rettung sind eine besonders bürokratische Konzeption des revolutionären Aufstands); gleichzeitig war es ein ehrlicher Versuch, der Isolation von Paris vorzubeugen, ein praktischer Versuch, Thiers und seiner Bourgeoisie vorauszugehen, verbunden mit einer tiefen Angst in Anbetracht der entscheidenden Situation für das französische Proletariat. Dieser Versuch war nicht dermassen absurd und die Niederlage war gleichbedeutend mit einer tieferen Niederlage: der unvermeidbaren Niederlage der Pariser Kommune. Zu jener Zeit, wo Marx die französische Arbeiterklasse auf mehr als nur ambivalente und unrealistische Art und Weise mit Ratschlägen zur Mässigung überschüttete, versuchten Leute mit ihren Mitteln und ihrer Energie den Aufstand auf ganz Frankreich auszuweiten. Doch Marx traf den Kern der Sache bezüglich der Bedeutung des Problems in Bezug auf die Anmassung, den Staat per Dekret abschaffen zu wollen, Bakunin masste sich das an und diese Anmassung enthält alle Ambivalenz und Ahistorizität der anarchistischen Ideologie:
„Am 28. September, dem Tage seiner Ankunft, hatte das Volk sich des Stadthauses bemächtigt. Bakunin nahm Posto darin: der kritische, der lange Jahre hindurch erwartete Moment war endlich da, an welchem Bakunin den revolutionärsten Akt vollziehen konnte, den die Welt jemals gesehen – er dekretierte die Abschaffung des Staates. Aber der Staat, in der Form und Gestalt von zwei Kompanien Bourgeois-Nationalgarden, drang ein durch einen Eingang, den zu besetzen man vergessen hatte, fegte den Saal aus und schickte Bakunin eiligst auf den Weg nach Genf.“ (Karl Marx, Ein Komplott gegen die Internationale Arbeiter-Assoziation, 1873, MEW 18, S. 351.)

[9] In England z.B., siehe „Du rackett politique au cirque électoral“ in Le Voyou, Nr. 1.

[10] MEW, Bd. 33, 1976, S. 206.

[11] François Martin, Quelques leçons d'une insurrection passée pour une insurrection future.

[12] Karl Marx, Brief an Sorge vom 27. September 1877, MEW 34, S. 295.

[13] Paul Brousse (1843-1912) ist zu dieser Zeit der Anführer des französischen Possibilismus. Brousse ist ein typischer Repräsentant des politischen Arbeiterkarrierismus, der politischen Tendenz, proletarische Kämpfe auf Ökonomismus, auf „praktische“ Reformen, auf die empörte Verweigerung jeglicher Theorie zu reduzieren. Was die verschiedenen Lebensabschnitte von Brousse miteinander verbindet, ist sein Anti-Marxismus einer ausgesprochen bornierten und reaktionären Prägung, der nicht vergleichbar ist mit seinem Pol der radikalen Kritik wie bei Malatesta, Nieuwenhuis usw. Paul Brousse oder „von der Bombe zu den Gemeinderatswahlen“.
Tatsächlich war Paul Brousse zuerst Anarchist, und sogar einer dieser aktiven Männer zwischen 1872 und 1878. Er gründete mit Alerini und Camet im Frühling 1873 das Sozialistische revolutionäre Propagandakomitee Südfrankreichs, das seinen Sitz in Barcelona hatte und dort die Zeitung La Solidarité révolutionnaire herausgab, eine anarchistische Zeitung, deren Artikel grösstenteils von ihm selbst geschrieben waren und die klandestin nach Frankreich gebracht und dort verteilt wurde. Er ging danach in die Schweiz, um sich dort den Anti-Autoritären anzuschliessen, nachdem er mehrere Monate in Lyon verbracht hatte, während welchen er Kontakte zur bedeutenden revolutionären Gruppe im Quartier Croix-Rousse geknüpft hatte, jene Gruppe, welche später im flüchtigen Wiederauftauchen subversiver Tendenzen innerhalb der französischen proletarischen Bewegung eine derart grosse Rolle spielt. Als Delegierter einer französischen Sektion und der spanischen Föderation nahm er 1878 am ersten Kongress der anti-autoritären IAA [AdÜ: gemeinhin bekannt als Juraföderation] teil, danach organisierte er in Bern das Treffen zwischen Bakunin, Alerini, Pindy und den Spaniern Farga und Vinas. Er war eine bedeutende Figur in der Westschweiz, v.a. innerhalb der Redaktion des Bulletin de la Fédération jurassienne. Er gründete eine Sektion in Bern und war dort auch an der Gründung einer deutschsprachigen Sektion beteiligt, deren Zeitung die Arbeiter-Zeitung (1876-1877) war und welche die Grundlage des Beginns der anarchistischen revolutionären Bewegung im deutschsprachigen Raum darstellt. Er war auch einer der Mitglieder dieser französischen, von Pindy gegründeten Föderation und ihrer Verwaltungskommission (mit Pindy, Alerini, Dumartheray und Montels); im Juni 1877 gründete er mit der Hilfe von Kropotkin die Zeitung der Föderation, L'Avant-Garde, die klandestin in Frankreich verteilt wurde; schliesslich redigierte er das abstentionistische Manifest im Oktober 1877. Während er all diesen Tätigkeiten nachging, war Brousse Teil der kleinen „revolutionären Gemeinschaft“, die mehr oder weniger geheim rund um Kropotkin organisiert war und parallel zur Organisation der IAA [AdÜ: Juraföderation] internationale Kontakte pflegte. Ausserdem war er zusammen mit Costa der Repräsentant des extremistischsten Flügels der Bewegung im Februar 1877, er organisierte, obwohl die „Gemässigten“ rund um James Guillaume dagegen waren, eine Strassendemonstration in Bern, die beträchtliche Unruhen und, für ihn, Gefängnis und Verbannung zur Folge hatte; doch v.a. war er einer jener, welche offen die Notwendigkeit der „Propaganda der Tat“ verteidigten: Mit Costa hielt er mehrere Konferenzen und äusserte mehrere Erklärungen, welche die Bombe und das Dynamit priesen. Und diese gleiche Ungeduld, etwas zu erhalten, nicht auf die Revolution zu warten, führte ihn auf den Weg des Reformismus, der dieser gleichen Ungeduld entspringt, denn Reformen erhält man „während man wartet“, „mangels besserer Alternativen“. Die italienische Linke sah immer die Bedeutung dieses Verhältnisses, als sie bekräftigte, dass die Ungeduld die Quelle des Opportunismus ist. Und diese gleiche Ungeduld, die Brousse auf diese Weise zum Reformismus führte, führte ihn sogar sehr schnell dazu, denn er schlug 1878 am Kongress der Juraföderation die Teilnahme an den Gemeindewahlen und die Unterstützung der Kandidatur Blanquis vor. Der Wille, die Geschichte durch Bomben oder den Putsch zu beschleunigen, hat die gleichen Wurzeln, wie die Tatsache, ihr kleine Dinge entreissen zu wollen, die trotz allem die Anfänge der grossen Revolution darstellen sollen. Als Brousse 1879 aus der Schweiz verwiesen wird, tritt er in die Reihe, indem er sich Guesde und seinen Freunden anschliesst.

[14] MEW, Bd. 37, S. 232.

[15] „Zur Geschichte des Bundes der Kommunisten“, MEW Bd. 21, S. 223.

[16] In Dänemark wird 1889 die linke oppositionelle Minderheit, die von Gerson Trier und Nicolaï Petersen angeführt wird und die Wochenzeitung Arbedjeren („Der Arbeiter“) herausgibt, mit nur 2700 von 40000 Stimmen auf Anregung des Exekutivkomitees der dänischen sozialdemokratischen Partei nach verschiedenen bürokratischen Manövern, Wahlmanipulationen und einer heftigen, zur Personalisierung tendierenden Polemik, um der wirklichen Bedeutung und den theoretischen Grundlagen besser Einhalt zu gebieten, ausgeschlossen. Engels gibt in dieser Affäre, obwohl er ein persönlicher Freund von Trier und mit ihnen einverstanden war, dem Ausschluss seine päpstliche Segnung, womit er einmal mehr die klare und deutliche Entwicklung der Zweiten Internationale hin zu einem eindeutig bürgerlichen Organismus begünstigt, der nicht einmal mehr reformistisch ist.
Um sich bewusst zu machen, dass man es in diesem Fall genau wie in Holland oder Schweden nicht mit einem zufälligen, mit einem „Fehler“ oder einer „taktischen“ Uneinigkeit zwischen verschiedenen Fraktionen zusammenhängenden Phänomen, sondern mit einem allgemeinen Phänomen in einem bestimmten historisch-geographischen Bereich (die Zweite Internationale in den angelsächsischen und nördlichen Ländern) zu tun hat, ist es nützlich, etwas zurückzugehen und die Geschichte der sozialen Bewegung in Dänemark bis 1889 zu skizzieren.
Es existierte 1871 eine Sektion der Zweiten Internationale, hauptsächlich in Kopenhagen, deren Führung – eine bemerkenswerte Tatsache – in den Händen von Arbeitern und intellektuellen Proletariern, und nicht in den Händen von Klein- oder Grossbürgerlichen wie in Deutschland (Doktoren, Professoren usw.) war. Sie hatte eine Zeitung, Socialisten, die von Harald Brix herausgegeben wurde, ab April 1872 eine Tageszeitung war und mehrmals von der Zensur und der Polizei konfisziert wurde, was der Grund war, dass sie manchmal im Ausland, wie z.B. in Hamburg oder Malmö (Schweden), erschien; um diese Zeitung war die gesamte aktive Fraktion des dänischen Proletariats gruppiert, die in den häufig von Gewalt begleiteten, fast immer in physischen Konfrontationen mit der Polizei endenden Streiks intervenierte.
Dieser Prozess erreichte seinen Höhepunkt am 5. Mai 1872. An diesem Tag streikten die Maurer und Socialisten hatte alle Arbeiter Kopenhagens zu einem grossen, entscheidenden Treffen eingeladen. Selbstverständlich wurde es von der Regierung verboten, die Polizei lancierte einen Angriff gegen den öffentlichen Platz, wo das Treffen abgehalten werden sollte, und besetzte ihn; es kam zu einem heftigen Zusammenstoss und mehrere Anführer wurden verhaftet: Louis Piot, Paul Gellef, Harald Brix u.a. Angeklagt wegen Aufruf zu Mord und Plünderung (damals schon!) wurden sie zu mehreren Jahren Zwangsarbeit verurteilt. Trotzdem vergrösserte und vertiefte sich die Bewegung und im August 1873 wurde die Arbeiter-Assoziation von der Regierung verboten und aufgelöst. Daraufhin wurde die Sozialdemokratische Partei gegründet und alles begann langsam zu verfaulen.
Zwischen 1870 und 1873 ging Europa durch eine bedeutende wirtschaftliche und politisch-militärische Krise, die es dem industriellen Proletariat erlaubte, ziemlich überall zu intervenieren, doch v.a. in Paris, und zum revolutionären Angriff und der Kommune führte. Nach der Niederlage der französischen Arbeiterklasse konnte die Konterrevolution die Ordnung mit Hilfe der Staaten wiederherstellen, die vor allen anderen Funktionen zu anti-proletarischen Waffen geworden waren.
Der Zyklus der Konterrevolution dauerte danach ungefähr 45 Jahre, charakterisiert war er hauptsächlich durch den Aufstieg der Sozialdemokratie auf fast schon totalitäre Art und Weise. Alles, was innerhalb der sozialistischen Bewegung theoretisch zum Kommunismus tendierte, wurde mühevoll und systematisch ausgehobelt und/oder aus der von den Sozialdemokraten komplett politisch monopolisierten Arbeiterbewegung ausgeschlossen; G-W-G' konnte ungestört seinen Walzer tanzen: Innerhalb der Gleichung war ' gleichbedeutend mit dem Recht auf die demokratische Existenz für das Proletariat. Dieses Schema wird umso unbestreitbarer, je weiter man der dänischen Odyssee mit all ihren Unwägbarkeiten folgt.
Im August 1877 retteten sich Piot und Geleff durch die Ausreise nach Amerika, mit der Kasse, was gar nicht so dumm war. Darum erschien Socialisten immer unregelmässiger und der Skandal erreichte die sozialistische Bewegung. Dort gehört die moralische Empörung im allgemeinen und grosszügigerweise zum guten Ton, doch kritische Härte hat nichts mit Moral zu tun. Warum, und das ist die wahre Frage, die in sich selbst ihre Antwort enthält, flüchten zwei Revolutionäre mit der Kasse, die das Beste (und das Schlimmste) ihres Lebens gegeben, das Gefängnis riskiert und in die Strafkolonie verbannt worden waren und die radikale Strömung des dänischen Proletariats während diesen Jahren intensiver Kämpfe repräsentiert hatten? Der Grund dafür war, dass es keine revolutionäre mehr, sondern eine konterrevolutionäre Bewegung war und sie darin nichts verloren hatten; Harald Brix hatte sein Zuhause in einem dänischen Gefängnis aufgrund politischer Agitation; er starb 1881. Die Politiker hatten nun freie Hände.
Ende 1877 fand der erste Sozialistenkongress in Dänemark statt. Er nahm das Gothaer Fusionsprogramm an und repräsentierte 7000 Mitglieder, während die Assoziation auf dem Höhepunkt der Kämpfe 1872 kaum 700 hatte; was das zwingend konterrevolutionäre Wesen einer solchen Partei mit 7000 Mitgliedern 1877 beweist, zu einer Zeit der gesellschaftlichen Ruhe und in einem kleinen Land wie Dänemark. Es genügt, die gewählten Motionen zu lesen, um zu realisieren, inwieweit die revolutionäre Tendenz verschwunden war, um der „politischen“ und „gewerkschaftlichen“ Agitation Platz zu machen. Ihre beiden Stützpfeiler waren der Parlamentarismus und die gewerkschaftliche Tätigkeit. Im Jahr 1884 verbündete sich die dänische SP mit der bürgerlichen Opposition, um den Minister Estrup zu stürzen, was ihre Mitgliederzahl und ihre Popularität auf beeindruckende Art und Weise anwachsen liess: Sie hatte ihr Eintrittsticket in die demokratische Arena erlangt. Und wir gehen über den Rest hinweg.
In einem internen Rundschreiben zur Vorbereitung des Kongresses 1888 kann man folgendes lesen: „Wir müssen alles versuchen, um praktische Reformen zu erreichen, welche dazu beitragen, die Situation des Kleinbürgertums zu verbessern.“ Das gleiche stand auch in einer öffentlichen Erklärung: „Der Staat muss den Bauern mit Landbesitz die notwendigen Kapitale günstig zur Verfügung stellen.“ Während den Gemeindewahlen 1888 in Kopenhagen erklärte die dänische SP offen, dass sie die Interessen des Kleinbürgertums repräsentiere, und schlug die Versöhnung zwischen Arbeitern und Kleinbürgerlichen vor. Es geht hier nicht einmal mehr um taktische Klassenbündnisse und das übliche Geschwätz bezüglich dieser Fragen, sondern um einen unverblümten Seitenwechsel hinsichtlich der gesellschaftlichen Schranke. Und zu diesem Zeitpunkt gruppiert sich die anti-parlamentarische marxistische Minderheit um die Zeitung Arbedjeren, um auf den Bruch hinzuarbeiten, von dem wir weiter oben gesprochen haben (zu diesem Thema muss angemerkt werden, dass es von Anfang eine um Sophus Phill gruppierte Opposition gab). Die Ausgeschlossenen, die von ihren Gegnern zu Unrecht als „Anarchisten“ bezeichnet wurden, gründeten die Revolutionäre sozialistische Partei und behielten Arbedjeren als Parteizeitung. Sie kämpfen an drei Fronten: gleichzeitig gegen den Staat und die Polizei (Petersen ist immer mal wieder im Gefängnis), gegen die Arbeitgeberschaft und gegen die Sozialdemokratie. Sie weigern sich, gemäss ihren eigenen Worten, „Politik zu machen“ und setzen den politischen Kampf mit dem bürgerlichen Streben nach Reformen gleich, das sie ebenfalls bekämpfen. Am skandinavischen Kongress in Christiania (102 Delegierte) im August 1890 ist die Diskussion zwischen Sozialdemokraten und revolutionären Sozialisten heftig, letztere werfen ersteren ihre Weigerung vor, den Kampf der Arbeitslosen zu unterstützen, eine Weigerung, die mit der Verteidigung der Interessen der Bauern mit Landeigentum, der Handwerker und der wohlhabenden Arbeiter und der organisierten Sabotage des unmittelbaren Kampfes für den Acht-Stunden-Tag zu tun hat. Die dänische SP endet übrigens ziemlich böse; nachdem sie im Parlament fünf Sitze gewonnen hat, verbündet sie sich mit den radikalen Bürgerlichen und wird zu einem europäischen Mitglied des „Possibilismus“.
Petersen muss ein Jahr (1892-1893) aufgrund eines Artikels im Arbeiter ins Gefängnis, der sich zum Aufstand und der Zerstörung des Staats bekennt. Während seinem Gefängnisaufenthalt übernimmt eine andere, eher anarchistische Tendenz die Führung in der Redaktion des Arbeiter und beginnt, Artikel der von Landauer angeführten Zeitung Der Sozialist aus Berlin zu reproduzieren; nach einem Jahr kann der Arbeiter nicht mehr erscheinen (alles gemäss einem Brief von Petersen an Engels vom 8. Juli 1893). Um nicht zwischen Engels und den „Jungen“ Position beziehen zu müssen, behauptet Petersen, die dänische Opposition sei eine Opposition hinsichtlich taktischer Prinzipien, während es zwischen der deutschen Opposition und der Führung der deutschen SP nur „Nuancen“ gebe (gemäss einem Artikel von Petersen im Arbeiter am 8. November 1891). Die Ambivalenz ist tief und 1901 (u.a.) bringt der Druck der Führung der Zweiten Internationale (Bebel, die Österreicher) die Führung der dänischen SP dazu, die Ausschlüsse von 1889 rückgängig zu machen.
Während der Periode zwischen 1889 und 1901 erreicht die Radikalität der dänischen Linken der Zweiten Internationale ihren Höhepunkt, Trier spricht sogar positiv vom Anarchismus in den 1894 veröffentlichten Artikeln und proklamiert, er habe mehr mit Bakunin und Kropotkin gemeinsam als mit dem „Sozialdemokratismus“. Ausser 1916, wo Trier die SP aus Protest gegen ihren Ministerialismus verlässt, manifestiert sich die Opposition innerhalb der Sozialdemokratie (1901-1916). Trier starb 1918, während er seine Sympathie für die neue Sozialistische (später Kommunistische) Arbeiterpartei ausdrückte, ihr jedoch nicht beitreten wollte, weil die Partei parlamentaristisch blieb.
Die eher anarchistische Tendenz der Redaktion nach 1892 ist kaum artikuliert; und erst in der ersten Dekade dieses [des 20.] Jahrhunderts entsteht mit der Tageszeitung Die sozialistische Arbeiterzeitung (1908) von Chr. Christensen, ein Schüler von Trier und Petersen, eine nicht-marxistische revolutionäre Tendenz (bis 1915 schreibt auch Petersen von Zeit zu Zeit in dieser Zeitung, danach wird er nach einem Selbstmordversuch mehr oder weniger verrückt). Diese Tendenz, welche zwischen 1905 und 1908 einen anti-parlamentaristischen Text von Herman Teistler von ungefähr 1890 mit dem Titel „Wacht auf“ veröffentlicht, wird später auch für den Import der „revolutionär syndikalistischen“ Ideen nach Dänemark verantwortlich sein. Im Jahr 1908 gründen Chr. Christensen und andere die Syndikalistische Föderation und 1910 die Union der gewerkschaftlichen Opposition, wovon eine Tendenz gegen 1920 versucht, sich mit der nicht-anarcho-syndikalistischen kommunistischen Linken zu vereinen (der Haupttext von Christensen datiert von 1921 und trägt den Titel „Moskau und der Syndikalismus“ – im gleichen Jahr zerstört der vereinigende und spaltungsfeindliche Sinowjewismus diesen Versuch).

[17] Eine Bewegung zwischen der dänischen und der holländischen entwickelte sich in Schweden, jedoch auf weniger radikalen Grundlagen und quantitativ unbedeutender. Besonders degenerierte die Bewegung nach einer terroristischen Phase schneller als woanders hin zu ihrer arbeiterorientierten Achse und war der Beginn der schwedischen anarchosyndikalistischen Bewegung, die heute noch existiert und sogar die einzige Bewegung dieser Art mit einer gewissen gewerkschaftlichen Bedeutung bleibt, nachdem die CNT in Wirklichkeit verschwunden ist. Die SAC ist ein Beispiel dafür, was die Grenzentwicklung des syndikalistisch-revolutionären Inhalts in der modernen Gesellschaft hervorbringen kann: „Apolitismus“, sozialer Bürgersinn, sozialer Pazifismus, Mitbestimmung, Verherrlichung der Demokratie, Unterstützung des Wohlfahrtsstaates usw. Bei Nettlau findet man einige Informationen zur Bergregen-Bewegung.

[18] La Perspective du communisme.

[19] Négation I, 'Le Prolétariat comme destructeur du travail'.

[20] Ebd.

[21] La Perspective du communisme.

[22] Encyclopédie socialiste syndicale et coopérative de l'Internationale ouvrière, herausgegeben von Compère-Morel.

[23] Karl Kautsky, zitiert gemäss Lenin, Was tun?

[24] Jean-Louis Pindy (oder Pendy) (1840-1917) war ein Schreiner, der 1867 der Internationale beitrat und deren Sektion in Brest gründete; im gleichen Jahr verlegte er seinen Wohnsitz nach Paris, wo er sich sehr schnell aktiv am Leben der IAA beteiligte. Pindy war damals in der von Tolain angeführten proudhonianischen Fraktion, die am Basler Kongress (dritter Kongress der IAA) gegen das Kollektiveigentum des Bodens gestimmt und wo er als Repräsentant der Gewerkschaftskammer der Schreiner von Paris teilgenommen hatte. Pindy wurde, nachdem er aufgrund der gegen die IAA gerichteten Prozesse im Gefängnis war, einer der Repräsentanten des revolutionären Proletariats, einer der agierenden Mitglieder der Partei des Proletariats während der Agitation in den Jahren vor der Kommune. Er war einer der Gründer des Zentralkomitees der 20 Kreise; er signierte das Rote Plakat vom 6. Januar 1871, das den Verrat der Regierung des 4. September verurteilte und radikale Massnahmen zur Führung des „Volkskrieges“ vorschlug und dessen letzten Sätze lauteten „Platz dem Volk! Platz der Kommune!“; er beteiligte sich gleichzeitig an den Arbeiten des Föderalrats der IAA und der Redaktionskommission derer neuen Zeitung, La Lutte à outrance; er tritt am 6. September 1870 in die Nationalgarde ein und wird Anfang März 1871 Mitglied des Zentralkomitees; und am 18. März gehört er zu jenen, welche das Rathaus besetzen.
Während der Kommune, an welcher er sich beteiligte, war er Mitglied der Militärkommission, dann folgte er auf Assi als Gouverneur des Rathauses und unterschrieb am 15. Mai die Erklärung der „Minderheit“ gegen den Wohlfahrtsausschuss.
Nachdem er es geschafft hatte, sich eine gewisse Zeit in Paris zu verstecken, flüchtete er in die Schweiz, wo er danach Gold- und Silberpunzer wurde. Er war sehr engagiert in der Juraföderation als Sekretär und Korrespondent des Föderalkomitees, und das während sehr langer Zeit, sein Wohnsitz war in La Chaux-de-Fonds, wo das Zentrum der Bewegung war.
Er gründete 1872 mit Dumartheray die französische Föderation der IAA, die v.a. aus in die Schweiz geflüchteten Kommunarden bestand und versuchte, durch Kontakte mit einigen zerstreuten Individuen und Gruppen v.a. in der Region Rhône-Alpes (Lyon, Saint-Étienne usw.) und eine mehr oder weniger illegale Existenz, den durch die Niederschlagung der Kommune zerrissenen Faden wieder weiterzuspinnen. Die französische Föderation blieb lange schattenhaft, doch durch die unaufhörliche Arbeit von Mitgliedern wie Camet, Gillet, Alerini usw., die zwischen Barcelona, der Schweiz und Lyon-Saint-Étienne hin- und herreisten, schaffte sie es, die „revolutionäre“ Fraktion des französischen Proletariats neu aufzubauen: Im Sommer 1877 gaben Paul Brousse und Pindy mit der Hilfe von Kropotkin die erste Nummer der L'Avant-Garde heraus, die Zeitung der französischen Föderation, deren Handlungsfeld die Propaganda in Frankreich war, wo sie klandestin verteilt wurde; einen Monat später fand der erste Kongress der französischen Föderation statt, er war eindeutig anarchistisch und kollektivistisch, die Organisatoren waren Montels und Brousse: Der Kongress nominierte eine Verwaltungskommission, die nur aus Verbannten bestand, Alerini, Brousse, Dumartheray, Montels und Pindy.
Im Oktober 1877 unterschrieb er das Plakat mit dem von Brousse verfassten und die Arbeiter zur Stimmenthaltung aufrufenden Manifest; diese fast überall in Frankreich plakatierte Erklärung, die eine Antwort auf die Verleumdungen der Radikalen von Lyon war, welche sich die revolutionären Arbeiter zunutze machen wollten, um sich im Kontext der Krise des 16. Mai geschickt aus der Affäre zu ziehen, wurde mit einer zweiten fortgesetzt, die sie bestätigte und von Jeallot, Ferré, Dumartheray, Alerini und Pindy unterschrieben war.
Pindy war einer der Unterzeichner und der Hauptredakteur des von der französischen Föderation der anti-autoritären IAA präsentierten Berichts am zweiten Nationalkongress in Lyon, der, wenn er auch v.a. eine Versammlung von gewerkschaftlichen und Berufsdelegierten war, einer gemässigter und „apolitischer“ als der andere, so doch die Manifestation einer „revolutionären“ Opposition bestehend aus etwa zehn Delegierten wie Ballivet und Dupiren erlebte, die ausserdem Mitglieder der IAA waren.
Er beteiligte sich auch am Leben der anti-autoritären Internationale; am Kongress von Saint-Imier von 1872 war er Delegierter als Repräsentant mehrerer französischer Sektionen mit Montels, dann am sechsten Kongress der IAA in Genf, der eigentlich der erste Kongress der anti-autoritären Internationale war, als Repräsentant des jurassischen Föderalkomitees, danach wird er einer der Anführer der Organisation und nimmt an allen Kongressen bis zum letzten 1877 teil.
Im Jahr 1914 zeigt er sich wie so viele andere (wie sein Freund Montels, der das Manifest der Sechzehn unterschrieb) sehr „Union sacrée“ und erlangte schliesslich einen Geruch der patriotischen Heiligkeit, was für einen Anarchisten nicht so schlecht war.

[25] Gustave Lefrançais (1825-1901) ist sicher einer der bemerkenswertesten und eigentümlichsten französischen Revolutionäre der zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts. Lefrançais erlebte 1848, das Exil in England, die Vorbereitung der Kommune, die Erste Internationale und die Kommune, die anti-autoritäre Internationale in der Schweiz usw., ohne je in den politischen Sümpfen auf dieser Strecke den Boden unter den Füssen zu verlieren.
„Unser Leben ist eine Reise
Durch den Winter und die Nacht.
Wir suchen, was den Weg uns weise,
Am Himmel, wo kein Stern uns lacht.“
(Lied der Schweizer Garden, 1793, das Céline seinem Buch Reise ans Ende der Nacht vorangestellt hat.)
Er stellt das seltene Beispiel eines Mannes dar, der den Kommunismus durch zwei Konterrevolutionen hindurch repräsentierte und der trotz seiner Epoche und gegen sie Kommunist blieb.
Lefrançais ist laizistischer, atheistischer und sozialistischer Lehrer, wird 1847 entlassen und wird Kanzleischreiber; er beteiligt sich an der Revolution 1848; 1849 beteiligt er sich am Brüderlichen Verein der sozialistischen Lehrer, Lehrerinnen und Professoren und an der Niederschrift seines Unterrichtsprogramms, aus diesem Grund findet im April 1850 ein Strafprozess gegen ihn statt und er wird zu Hausarrest in Dijon verurteilt.
Im Mai 1852 gelingt ihm die Ausreise nach London; dort lebt er im Elend und muss sich gegen die durchaus lebendige politische Erpressung verteidigen; Lefrançais, der seine Situation mit seinen Freunden wie Joseph Déjacques teilt, macht sich Gedanken und nach eineinhalb Jahren in London kehrt ein kommunistischer Revolutionär nach Paris zurück, der die Kritik des Proudhonismus, des Mutualismus, des Blanquismus gemacht und v.a. verstanden hat, dass das Proletariat mit den kleinbürgerlichen Demokraten oder Jakobinern wie Ledru-Rollin nichts zu tun hat. Zwischen 1853 und 1868 trifft er sowohl alle revolutionären als auch die anderen Oppositionellen.
Während der Periode zwischen 1868 und 1871, die gleichbedeutend mit dem Erstarken des revolutionären Prozesses ist, bringt die noch unsichere Klasse Leute wie Pindy, Lefrançais, Leverdays, Vermorel usw. hervor, die sie, ohne „Theoretiker“ oder „Zauberer“ zu sein, über ihre eigene geschichtliche Bewegung aufklären. Lefrançais wird schnell zu einem der populärsten Redner in all den öffentlichen, in der Vauxhall, im Pré-aux-Clercs, in der Redoute abgehaltenen revolutionären Versammlungen, wo sich all die sich wirklich in Bewegung befindenden Randgruppen auf der Suche nach sich selbst hineindrängen; Lefrançais ist dort einer der wichtigsten Vertreter und Verteidiger des Kommunismus, der freien Vereinigung usw. Er ist Mitglied des Komitees der Wachsamkeit im vierten Kreis, dann des Zentralkomitees der 20 Kreise, fordert vergeblich dringende Massnahmen. Nachdem er im Gefängnis Mazas gewesen ist, wird er als Mitglied der Kommune, dann der Exekutivkommission gewählt; er ist Teil der „Minderheit“ gegen den Wohlfahrtsausschuss.
Nachdem er nach Genf geflüchtet ist, gründet er mit Mâlon und Ostyn die Revolutionäre Genfer Propaganda- und Aktionssektion, deren führender Kopf er ist, und nimmt an den internationalen Kongressen der anti-autoritären IAA teil.
Er arbeitet bis etwa 1878 bei vielen „anti-autoritären“ Zeitungen seiner Zeit mit; er veröffentlicht auch Broschüren (République et révolution, De l'attitude à prendre par le prolétariat en présence des partis politiques, De la dictature usw.), in welchen er versucht, den autonomen Kampf des Proletariats und die Verweigerung der Politik zu theoretisieren. Er will nicht mit den Anarchisten verbunden oder identifiziert werden: Er gehört keiner Partei, keiner Sekte an.
Der „Kommunalismus“ ist, mit Ausnahme des in ihm enthaltenen Fourierismus, ein Versuch, den Inhalt der proletarischen Bewegung der Epoche zu studieren und zu verstehen, er ist auf die von der Bewegung angenommene Form „Kommune“ fixiert, genau wie der „Rätekommunismus“ später die Bewegung auf ihre Form „Rat“ reduzierte, natürlich nach ihrer Niederlage.
Nachdem er die Lausanner Sektion neu organisiert hat und sich mit Vermeerch duellierte, kommt Lefrançais 1887 nach Paris zurück; am Ende seines Leben hielt er sich fern – fern zwar, doch fern von der Politik.
„Ich sterbe immer überzeugter, dass die sozialen Ideen, welche ich mein ganzes Leben kundgetan und für welche ich, so gut ich konnte, gekämpft habe, richtig und rein sind.
Ich sterbe immer überzeugter, dass die Gesellschaft, inmitten welcher ich gelebt habe, nur die zynischste und ungeheuerlichste aller Räubereien ist.
Ich sterbe, während ich die tiefste Verachtung aller politischen Parteien kundtue, mögen sie sozialistisch sein, ich habe diese Parteien immer nur als Gruppierungen einfacher Naiver betrachtet, welche von scham- und skrupellosen Karrieristen angeführt werden.“ (Testament von Lefrançais.)
„Ihr Verrückten seid noch jene Menschen, welche ich am meisten liebe. Mit Euch kann man arbeiten und sich selber bleiben.“ (An Kropotkin.)

[26] Errico Malatesta, „Kollektivistische Internationale und anarchistischer Kommunismus“, Pensiero e Volontà, Rom, 25. August 1926 in Gesammelte Schriften, Bd. 2, S. 42.

[27] Errico Malatesta, „Programm und Organisation der internationalen Arbeiterassoziation“, La Questione sociale, Florenz, Juni 1884 in Gesammelte Schriften, Bd. 2, S. 43-44.

[28] Errico Malatesta, „Wille“, nachgedruckt im Réveil, Genf, März 1914.

[29] Paul Brousse, Arbeiter-Zeitung, Bern, 28. Oktober 1876, S. 4.

[30] Bulletin jurassien, Dezember 1876.

[31] Errico Malatesta, „Kollektivistische Internationale und anarchistischer Kommunismus“, op. cit., S. 42.

[32] 'Allgemeine Sitzung der Jurassischen Föderation am 12. Oktober in La Chaux-de-Fonds', Le Révolté, Genf, Oktober 1879.

[33] Cafiero, Le Révolté, Genf, Dezember 1880.

[34] La Révolution sociale, August 1881.

[35] Errico Malatesta, „Kollektivistische Internationale und anarchistischer Kommunismus“, op. cit., S. 44-45.

[36] „Aufruf“ und „Programm“, L'Azzociazione, Nizza-London, 1890.

[37] Paraf-Javal (1888-1942), ein sehr ambivalenter individualistischer Anarchist, d.h. einerseits sehr interessant in gewisser Hinsicht (Kritik der Gewerkschaften, der Politik) und andererseits beteiligt an jeglichem Schwachsinn wie die „freien Milieus“, „Freimaurer“ usw. Er ist ein Freund des berühmten „Libertad“ (1875-1908) und gründet zusammen mit ihm und anderen Anarchisten wie Lorulot, der zukünftige Kopf der Libre pensée, oder Kibaltschitsch (alias Victor Serge) 1905 die Zeitschrift L'Anarchie. Diese Zeitschrift repräsentierte in der anarchistischen Bewegung die rein individualistische Strömung, sowie den Illegalismus (sie wird Bonnot beeinflussen) und die Kritik des gesellschaftlichen Lebens des Kapitals. Die letzte Nummer erscheint im Juli 1914.

[38] Errico Malatesta, „Anarchismus und Gewerkschaften“, Pensiero e Volontá, 1925. Dieser Artikel ist zwar 1925 erschienen, er beschreibt jedoch sehr gut Malatestas Position von Anfang an.

[39] Henri Dhorr, Le Libertaire, Juni 1897.

[40] Paraf-Javal, Le Libertaire, April 1904.

[41] Le Bulletin communiste, „Prolétaires et communistes“.

[42] Ebd.

[43] Karl Marx, Die Klassenkämpfe in Frankreich 1848-1850, MEW 7, S. 19-20.

[44] Siehe Le Voyou, Nr. 1.

[45] Paul Mattick, „Karl Kautsky: Von Marx zu Hitler“ in Jahrbuch Arbeiterbewegung. Theorie und Geschichte 2, 1974.

[46] Siehe „Le prolétariat comme destructeur du travail“, op. cit.

[47] Le Voyou, Nr. 1.

Ich bin nicht Charlie und du kannst mich mal

Webmaster — 2015-01-09T13:55:00Z

Die Pariser erwachten heute morgen, und durch sie die ganze Welt, mit einem makaberen Pulvergeruch in der Nase. Einige religiöse Fanatiker, es sind nicht die ersten, es werden nicht die letzten sein, eröffneten während der wöchentlichen Sitzung der Satirezeitschrift Charlie Hebdo das Feuer. Ein Dutzend Toter und einige Verletzte, wovon die Mehrheit allseits bekannte und an die Massenmedien gewöhnte Journalisten und Karikaturisten sind, sowie zwei Bullen, die im Gegensatz zu den anderen ihren Lohn dafür erhielten, beschossen zu werden. Ausser vielleicht unter einigen alten Kriegswölfen war die erste Reaktion auf dieses Ereignis Empathie gegenüber dem Schrecken dieses Angriffs. Tatsächlich kann dieses Attentat, welches das tödlichste seit jenem faschistischen gegen den Zug Strassburg-Paris am 18. Juni 1961 während des Algerienkrieges war, nur Entsetzen auslösen in Anbetracht der Bestimmtheit und der Flucht nach vorne der Angreifer. Entsetzen auch in Anbetracht der religiösen Niedertracht, welche mehr als je zuvor einen grossen Teil der Menschheit davon abhält, sich wirklich über die Welt um sie herum Gedanken zu machen. Dazu kommt für uns Anarchisten und Revolutionäre das Entsetzen über die immerwährende nationale Einheit. Jene nationale Einheit, die man uns immer dann wieder serviert, wenn die Staaten proletarisches Kanonenfutter brauchen. Denn es sind immer die gleichen, von welchen man verlangt, sich auf den Wegen zum Ruhm zu opfern für Interessen, welche nicht ihre eigenen sind, wie die Nation, der „Friede“ oder die Republik, während die Entscheidungsträger sich unter den Goldverzierungen ihrer Paläste am Rücken kratzen.

Das gleiche Spiel spielte man schon 1914 mit uns, indem man uns zur Einheit gegen die „boches“ [abwertende Bezeichnung für Deutsche] ermahnte, oder vor einigen Jahren während der „Affäre Merah“, und es ist auch heute wieder das gleiche. Chefs und Arbeiter, Gefangene und Aufseher, Bullen und „Straftäter“, Reiche und Arme, alle Hand in Hand vereint für die nationale Trauer. Heute gibt es keine Klassen mehr, keine Schranken zwischen den Leuten, und auch keine Barrikaden, obwohl Hunderttausende auf den Strassen von ganz Frankreich (und sogar woanders) marschieren. Doch wem nützt das eigentlich? Sicher nicht den Unerwünschten, welche die Strassen von Paris und der Welt bewohnen. Plötzlich vergiessen der Staatsterrorismus, der republikanische und demokratische Terrorismus, die Terroristen des Geldes ihre Krokodilstränen und tun so, als ob sie die Guten wären, da die Jihadisten ihnen die Gelegenheit auf einem Silbertablett servieren, welches die Proportionen des Universums annimmt, bis zu einem Punkt, wo heute nur noch der Marschall zuoberst im Organigramm fehlt. Doch heute geht es nicht mehr darum, Elsass-Lothringen zurückzugewinnen, es geht darum, „die Werte der Laizität und der Meinungsäusserungsfreiheit zu verteidigen“. Alles in allem nur Scheisse für uns, wir, die wir alle Religionen zerstören wollen und die Meinungsäusserungsfreiheit all jenen verweigern, welche eine Krawatte, einen Priesterrock oder jegliche andere Uniform oder Adelstitel tragen.

Jeder drückt auf seine Tränendrüse, jede Partei, jede Organisation, von allen vorstellbaren und möglichen Strömungen, Libertäre eingeschlossen [1], spuckt uns den vorgekauten Diskurs der „Barbaren“ aus, welche das „Zusammenleben“ angreifen.

Doch was ist eigentlich ein Barbar?

Verweilen wir einen Moment beim Begriff. Vom griechischen bárbaros („Fremder“) kommend, wurde das Wort von den alten Griechen für jene Bevölkerungen benutzt, welche nicht Teil ihrer durch die griechische Sprache und Religion definierten Zivilisation waren. Der Barbar ist also der Andere, jener, welcher nicht die gleiche Suppe teilt, oder eben jener, der nicht am gleichen Tisch isst. Montaigne sagte: „Wir nennen Barbarei, was nicht mit den heimischen Verhältnissen übereinstimmt.“ Wie wir es schon woanders gesagt hatten, kennen wir keine Barbaren, wir kennen nur Individuen, welche innerhalb dieser morbiden Zivilisation überleben. Wir kennen kein ausserhalb, wir kennen Ausgeschlossene, ja, doch sie könnten nicht mehr innerhalb sein, als sie es schon sind.

Die heutigen „Barbaren“ sind weit davon entfernt, ausserhalb der Zivilisation zu stehen, obwohl es für die Verfechter dieser These beruhigend sein mag, dies zu glauben. Genau wie die berühmte „Gang der Barbaren“ damals sind sie reine Produkte der Zivilisation. Sie kennen deren Codes, benutzen deren Werkzeuge und sind nicht so weit von jenen entfernt, welche sie heuchlerisch anprangern. Denn es macht grundsätzlich nur einen geringen Unterschied, ob die Mörder grüne oder schwarze Uniformen tragen, ob sie „es lebe die Demokratie“ oder „Allahu akbar“ schreien, ob sie eine dreifarbige oder jihadistische Fahne tragen, ob sie von der öffentlichen Meinung gebilligt werden oder nicht, ob ihre Massaker legal oder illegal sind, ob sie uns massakrieren, um uns die Aufklärung oder die Dunkelheit zu bringen. Indem sie ihre makaberen Übergriffe begehen, begeben sie sich alle auf das gleiche Niveau, von jenem Moment an, wo sie dem Individuum verweigern, sich zu verwirklichen, wie es will.

Der Terrorismus ist keine barbarische Praxis, sondern eine höchst zivilisierte, ist die Demokratie nicht ein Kind des Terrors? Deshalb muss der Terror genauso bekämpft werden wie die Zivilisation, welche ihn hervorbringt und braucht, von den „septembriseurs“ 1792 bis zu den zerstörerischen Gefängnisstrafen oder Daesh heute. Wer sind sie, diese Schweine mit Krawatte, welche ihre Armeen zum Angriff auf die Bevölkerungen von Zentralafrika, Afghanistan oder woanders losschicken, und die uns heute Lektionen des Pazifismus erteilen, wenn in Paris zwölf Personen ermordet werden? Es sind genau die gleichen, wie jene, welche im Moment im Fernsehen erscheinen, um einige billige Tränen zu vergiessen, um einige elende Punkte in ihren genauso elenden Meinungsumfragen zu gewinnen oder nicht zu verlieren.

Wir sind heute genauso wenig Charlie wie gestern und der Tod verwandelt unsere Gegner oder Feinde von gestern nicht in Freunde von heute, wir überlassen dieses Verhältnis zur Welt den Hyänen und den Geiern. Es ist nicht eine unserer Gewohnheiten, vor den Gräbern der (sogar vage alternativen oder libertären) Journalisten und der Bullen zu weinen, denn wir haben die Medien und die Polizei schon lange als wesentliche Waffen dieses Zivilisationsterrorismus erkannt, basierend auf der Konsensfabrik einerseits, der Repression und Einsperrung andererseits. Deshalb weigern wir uns, Wölfe mit anderen Wölfen zu beweinen, oder sogar mit Schafen.

Jene Räuber, welche uns heute ermahnen, herzhaft mit ihnen zu weinen, zu deklarieren „Ich bin Charlie“, diese gleichen Räuber in Anzügen sind verantwortlich für das Aufkommen von schrecklichen Gruppen und Bewegungen wie Al-Qaida oder Daesh, ehemalige Verbündete der westlichen Demokratien gegen die vorhergehenden Gefahren, bevor sie einen zentralen Platz auf dem Podium der geostrategischen Gefahren von heute einnahmen. Diese gleichen Drecksäcke, welche jeden Tag in ihren Gerichten, ihren Kommissariaten, ihren Gefängnissen jene ermorden, einsperren, verstümmeln und in Beschlag nehmen, welche nicht den klar aufgezeichneten Weg verfolgen, welchen man uns durch Knüppelschläge und Bildung auferlegt. Diese gleichen zivilisierten Wesen, welche jeden Tag jene an ihren Grenzen krepieren lassen, welche versuchen, dem durch sie oder ihren Feinden des Tages, Salafisten und Konsorten, ausgelösten Elend und den Kriegen zu entfliehen.

Wir haben überhaupt keine Lust, dass genau diese Drecksäcke uns weiterhin zivilisieren und beseitigen, und noch weniger, mit ihnen Schulter an Schulter zu stehen. Denn wir wollen gegen sie Schulter an Schulter stehen, gegen sie und gegen all jene, welche uns unter diversen religiösen, politischen, kommunitaristischen, interklassistischen, zivilisierenden und nationalistischen Vorwänden nur als zu platzierende Bauern betrachten, zur Aufopferung auf einem ekelhaften und absurden Schachbrett. Es ist angebracht, heute wie morgen, sich an diese Worte von Rudolf Rocker zu erinnern, als er sagte, dass „nationale Staaten politische Kirchengebilde [sind]. Das sogenannte Nationalbewußtsein, das dem Menschen nicht angeboren, sondern anerzogen wird, ist eine religiöse Vorstellung; man ist Deutscher, Franzose oder Italiener, wie man Katholik, Protestant oder Jude ist.“

Es geht jedoch nicht darum, die Gefahr zu minimieren, welche diese Verrückten von Allah, diese Liebhaber der Selbst-Unterwerfung und des moralischen Masochismus repräsentieren. Und obwohl wir heutzutage von ihrer Fähigkeit komplett überfordert sind, überall zu rekrutieren, um sich hier und da in die Luft zu jagen, werden wir uns diesbezüglich Fragen stellen müssen, um aus dem Unverständnis herauszukommen. Dabei sollten wir uns allerdings nicht den Sirenen jener ergeben, welche uns nur noch ein bisschen mehr spalten möchten, indem sie aufgrund eines verschwindend kleinen Teils der Muslime die Stigmatisierung auf eine ganze Bevölkerung ausdehnen möchten, um den angeblichen „Kampf der Kulturen“ zu erreichen, von dem sie so sehr träumen, was eigentlich Bürgerkrieg bedeutet, dessen Konsequenzen für uns alle sie sich wohl nicht bewusst sind.

Und was soll man von diesem Angehörigen des Reinigungspersonals sagen, der von Kugeln zerfetzt, kaltblütig exekutiert wurde, ohne dass er irgendwas verlangt hätte? Wer kümmert sich darum? Er hatte wahrscheinlich kein Twitterkonto, kein Eintrittsticket zum modernen Spektakel, keinen Namen, kein Gesicht, keinen Freund, der im Fernsehen weinen gehen kann. Er war nicht Charlie. Er war nur ein Kollateralschaden einiger Gottesverrückter mit einem erleuchteten Abzug, genau wie so viele im Moment, genau wie die Millionen von Kollateralopfern der Staaten auf der ganzen Welt. Unsere Gedanken sind heute Abend bei ihm.

Etwas ist sicher, es gibt nichts zu wählen zwischen der Pest und der Cholera, zwischen irgendeinem Gott mit seinen schlachtenden, kreuzigenden oder massakrierenden Propheten oder irgendeinem Scheissstaat mit seinen mordenden Bullen und Soldaten. Wir verweigern immer noch die Aufforderung, zwischen verschiedenen Formen der Sklaverei und der Unterwerfung zu wählen. Unsere Wahl kann nur von uns selbst kommen, es ist jene der Freiheit.

In dieser hoffnungslosen Epoche, gegenüber der vermeintlichen „nationalen Einheit“, dem Bürgerkrieg, dem Jihad der Fanatiker und den „sauberen Kriegen“ der Staaten, müssen wir den sozialen Krieg wieder in den Vordergrund stellen, und zwar bis es brennt.

Einige AnarchistInnen,
am 7. Januar 2015.

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

[1] Kleines Ratespiel, sind diese Aussagen aus dem Communiqué der Gruppe J.B. Botul der anarchistischen Föderation oder aus der Rede von François Hollande? „Unsere Genossen von Charlie Hebdo haben ein schweres Tribut für die Meinungsäusserungsfreiheit gezahlt. Mehrere Polizisten sind auch unter den Opfern. Wir erweisen all diesen Opfern die letzte Ehre. […] die Anarchisten respektieren die Glaubensfreiheit im Rahmen einer laizistischen Republik.“

Miguel Amorós - Professionelle Anarchie und theoretische Abrüstung: Zum Insurrektionalismus (2007)

Webmaster — 2014-10-03T22:01:00Z

Wir sind sicher, dass aus unserem Kampf hier und jetzt die Gemeinschaften der Freude hervorgehen werden.

Alfredo Bonanno, Die bewaffnete Freude

Während den letzten zehn Jahren ungefähr wurde das überholte spanische libertäre Milieu von einer anarchistischen Strömung erschüttert, deren Tätigkeiten bezüglich des Ansatzes zur revolutionären Aktion zu einem Wechsel der Perspektive geführt haben. Da sie ihre Kritik auf Fragen der Taktik beschränkt und alles andere ignoriert, waren ihre Beiträge nicht zahlreich. Die wirklichen Bedingungen der gegenwärtigen Zeit, beginnend mit der Abwesenheit grosser Kämpfe, der Nichtexistenz einer Arbeiterbewegung und einem im Niedergang begriffenen anarchistischen Milieu, waren nicht die besten Umstände, unter welchen die insurrektionalistischen Aktionsvorschläge mit dem pazifistischen Spektakel der sozialen Pseudo-Bewegungen brechen könnte, welche vor kurzem aufgekommen sind. Die Sabotageaktionen der „Insus“ wurden von den unbewussten Massen als etwas ihnen fremdes wahrgenommen, was die Repression gegen sie erleichterte. Doch wir würden uns auf der Seite der Unnachsichtigkeit verirren, würden wir nicht im Antrieb hinter diesen Aktionen einen authentischen Willen zum Kampf und eine Intelligenz erkennen, welche effizienter in Richtung einer radikalen Kritik der bestehenden Bedingungen deutet als jene anderer moderner libertärer Strömungen, wie die primitivistische, grüne, kommunalistische, munizipalistische usw. Das ist Grund genug, um sich mit der Frage der insurrektionalistischen Strömung auseinanderzusetzen und ihre zentralen Postulate kritisch zu würdigen.

Zuerst muss gesagt werden, dass der insurrektionalistische Anarchismus sehr stark mit der Figur Bonannos verbunden scheint, er ist sein Hauptvertreter, auch wenn er keine offizielle Position in der Bewegung inne hat und auch keine Führungsrolle spielt; er ist einfach durch die Stärke seiner Persönlichkeit in der Bewegung repräsentiert. Obwohl es wahr ist, dass seine Meinungen und Aktionen auch feindliche Kritik und Meinungsverschiedenheiten zwischen den Gruppen provoziert haben und dass es auch andere bedeutende „Theoretiker“ wie Constantino Cavallieri gegeben hat, ist seine Rolle in der Entstehung jener Taktik unbestreitbar, welche den Insurrektionalismus charakterisiert. Bonanno ist ein anarchistischer Veteran mit sehr viel Erfahrung und ein öffentlicher Feind der Herrschaft, was er dem Staat mit etlichen Prozessen und Haftstrafen bezahlte. Er hat etliche Texte veröffentlicht, die uns erlauben, ein klares Bild seiner Ideen zu bekommen, welche alles andere als kompliziert oder originell sind; aufgrund seines Hintergrunds und seines Charakters hat er seit jeher jegliches bedeutende philosophische Nachdenken als „Metaphysik“ abgetan, was keine Überraschung darstellen sollte, denn der wirkliche Bonanno ist zuerst ein Agitator und ein Mann der Aktion und erst danach ein analytischer und klarer Denker. Das Ziel dieses Texts ist es, das Auftauchen insurrektionalistischer Ideen zu verorten und seiner Entwicklung durch eine Zusammenfassung seiner Erfahrungen und seinem persönlichen Werdegang zu folgen, allerdings mit methodischer Vorsicht und auf der Tatsache bestehend, dass Insurrektionalismus nicht nur aus Bonnanismus besteht.

Alfredo Maria Bonanno wurde 1937 in Catania (Sizilien) geboren und war der Sohn einer relativ wohlhabenden Familie. Wir wissen nichts über seine ersten dreissig Jahre; seine ersten bekannten Schriften entstanden Ende der 1970er Jahre und handeln vom Atheismus und der „Autonomie der Basis der produktiven Kerne“. Ein Text von 1971 spricht von „Gegenmacht“, was auf „operaistische“ Einflüsse deutet, welche vermutlich entweder von Negri oder von der spontaneistischen maoistischen Organisation „Potere Operaio“ kamen. Der „Operaismus“ war eine kritische marxistische Strömung, welche in den 1960er Jahren ungefähr die gleiche Rolle spielte in Italien wie „Socialisme ou Barbarie“ in Frankreich und theoretische Erneuerung in die Reihen der libertären Milieus brachte. Bonanno übersetzte auch Klassiker wie Rudolf Rocker und weniger klassische Theoretiker wie Gastón Leval. Als die Wasser des italienischen Anarchismus sich zu bewegen begannen als Resultat von Mai 68 und den Streiks des „heissen Herbsts“ 1969, war unser Protagonist schon genug vertraut mit anarchistischer Ideologie, um sich in der Generationendebatte eindeutig „links“ zu positionieren. Die jungen Libertären wollten ihre Aktionen nicht auf Propaganda und Bekehrung beschränken; sie wollten tatsächlich an wirklichen Kämpfen teilnehmen, um „zur Ausbreitung eines revolutionären anarchistischen Bewusstseins in den Massen beizutragen“. Die Organisation der glorreichen Älteren und ihrer Anhänger war mehr mit Sitzungen und Kongressen als mit Kämpfen beschäftigt und hatte einzig zum Ziel, „so viele Leute wie möglich unter einem Kürzel oder einer Fahne zu versammeln“ und interessierte sich kaum für „den Angriff auf die Macht, sondern eher dafür, sie so wenig wie möglich zu stören, um die winzigen Räume zu benützen, wo ihre Kämpfe stattfanden oder wo sie den Illusionen über ihre Kämpfe frönt“. Es war also „eine Bewegung, welche als Hüterin eines Erbguts an Ideen, Analysen und besonderen Erlebnissen dient, doch sie hat keine direkte Beziehung zu den Kämpfen, welche gegenwärtig stattfinden“ [1]. Ein Morast von impliziten Abmachungen und Prozeduren erlaubte einer kleinen Bürokratie von Offiziellen, jede Initiative zu lähmen, welche nicht mit der offiziellen Linie übereinstimmte, genau deshalb ist es jenes implizite Vorgehen, welches den zentralen casus belli in der Auseinandersetzung zwischen den alten bewegungslosen Aktivisten und der neuen Generation darstellte. Die italienische anarchistische Föderation war auf der Grundlage eines „assoziativen Pakts“ organisiert, welcher von Malatesta selbst ausgearbeitet worden war. Als eine „synthetische“ Organisation hatte es Platz für Anarchisten aller Strömungen, doch nicht für alle Taktiken, denn diese wurden bequem an den Kongressen bestimmt, wo „kleine geistlose Machtzentren“ Minderheitsmeinungen kontrollierten, beurteilten, verurteilten oder ihnen die Absolution erteilten. Die jungen Anarchisten verteidigten eine flexible Struktur von „Affinitätsgruppen“, ohne Programm, Regeln oder Komitees und ohne vereinendes Band ausser individueller Autonomie und persönlicher Verantwortung. Sie waren kritisch gegenüber den Gewerkschaften und verteidigten die Idee kleiner Basisorganisationen, unabhängig von jeglicher politischen oder gewerkschaftlichen Struktur, wie z.B. die autonome Bewegung der Eisenbahnarbeiter Turins, als optimales Mittel zur Intervention in Kämpfen für die Anarchisten. Bonanno proklamierte: „Wir sind Anhänger der Organisation […] doch Organisation soll nicht zum Selbstzweck verkommen, soll nicht vom Kampf isoliert sein und kein Hindernis darstellen, das überwunden werden muss, um Zugang zur Arena des Klassenkrieges zu haben.“ Die wichtigste Frage, welche alte und junge Libertäre spaltete, war allerdings die Frage der revolutionären Gewalt. Zu dieser Zeit experimentierte die italienische Bourgeoisie mit dem Terror und das Problem einer gewalttätigen Antwort darauf kam auf, die bewaffneten Kämpfe oder die gewalttätigen Angriffe waren blosse Aspekte dieses Problems, welche man unmöglich ignorieren konnte. Die tonangebenden Aktivisten der FAI vermieden es nicht nur, an solchen Debatten teilzunehmen; sie versuchten auch all jene durch Verleumdungen und hinterhältige Machenschaften zu isolieren, welche sie für nötig hielten. Schliesslich wurde jener Punkt erreicht, wo das, was die jungen Libertären mit der FAI verband, komplett von dem überdeckt wurde, was sie von ihr entfremdete, womit es schon bald zu den ersten Spaltungen kam. Sie begannen 1969; es gab ungeduldige Aktivisten, welche Lotta continua oder Potere operaio beitraten, während andere die Föderierten anarchistischen Gruppen gründeten und A Rivista anarchica veröffentlichten, während Jahren die Tribüne der „alternativen“ Anarchisten. Ein interessanter Beitrag dieser Strömung war ihre Kritik der „Technobürokratie“ und des neuen „Managementkapitalismus“, der Begriff wurde James Burnhams Das Regime der Manager entlehnt, ein Buch, zu dem sich Bonanno Notizen machte und diese in späteren Texten wiederkäute. Eine dritte Strömung wurde von jenen geformt, welche von der Plattform Arschinows und Makhnos inspiriert waren, wie die französische ORA verteidigten sie eine noch strengere und besonders avantgardistischere Organisation, welche die Hüterin der Prinzipien eines eifrig verteidigten Anarchismus sein sollte. Abgesehen von den Spaltungen schien allerdings der Einfluss der situationistischen Ideen seit 1968 das Hauptproblem der FAI, es war das wahrhafte Lösungsmittel der stereotypen Aktivistenparolen und der lähmenden Ideologie, welche unfähig war, sich in einer einheitlichen und radikalen Kritik der neuen Klassengesellschaft zu beteiligen, innerhalb welcher sich die Kämpfe gegen eine erneuerte Macht orientieren mussten. Die Situationistische Internationale, welche eine italienische Sektion hatte, verkörperte in ihren letzten Jahren die Figur des „historischen Bösen“ für die alte Garde der FAI, jene Ideologen einer besonderen Art des Anarchismus, welcher durchwegs kompatibel mit der modernisierten Klassengesellschaft war. Die Spannung zwischen dieser alten Garde und einem dissidenten Sektor im Zustand konstanter Unruhe, welcher erstere des Bürokratismus und der Ideologie bezichtigte, eine Kritik des alltäglichen Lebens verteidigte, von Arbeiterräten sprach, gewalttätige Methoden proklamierte, provozierte bei der alten Garde der FAI einen paranoiden Verteidigungsreflex. Die Bürokraten der FAI dachten, sie seien von mysteriösen situationistischen Agenten infiltriert worden und reagierten, indem sie einen Kongress einberiefen, den zehnten der FAI, welcher am 10. April 1971 in Carrara gehalten wurde und besonders dem Kampf gegen das Phantom der SI gewidmet war. Der Kongress stimmte für den Ausschluss der „Anarcho-Situationisten“, um zu verhindern, dass ihrem Beispiel in den lokalen Gruppen und Föderationen gefolgt wird. Die unbedeutende FAI, besessen mit etwas, das nicht mehr war, als die antibürokratischen Effekte der ersten Stufe der proletarischen Autonomie, blieb blind für die wirkliche Gefahr, jene der Manipulation der libertären Bewegung durch die Geheimdienste des italienischen Staates. So schob die Polizei die faschistischen Bombenanschläge am 29. April 1969 in Mailand und auf der Piazza Fontana am 12. Dezember 1969 den Anarchisten in die Schuhe. Ein Anarchist, Giuseppe Pinelli, wurde aus dem Fenster einer Polizeistation geworfen und ein anderer, Pietro Valpreda, wurde als Sündenbock auserkoren, um für die Bombenanschläge zu bezahlen. Die Affäre ging über den Bereich des libertären Milieus hinaus und erschütterte die gesamte Gesellschaft. Die Stimmung wurde im Mai 1972 weiter angeheizt als der Anarchist Franco Serantini von der Polizei an einer Demonstration totgeschlagen und der dafür verantwortliche Polizeiverantwortliche Calabresi ein paar Tage später von einem Kommando erschossen wurde. Die durch die Ereignisse aufgeschreckte FAI zögerte nicht, sich von den gewalttätigen Antworten auf die Repression zu distanzieren, indem sie die Angriffe und die Bombenanschläge gegen die Polizei und die Justiz verurteilte. Bonanno, der die Bombenanschläge in Mailand ein Jahr zuvor verurteilt hatte, nahm eine diametral entgegengesetzte Position ein, zeigte in einem Artikel für die von ihm herausgegebene Publikation Sinistra libertaria mit dem Titel „I Know Who Killed Chief Superintendent Luigi Calabresi“ [2] einen gewissen Sinn für Humor und war mutig genug, um dafür mit zwei Jahren und zwei Monaten Gefängnis für „Anstachelung zu Verbrechen“ zu bezahlen.

Alles deutet darauf hin, dass er im Knast viel las, denn er veröffentlichte 1974 einige Pamphlete über den Staat, die Stimmenthaltung und die Revolution. Auf dieser Stufe seiner Laufbahn glaubte er, er habe in seinem Denken eine Schwelle überschritten und veröffentlichte in Eigenregie eine dicke Anthologie mit dem Titel Selbstverwaltung und Anarchie. Während den nächsten Jahren druckte er weiterhin Exemplare des Buches, welches gemäss einer Copypaste-Methode zusammengestellt war […] und schrieb weiterhin Artikel für die zweimonatlich erscheinende Zeitschrift Anarchismo, welche er in Catania gegründet hatte. Er rechtfertigte die Ablehnung der dialektischen Methode mit dem Argument, sie gehe Hand in Hand mit „autoritären“ Denkformen, welche autoritären Aktionsformen entsprechen [3]. Gemäss Bonanno ist Marx nicht einmal für die Kritik der Ökonomie nützlich, denn sein Denken sei philosophisch, hegelianisch und somit „metaphysischer Rauch“. Allergisch auf die Begrifflichkeit der Philosophie geht er so weit, das Marxsche Werk als „ein Programm“ zu definieren, „das seine Wurzeln im protestantischen Mystizismus des Mittelalters hat“ [4], ein Standpunkt, den man so akzeptieren könnte, hätte der Protestantismus irgendwas mit Mystizismus zu tun und v.a. im Mittelalter bereits existiert. Bonanno wird immer das Problem haben, zu allem irgendwas sagen zu können, ob er etwas davon versteht oder nicht, und häufig tauchen im weiten Katalog seiner Werke lächerliche Fehler auf. Durch das Beispiel Bakunins, eine unvergleichliche Figur des Hegelschen Einflusses, hätte er leicht die Rolle der klassischen deutschen Philosophie in der Entwicklung des revolutionären Denkens erkennen können. Bonannos Kritik der Gewerkschaften wiederholte, was man bereits seit Mai 68 wusste: „Der alte Kapitalismus wurde durch eine neue Version des Managements ersetzt. Dieser neue Kapitalismus weiss sehr gut, dass sein bester Freund und Bündnispartner die Gewerkschaft ist.“ [5] Soweit sagt er das selbe wie die rätekommunistischen Marxisten (er zitiert Pannekoek), doch er richtet seine Kritik einzig und allein gegen die libertären Gewerkschaften. Er legt den Fokus allerdings nicht auf Arbeiterräte, Versammlungen, Komitees und andere Formen horizontaler Koordination, schliesslich interessiert sich Bonanno nicht für die Arbeiterklasse „an sich“, sondern nur für die Art und Weise, wie in ihrer Selbstorganisation der Anarchismus artikuliert werden kann. Die Anarchisten müssen ihre Ideen nicht von aussen durch Propaganda in die Massen injizieren: „Das revolutionäre anarchistische Projekt beginnt beim besonderen Kontext aktueller Kämpfe, [es] kann nicht das Produkt einer Minderheit sein. Es wird nicht von letzterer innerhalb ihres Theoriegebäudes ausgearbeitet und dann ganz oder teilweise in die Bewegung exportiert […] es ist notwendig, vom aktuellen Niveau der Kämpfe zu beginnen, vom konkreten, materiellen Niveau des Klassenkampfes, indem kleine autonome Basisorganisationen aufgebaut werden, die fähig sind, den Konvergenzpunkt zwischen der totalen Vision der Befreiung und die für eine revolutionäre Zusammenarbeit unvermeidliche teilweise strategische Sichtweise zu besetzen.“ [6] Bonanno dachte 1975 (richtigerweise), dass die italienische Gesellschaft sich in einer vorrevolutionären Phase befand und dass die Grundlage davon die autonome Organisation der Arbeiter war, für welche sie „autonome Basisgruppen“ oder „autonome Arbeitergruppen brauchten“, die nichts anderes waren als „kleine autonome Basisorganisationen, welche sich dem radikalen Kampf gegen die bestehenden Produktionsbedingungen verschrieben“ [7]. Diese Gruppen wurden als Schnittpunkt zwischen Anarchisten und dem Proletariat betrachtet. Er hatte kein Vertrauen mehr in breitere Strukturen wie Arbeiterversammlungen, weil sie die Autonomie der Gruppen einschränkten und leicht von Bürokraten und Demagogen manipuliert werden konnten. Er war nicht sehr konkret bezüglich den Zwischenschritten hin zu einem qualitativen Sprung des gesellschaftlichen Konflikts hin zu einem Punkt, wo der bewaffnete Kampf auf dem Programm stand.

Mitte der 1970er Jahre war der italienische Staat ernsthaft geschwächt worden und diese Schwäche hatte er durch seinen von den Medien und den Stalinisten unterstützten Rückgriff auf inszenierten, fiktive Feinde erschaffenden Terrorismus entblösst. Versuche, die Industrie zu restrukturieren, verschlimmerten die soziale Revolte, welche sich von den Fabriken auf die Strassen ausdehnte. In den Worten Bonannos: „Die revolutionäre Bewegung und in ihrem Inneren auch die anarchistische befand sich zu diesem Zeitpunkt noch in einer Entwicklungsphase und alles schien möglich, auch die Verbreiterung des revolutionären Kampfes.“ [8]. Die Existenz einer militarisierten Partei wie die Roten Brigaden erzeugte bei den Leuten aus dem anti-autoritären Milieus die Angst, die Roten Brigaden würden die Führung über die Kämpfe übernehmen. Die Debatte um bewaffnete libertäre Alternativen führte 1977 zur Entstehung von Azione rivoluzionaria, „eine Kampfstruktur, die so offen wie möglich für die Basis ist“. Die Kritik der Waffen, „die einzige Kraft, welche einem Projekt Glaubwürdigkeit geben kann“ gemäss Azione rivoluzionaria, erreichte nun ein derart hohes Niveau, dass sich die Konfrontationen nicht mehr nur auf die FAI beschränkten (die, da interessierter an Gewerkschaftsarbeit, denn an der Revolution, den bewaffneten Kampf natürlich verurteilte), sondern auch unter Revolutionären aufkamen. Für einige war das ganze eine getrennte Gewalt, welche nicht der Klassenkonfrontation, sondern dem Spektakel der Konfrontation nützte und zur Kriminalisierung der „Autonomiebewegung“ beitrug und Repression gegen sie provozierte. Für Azione rivoluzionaria wäre die Bewegung ohne die bewaffneten Gruppen nie ernst genommen und gefürchtet worden. Es war logisch, dass die Repression die revolutionäre Offensive treffen würde, bewaffnete Gruppen hin oder her, doch dank der Tatsache, dass diese zum Blitzableiter gegen den repressiven Apparat wurden, hatte die Bewegung immer noch ihre Räume, Zeitungen und Radiostationen. Bonannos Antwort nahm zuerst die Form eines Textes namens „Movement and Revolutionary Project“ und dann eines Buches namens Die bewaffnete Freude an, letzteres hatte eine grosse Wirkung zu dieser Zeit, nicht nur weil es die Tabus des aktivistischen Lebensstils brach, sondern auch weil es schnell verboten wurde (im Raum Bologna wurden ungefähr dreitausend Exemplare verkauft oder verteilt). Es wurde auch in diverse Sprachen übersetzt. Das Buch enthält keine bedeutende Analysen und erörtert auch das Thema des bewaffneten Kampfes nicht ernsthaft: Es ist nicht ein Strategiebuch, sondern ein Buch der Prinzipien. Seine Neuartigkeit lag nicht im Inhalt, der dem Werk der Gruppe „Comontismo“ (1972-1974) und von den Schriften „Terrorismus und Revolution“ (1972) und Vom wilden Streik zur generalisierten Selbstverwaltung (1974) des ehemaligen, in Italien einflussreichen Situationisten Raoul Vaneigem entlehnt wurde, sondern in der Tatsache, dass es auf einfache, einem breiten Publikum angepasste Art und Weise alle Themen zusammenfasst und erörtert, welche jene Rebellen interessieren könnten, welche nicht gerne zu viel lesen und jene, für welche die Revolution nicht unähnlich einer Art generalisierten Bar ist. Trotz einigen verächtlichen Worten gegenüber Mai 68 ist die Sprache pro-situationistisch: Die Revolution ist ein Fest, du wirst nie mehr arbeiten müssen, Selbstverwaltung ist die Selbstverwaltung der Ausbeutung, der Kampf ist Vergnügen, das Spiel ist eine Waffe, Zerstörung der Ware usw. Das Wort Spektakel wird Dutzende Male wiederholt, der Text enthält hingegen, was für einen anarchistischen Text ungewöhnlich ist, kaum Anspielungen auf den Staat. In einer Vaneigemschen Sprache fordert Bonanno: „Der Ethik der Arbeit muss die Ästhetik des Nichtstuns entgegengesetzt werden.“ Obwohl er kurz zuvor noch für die „autonome Organisation der Produktion“ agitierte, schreibt er nun: „Um dem Globalisierungsprojekt des Kapitals zu entkommen, gibt es für die Ausgebeuteten nur einen Weg: Die Verweigerung der Arbeit, der Produktion und der politischen Wirtschaft […] Die Revolution kann sich nicht darauf beschränken, die Organisation der Arbeit zu verändern […] Die Revolution wird immer und ausschliesslich die Negation der Arbeit und die Bejahung der Freude sein.“ Trotz der Tatsache, dass er ein ganzes Buch der Idee gewidmet hat, dass die Enteigneten sich die Totalität des Produktionsprozesses wieder aneignen sollten, d.h. Selbstverwaltung, verurteilt er sie nun als Mystifkation: „Wird der Kampf erfolgreich verwirklicht, wird die Selbstverwaltung der Produktion überflüssig, denn nach der Revolution ist die Organisation der Produktion überflüssig und konterrevolutionär.“ Falls man nach einem Ansatz von Strategie oder schlicht einigen praktischen Ideen zum Umgang mit den unmittelbaren Problemen der Revolution sucht, welche 1977 einen kritischen Punkt erreichten, wird man in diesem Buch nicht fündig; es ist ein langer Ausdruck der Mystifikation, sogar in Bezug auf den bewaffneten Kampf. Neben dem Ausdruck von Befriedigung mit der gegen die Polizei, Arbeitgeber und bürgerlichen Journalisten gerichtete Gewalt und dem Aufruf „beeile dich, dich zu bewaffnen“, warnt er vor der Heiligsprechung der Maschinenpistole, denn der bewaffnete Kampf kann „nicht die revolutionäre Dimension repräsentieren“. Auf jeden Fall konnte der bewaffnete Kampf nicht hinterfragt werden, denn jegliche gegen ihn gerichtete Kritik würde nur „den Folterknechten“ zum Vorteil gereichen: „Indem wir sagen: Es ist nicht der richtige Moment für einen bewaffneten Angriff gegen den Staat, öffnen wir die Türen der Irrenanstalten weit für die Genossinnen, die diesen Angriff durchführen.“ Nichts mehr als das: Ein Aufruf, das Leben zu geniessen und die bewaffneten Gruppen in Frieden zu lassen, während das italienische Proletariat mit dem Dilemma konfrontiert ist, die Arbeit abzuschaffen oder weiter zu arbeiten. Bonanno bemerkte in den Spalten von Anarchismo die Verallgemeinerung illegaler Verhaltensweisen und die vorrevolutionäre Tendenz der Zeit, doch die Guerillaorganisation Azione rivoluzionaria veröffentlichte ironische Kommentare über den rein literarischen Charakter der Haltung des „kritischen Kritikers von Catania“, der „letztendlich die genaue Natur der revolutionären Aufgaben der Anarchisten präzisieren will. Aufgrund seiner Prämissen würden wir eine Antwort dieser Art erwarten: Die Anarchisten müssen beginnen zu rebellieren. Doch das ist überhaupt nicht, was er sagt: Die Anarchisten müssen die Ausgebeuteten dazu ermutigen, zu rebellieren. Möchte man das bösartig interpretieren, könnte das bedeuten: Die alte Leier der Leninisten, der Stalinisten und der Arbeiterrebellen; doch wieso sollten sich die Anarchisten darauf beschränken, andere zur Rebellion zu ermutigen? Doch wer ermutigt dann die Ermutiger? Werden sie sich nicht einmal mehr ausserhalb der Geschichte befinden? Oder eine wohlwollendere Interpretation: Die Ausgebeuteten auf die einzig mögliche Art und Weise zur Rebellion ermutigen, nämlich durch Rebellion, und nicht durch Flüsse von Tinte...“ [9] Es gab keinen Generalstreik, was die bewaffneten Gruppen und unrealistische Elemente wie Bonanno zunehmend isolierte. Obwohl aufgrund des Rückgangs der Bewegung von 1977 für viele Rebellen der bewaffnete Kampf der einzige Ausweg war, bildeten sie nicht zehn, hundert oder tausend bewaffnete Zellen wie es die Azione rivoluzionaria in ihrem Gründungsmanifest ankündigte. Die Gewerkschaften setzten die Ordnung in den Fabriken, die Polizei auf der Strasse durch. Der Staat war gestärkt und illegales Verhalten sah sich heftiger Repression gegenüber. Es folgten Wellen von Verhaftungen; der bewaffnete Kampf löste sich auf wie ein Zuckerwürfel im Wasser. Ab 1979 waren die meisten Mitglieder von Azione rivoluzionaria im Gefängnis und sie versetzten von ihren Zellen aus der Guerillabewegung den Gnadenstoss, einige davon schlossen sich der leninistischen Organisation Prima Linea an, was Zweifel bezüglich der ideologischen Stabilität von Azione rivoluzionaria aufkommen liess, obwohl sie so lautstark in den Flugblättern und Pressemitteilungen der Gruppe proklamiert wurde. Ende 1977 wurde Bonanno aufgrund seines Buches Die bewaffnete Freude verhaftet und am 30. November 1979 dafür zu eineinhalb Jahren Gefängnis verurteilt. Statt allerdings Angst zu haben oder zu bereuen, verbrüderte er sich mit den anderen gefangenen Aktivisten, sogar mit jenen der Roten Brigaden und von P38 und denunzierte öffentlich Amadeo Bertolo und Paolo Finzi, welche, in den Spalten von A Rivista anarchica, seine Rezension eines Buches über Emile Henry entschieden verurteilten. Es war das erste Mal, dass er in den Spalten einer anarchistischen Zeitschrift öffentlich angegriffen worden war und es wurde dafür gesorgt, ihn an seinen Exhibitionismus zu erinnern, wenn er an Treffen sprach. Bonanno nutzte die Situation, um die Frage der Klassengewalt zu diskutieren ohne sich verdächtigem Moralismus hinzugeben: „Der Terrorist ist nicht jener, welcher die Konfrontation mit der Macht durch Gewalt sucht, um sie zu zerstören, sondern jener, welcher gewalttätige und grausame Mittel benutzt, um den Fortbestand der Ausbeutung zu sichern. Aus diesem Grund, da es nur eine kleine Minderheit ist, welche ein Interesse an diesem Fortbestand hat (Arbeitgeber, Faschisten, Politiker jeglicher Couleur, Gewerkschafter usw.), kann daraus logisch gefolgert werden, dass letztere die „wirklichen“ Terroristen sind, insofern als dass sie gewalttätige Mittel einsetzen, um Ausbeutung aufrechtzuerhalten. Und die Gewalt jener Leute wird durch Gesetze, in den Gefängnissen, im Arbeitszwang, im automatischen Mechanismus der Ausbeutung ausgeübt. Die Rebellion der Ausgebeuteten ist nie Terrorismus.“ [10] Durch die Identifikation der bestimmenden Faktoren mit der extremen Form von Herrschaft, identifizierte er letztere schlicht und einfach mit Terrorismus: „Wir sollten betonen, dass der Terrorist jene Person sein muss, welche eine andere terrorisiert und versucht, etwas zu erhalten durch die Durchsetzung ihres Standpunkts mit Handlungen, welche Schrecken verbreiten. Es ist somit klar, dass die Macht die Ausgebeuteten auf hundert verschiedene Arten terrorisiert. Die Ausgebeuteten haben Angst, keine Arbeit zu finden, haben Angst vor Armut, vor den Gesetzen, der Polizei, der öffentlichen Meinung; sie erdulden eine konzentrierte Form von psychologischem Terrorismus, welche sie auf eine Situation fast vollständiger Unterwerfung im Kampf gegen die Macht reduziert. Das ist Terrorismus.“ [11] Bonanno verteidigte allerdings nicht den bewaffneten Kampf, der auf strategischer Ebene immer noch diskutabel war, und noch weniger die Notwendigkeit einer „bewaffneten Partei“. Was er, weil er sie als manichäisch betrachtete, ablehnte, war die absolute Gegenüberstellung des bewaffneten Kampfes und jenes der Massen, weil sie zur Delegitimierung und Kriminalisierung jener führt, welche sich in ersterem engagieren. Er stellte die Frage, beantwortete sie jedoch nicht. Der bewaffnete Kampf war somit eine respektable Option, mit welcher man einverstanden sein kann oder nicht, doch wegen welcher kein Hüter der Anarchie jemanden aufgrund der Unterstützung exkommunizieren kann. Er ist nicht wirklich gut und auch nicht wirklich schlecht, doch stets ethisch zu rechtfertigen. Dieses Thema wurde zu seiner Spezialität, doch er beliess es nicht dabei. Von diesem Zeitpunkt an zeigte sein Denken eine irritierende stilistische Diskontinuität und Verwirrung. Bonanno litt an Graphomanie und nahm selbstbewusst jedes Problem mit einem geschwollenen Ton in Angriff, welcher einen Versuch widerspiegelte, einen Eindruck von Tiefe zu produzieren, und mit etlichen Anspielungen, um den Eindruck zu vermitteln, dass er nicht alles sagte, was er wusste; die üblichen Dünkel, um den durchschnittlichen Leser in Erstaunen zu versetzen. Fakten wurden selten erwähnt und er griff fast nie auf sie zurück, um seine entschiedenen Behauptungen zu untermauern. Wenn er die „gegenwärtige Bewegung“ erwähnte, war es bloss ein Klischee für seine gezierte Rhetorik. Inmitten von Ausbrüchen, unpassenden Themen, unbegründeten Behauptungen und, zwischendurch, einer Wahrheit, die zwischen so vielen Sätzen fast verschüttet war, mischt er alles ohne die geringste logische Verbindung und geht von diesem zu jenem. Die Schlussfolgerung war das Prinzip: aufständische Aktion. Wir können Dutzende Beispiele seiner Irrationalität erwähnen; doch es wird reichen, einen Blick auf „The Baby and the Bathwater“ zu werfen, in diesem Text versucht er u.a. seinen armselig aufgenommenen Situationismus, die „Bewegung“, die Dialektik und den Marxismus ineinander aufzulösen. Die Tatsache, dass Bonanno theoretische Tätigkeit verachtete, wenn sie nicht zu unmittelbarer und kraftvoller Aktion führt, bewahrte ihn nicht davor, zu einem dieser, um seine eigenen Worte zu gebrauchen, „Liebhaber der Feder“ zu werden, „welcher Analysen produziert wie FIAT Autos“.

Im Mai 1980 führte die Polizei eine Razzia gegen mit der Zeitschrift Anarchismo assoziierte Anarchisten durch. Bonanno und seine Genossen wurden beschuldigt, Mitglieder von Azione rivoluzionaria zu sein, doch schon während die Beweise präsentiert wurden, war die Show zu Ende. Die letzten Tage der revolutionären Bewegung entfalteten sich in Gegenwart von etlichen Informanten und Reumütigen. Toni Negri höchstpersönlich war der Anführer der „Spalter“, jene, welche im Austausch für eine bevorzugte Behandlung im Gefängnis versprachen, nie wieder gegen den Staat zu kämpfen, und fügte seinen Aufruf in den Chor jener ein, welche eine Amnestie forderten. Bonanno griff sie in einem kleinen Buch mit dem Titel And We Will Still Be Ready to Storm the Heavens another Time: Against Amnesty [12] richtigerweise alle an, was ihm einen weiteren Prozess bescherte. Aufgrund der Tatsache, dass die Revolutionäre leicht besiegt wurden, zog er Schlussfolgerungen, die jenen der überlebenden anarchistischen Organisationen diametral widersprachen, denn seine Schlussfolgerungen wiesen in Richtung von gewalttätiger Aktion gegen die Personen und Dinge, welche die Repression verkörperten, die bürgerliche Justiz, die Technobürokratie, Gewerkschaften und der Kapitalismus, all das muss sich „in konkrete Akte, Akte des Angriffs verwandeln, nicht nur verbal, sondern in Form von Taten“ [13]. Echte Anarchisten müssen in einem Zustand permanenter Revolte sein und in die Offensive übergehen: „Wir bestehen beharrlich auf unserer Überzeugung, dass der Gebrauch von organisierter Gewalt gegen die Ausbeuter, auch wenn er die Form isolierter Aktionen von Minderheiten annimmt, ein unverzichtbares Instrument des anarchistischen Kampfes gegen die Ausbeutung darstellt.“ [14] Nachdem er jahrelang um den heissen Brei herum redete, wagte er schliesslich den Sprung. Die Diskussionen im Gefängnis und das beschämende Spektakel der Reumütigen und Spalter trugen zu seiner Entscheidung bei. Bonanno, dem wir dankbar sein können, dass er sich nicht mehr an Spinoza und den „diffusen Arbeiter“ erinnerte, drückte offensichtliche Wahrheiten aus, die glücklicherweise nicht hinter seinem überstürztem Redefluss versteckt waren: „Sie werden uns keine Amnestie geben. Wir werden dafür bezahlen müssen.“ Der Preis werden der revolutionäre Geist, die Ideen, die Würde, der Mut sein: „Indem wir das Abkommen heute akzeptieren, werden wir morgen im besten Fall vielleicht innerhalb jenes Ghettos kämpfen, wo die Macht uns eingepfercht hat […] Kollaboration bedeutet bedingungslose Kapitulation vor dem Feind.“ An die extremistischen Stalinisten gerichtet: „Die Reduzierung des Klassenkrieges auf eine blosse militärische Konfrontation trägt in sich die logische Schlussfolgerung, dass eine militärische Niederlage auf diesem Terrain bedeutet, dass der Klassenkrieg als solches aufhört zu existieren. Von dort kommen wir zur sowohl theoretischen als auch praktischen Absurdität, dass es heute in Italien, nach der Niederlage der Kampforganisationen, keinen gegenwärtigen Klassenkrieg mehr gibt und das ist im Interesse aller (allen voran im Interesse des Staates), zur Verhandlung einer Kapitulation, um die Entwicklung, oder die kontinuierliche Entwicklung eines Kampfprozesses zu verhindern, der für uns absolut inexistent und komplett nutzlos und auch gefährlich ist.“(15) [15] Der Verrat von Negri und den Kollaborateuren liegt in deren Leninismus, welcher alles in Begriffen getrennter Macht analysiert: Als selbsternannte Repräsentanten der Arbeiterklasse waren sie die privilegierten Ansprechpartner des Staates und ihre Rettung war die Beschönigung der zentralen Frage; die besiegte Partei würde nicht für ihre Befreiung kämpfen, sondern stattdessen versuchen, ihre Freiheit zu verhandeln, um den Kampf mit anderen Mitteln weiterzuführen. Welche Art des Kampfes kann es mit der Zukunft als Staatshypothek sein? Bonanno stellte scharfsinnig fest, dass es nicht das gleiche ist, seine Waffe aufgrund einer Meinungsänderung niederzulegen oder weil die herrschende Macht es verlangt: „Sie fordern uns auf, nicht mehr jene unartigen Jungen zu sein, die wir immer waren, und die Situation zu verstehen. Sie fordern uns zur Kollaboration auf.“ Für den Staat ist niemand unschuldig: „Wir können uns jetzt nicht in Zwerge verwandeln, nachdem wir Seite an Seite vom Angriff auf die Götter und deren Sturz geträumt haben, während jeder das Herzklopfen des nächsten fühlte. Das ist der Traum, welcher der Macht Angst einflösst […] Niemand kann neutral sein; wir sind der Planung und Vorbereitung dieses Klimas schuldig, das uns mit Enthusiasmus erfüllte und uns weiterkommen liess. Sogar der kritischste von uns kann sich nicht auf vollständige Unschuld berufen. In den Augen des Staates ist es genau dieses Klima, das schuldig ist. Wir müssen dafür Verantwortung tragen.“ [16] Doch diese Anflüge von Klarheit genügten nicht, um Aufschluss zu geben über das neue Panorama der 1980er Jahre mit einer besiegten Arbeiterklasse und Tausenden im Knast. In seinem Werk sucht man vergeblich nach einer Bilanz dieses Prozesses, welcher zur Katastrophe geführt hat. Bonanno offeriert uns nur eine Beteuerung: „In diesen Zeiten der Auflösung und der Stagnation beteuern wir, dass unser Kampf ein Kampf für totale Befreiung ist, jetzt und sofort.“ Er benutzt einen umgekehrten Manichäismus und stellt dem Massenkampf den aufständischen Kampf gegenüber, denn er betrachtet ersteren nicht als Moment der Entwicklung letzteren, sondern als Instrument davon: „Für uns sind Teilkämpfe kein Ziel, sondern ein Mittel, das wir (sogar ziemlich oft) benützen, um ein anderes Ziel zu erreichen: die Leute zur Revolte anzuspornen […] Wichtig ist, dass Teilkämpfe einen gewalttätigen Ausgang haben, einen Punkt des Bruches, eine wesentliche Linie erreichen, ausserhalb welcher die Vereinnahmung unmöglich wird...“ Um diesen Punkt zu erreichen, brauchen wir ein Bewusstsein für die Notwendigkeit der Verallgemeinerung der Gewalt und das war die Funktion der „spezifischen Bewegung“: „Wir müssen die Möglichkeit einer spezifischen Bewegung erschaffen, die fähig ist, die wirkliche Bewegung in jenen Plätzen und Stimmungen zu treffen, wo der Puls letzterer für erstere spürbar wird.“ [17] Falls dieser überstürzte Redefluss irgendwelchen Sinn hat, tönt er schlecht: Die Massen waren unfähig, revolutionäre Ziele ohne die Existenz einer Elite – nennen wir sie „spezifische Bewegung“ – zu erreichen, sonst werden ihre „Teilkämpfe“ nie das notwendige aufständische Niveau erreichen. Bonannistischer Anarchismus verkam zu einer vulgären Abenteuer- und Avantgardeideologie, in ihrer theoretischen Grundlage dem militaristischen Extremismus der „bewaffneten Partei“ nicht unähnlich. In den folgenden Jahren erarbeitet Bonanno die wesentlichen Konzepte der insurrektionalistischen Ideologie auf der Grundlage der Trennung zwischen dem Kampf der Massen und dem aufständischen Kampf, eine Trennung, die nur mit Hilfe einer ausgewählten, „spezifischen“ Minderheit überwunden werden kann. Sein Werk wurde ausserhalb Italiens bekannt und er wurde zu einer notorischen Figur des internationalen Anarchismus. Seine grosse theoretische Entdeckung – dass jede Art von Aktion, wie minoritär sie auch sein mag, jederzeit möglich und erstrebenswert ist – zeigte ihm unfehlbar den zu gehenden Weg.

Im Anfang war die Tat. Die Trennung zwischen Theorie und Praxis reduziert erstere zu einer einfachen Begleiterscheinung und letztere zu einer blossen Technik. Für Bonanno erfordert die von den „spezifischen“ anarchistischen Organisation vertretene „Verweigerung des Wartens“ und ihr „Übergang zur Aktion“ eine andere Art der Organisation, die nicht permanent ist, als „informell“ definiert wird und er glaubte, er habe in den Affinitätsgruppen eine solche Organisation gefunden. Diese Gruppen werden ein „Projekt“ ausarbeiten müssen, welches das Produkt ihrer Analysen und Diskussionen ist und den Gruppen Orientierung und einen Impuls zur Aktion gibt. Im technischen Jargon des Geschäftsmarketings beschrieb er dieses Projekt in Anarchismo als „jenen Ort, wo Theorie zu Praxis konvertiert wird“ und präzisierte die vier notwendigen Vorbedingungen für seine Ausarbeitung, welche im Revolutionär vereint sein müssen, nämlich Mut, Beharrlichkeit, Kreativität und „Materialität“ (eine Art „praktischer Sinn“). Ein rund um das Thema „Anarchismus und das aufständische Projekt“ organisiertes Treffen in Mailand 1985 erlaubte es Bonanno, in groben Linien seine Sichtweise der im Kapitalismus stattgefundenen Transformationen darzulegen. Die oberflächliche Art und Weise, wie er Plattheiten ausbreitete, welche dank der amerikanischen Soziologie in Mode waren (z.B. die Definition der Gesellschaft als „postindustriell“) und sein professorenhafter Ton, der schnell seinen Charme verlor, waren ziemlich schockierend. In der Niederschrift seiner Rede kann man folgende Ungeheuerlichkeit lesen: „Die Fähigkeit des Kapitals vom produktiven Standpunkt aus gründet heute nicht mehr auf den Ressourcen des Finanzkapitals, d.h. auf Investitionen und Geld, sondern im wesentlichen und fast in seiner Totalität auf intellektuellem Kapital.“ Auch wenn es nach einer Lüge tönen mag, Bonanno wiederholte, was Professor Negri gesagt hatte. „Das Kapital muss nicht mehr auf Arbeiter zurückgreifen, um zu produzieren“, denn „der zentrale Fokus der Arbeiterklasse liegt nun woanders. Zuerst, schüchtern, im Sinne einer Ausbreitung der Fabriken im Territorium [wieder Negri]. Dann entschiedener im Sinne einer graduellen Ablösung der sekundären Produktionsprozesse durch tertiäre.“ Man muss sich fragen, ob er weiss, was er sagt, denn die Prozesse des tertiären Sektors haben nichts mit Produktion zu tun, doch bonannistische Prosa war schon immer eine gequälte Prosa, besonders wenn sie für theoretische Zwecke gebraucht wird. Seiner Meinung nach wird die Arbeiterklasse zunehmend von der Produktion verdrängt, womit sie ihre führende Rolle verliert und schliesslich kann die Revolution genauso gut stattfinden wie nicht stattfinden, weil in der postindustriellen Gesellschaft das Verhältnis von Ursache und Wirkung zwischen Kämpfen und ihren Konsequenzen verschwunden ist. Er sagt jedoch ohne Angabe von Gründen, dass „genau aus diesem Grund die Revolution möglich wird“. Bonanno hatte von den Revolten in den marginalen Quartieren der englischen Städte gehört und redete hochtrabend von der Aufgabe der Anarchisten: „Die Transformation der irrationalen Situationen der Erhebung in eine aufständische und revolutionäre Realität.“ Die Angelegenheit wurde auf den Sankt-Nimmerleins-Tag verlegt, doch wir haben schon gesagt, dass Theorie nicht seine Stärke ist und weil er regelmässig Texte für zwei Publikationen verfasste, nutzte er raubkopiertes Material ohne Skrupel. 1987 kopierte er das Format und typographische Merkmale der Zeitschrift Encyclopédie des Nuisances für die neue Serie von Anarchismo, was eine unschuldige Anekdote wäre, hätte er nicht drei Artikel der Encyclopédie des Nuisances in seinen Publikationen mit ungenannten Streichungen, missbräuchlichen Einschiebungen, willkürlichen Korrekturen und etlichen scheinbar zwecklosen Fehlern veröffentlicht, was die Encyclopédie des Nuisances zwang, ein Communiqué mit folgender Schlussfolgerung zu schreiben: „Jene, welche, wenn sie eine Kritik zur Schau stellen, die nicht ihre eigene ist, damit beginnen, ihre Herkunft so gut wie möglich zu verstecken, sowie die Kämpfe, aus welchen diese Kritik entsteht, und die mit ihnen verbundenen Beziehungen zu verschleiern, zeigen somit, dass sie unfähig sind, sie zu benutzen und die Geheimnisse ihrer Epoche zu entdecken oder die diversen Spezialoperationen der spektakulären Demokratie zu verstehen. Wo die Fiktion das grosse Bild beherrscht, können kleine Fälschungen keine Bedeutung haben. Wir nutzen allerdings die Gelegenheit, um unsere bescheidene Überzeugung auszudrücken, dass diese Fälschungen den Sieg der Fiktion in grossem Umfang erklären und dass die Überwindung letzterer vom Ende ersterer abhängt.“ Solche Trivialitäten interessierten Bonanno nicht. Sein Problem war, einerseits, der „Angriff“ und andererseits die Versuche von Teilen der Polizei, ihn in etliche terroristische Zwischenfälle einzubeziehen.

Bonanno war der erste Agitator seit Blanqui, welcher die Möglichkeit einer Offensive gegen die Macht während einer Periode proklamiert, wo die Arbeiterklasse sich vollständig im Rückzug befindet. Das bedingt natürlich einen Versuch, historischen Bestimmungen durch entschiedene Handlungen von Minderheiten zu entkommen. Gemäss Bonanno haben die informellen Gruppen die führende Rolle, sie sind die einzigen, welche zu ernsthaften Aktionen fähig sind. Solche revolutionären Feste waren nicht für die Massen. Er verurteilte Massendemonstrationen als nutzlosen Pazifismus und schlug stattdessen „die Notwendigkeit von zerstörerischen Aktionen des direkten Angriffs auf kleinem Niveau gegen die Strukturen des Kapitals“ vor, zusammen mit „aufständisch organisierten“ Demonstrationen. Die Gruppen müssen für diese Angriffe die volle Verantwortung tragen und nicht von günstigen oder ungünstigen Umständen oder vom allgemeinen Niveau des Bewusstseins abhängen. Die Entscheidung des direkten Angriffs auf das Kapital und den Staat bezieht nur die Revolutionäre ein, sie sind die Hüter der aufständischen Essenz des Konflikts: „Entweder greifen wir an oder ziehen uns zurück. Entweder akzeptieren wir die Klassenlogik der Konfrontation als unauflöslichen und unzerlegbaren Kontrast oder sonst schreiten wir zurück, zurück zu Verhandlungen, Details, sprachlicher und moralischer Verwirrung.“ Sie wollen ihre Leben leben, ihre Instinkte befreien, bürgerliche Ideale negieren, ihre authentischen Bedürfnisse befriedigen oder jede andere Lappalie des befreiten Vokabulars von unzufriedenen Rebellen, doch Worte genügen nicht. Jeder Anarchist muss die politischen und moralischen Hemmnisse überwinden, welche ihn daran hindern, zur Aktion überzugehen. Bonanno charakterisierte diese Bemühungen als „das grosse Projekt der Befreiung des neuen Menschen von der Ethik“ [18] Er verachtete Versammlungsmethoden, weil sie entschlossenere Aktionen verzögern oder verhindern, und auch Initiativen, die versuchen, so viele Unterstützer wie möglich zu gewinnen, und die er als „Manie der Quantität“ bezeichnet. Deshalb beachtete er die auf dem Arbeitsplatz gründenden Forderungen solcher Basisbewegungen wie die im November 1987 gegründete COBAS nicht. Dem bonannistischen Modell entsprachen die „selbstverwalteten Ligen“, welche Anfang der 1980er Jahre von den Einwohnern von Comiso (Sizilien) gegründet wurden, um gegen den Bau einer amerikanischen Raketenbasis zu protestieren. Diese Gruppen bestanden aus informellen „Kernen“ unter der Führung von Anarchisten, deren einziges Ziel die Zerstörung der militärischen Basis war, ohne jegliches Programm, autonom (unabhängig von Parteien, Gewerkschaften oder anderen Formierungen), in „permanentem Konflikt“ mit der Herrschaft und in einer „permanenten Offensive“ engagiert, ohne Bereitschaft für Dialog, Verhandlungen oder Abkommen. Zweifellos um diese Kämpfe von Kämpfen zu unterscheiden, die sich nicht unmittelbar in Richtung Zerstörung orientierten, nannte er letztere Art von Konflikt „Teilkämpfe“, während die anderen weitgehendere Ziele hatten, welche vom „Werk des Aufstands“ wie dem „Kampf gegen Technologie“ angetrieben waren, was dazu führte, dass mehr als Hundert Hochspannungsmasten zwischen 1986 und 1988 mit Dynamit angegriffen wurden. Die Übersetzung eines deutschen Pamphlets, welches die Details lieferte, wie ein solcher Masten zerstört werden muss, bescherte Bonanno einen erneuten Aufenthalt im Gefängnis. In dieser Kampagne gegen den Bau von Hochspannungsleitungen, an welcher sich Rebellen aus diversen Ländern beteiligten, kam die Manie der Quantität durch die Hintertür wieder zurück: Die Gewerkschafter zählen Mitgliederkarten und die Aktivisten Angriffe. Der quantitative Geist beherrschte alles. Doch die Effizienz eines Angriffs hängt nicht von der Anzahl Explosionen oder vom Ausmass der verursachten Zerstörung ab. Es gibt keine „Teilkämpfe“, welche wirklichen Kämpfen entgegengesetzt sind; es gibt praktische und nutzlose Kämpfe, Kämpfe, welche das Bewusstsein für die Herrschaft erwecken, und andere, welche es einschläfern. Die Polizei war unfähig, Bonanno in jegliche gewalttätige Handlungen hineinzuziehen, doch sie haben es mit List geschafft, ihn in einen Raubüberfall auf ein Juweliergeschäft hineinzuziehen. Er wurde am 2. Februar 1989 verhaftet und zwei Jahre später entlassen, ohne dass irgendwelche Anschuldigungen den Weg in sein Dossier gefunden hätten. Als er entlassen wurde, nutzte er die Gelegenheit, um nach Spanien zu reisen und dem Insurrektionalismus den letzten Schliff zu verpassen, eine Ideologie, die in anarchistischen Szenen diverser Länder einflussreich gewesen ist, wo der Anarchismus stagnierte, schlief oder von Cliquen kontrolliert war.

1992 schlugen Bonanno und einige seiner Genossen vor, einen qualitativen Sprung vorwärts in der Offensive durch den Aufbau einer „organisatorischen Gelegenheit“ zu machen. Dafür gründeten sie eine Gruppe, um für den Aufbau einer anti-autoritären aufständischen Internationalen zu werben. Das Wort „aufständisch“ wurde zu dieser Zeit geprägt. Im Januar 1993 ging er nach Griechenland und sprach an zwei Konferenzen an den Universitäten von Athen und Thessaloniki, während welchen er erklärte, „wieso wir aufständische Anarchisten sind“. Was folgt, ist die aufständische Ideologie in sechs Punkten zusammengefasst:

„Weil wir es als möglich erachten, die Entwicklung der Revolten zu fördern, die überall spontan entstehen, und aus ihnen Massenaufstände, das heisst eigentliche Revolutionen, zu machen.

Weil wir einen kapitalistischen Zustand der Welt, der dank der informatischen Restrukturation ausschliesslich den Verwaltern der Klassenherrschaft technologisch nützlich ist, zerstören wollen.

Weil wir für den unmittelbaren und zerstörerischen Angriff gegen einzelne Strukturen, Personen und Organisationen von Kapital und Staat sind.

Weil wir all jene konstruktiv kritisieren, die sich immer noch mit Kompromissen mit der Macht abgeben oder meinen, revolutionärer Kampf sei jetzt nicht mehr möglich.

Weil wir, anstatt abzuwarten, entschlossen sind, zur Tat zu schreiten, auch wenn die Zeiten noch nicht reif sind.

Weil wir diesem Zustand der Dinge sofort ein Ende bereiten wollen, und nicht erst sobald externe Bedingungen seine Veränderung ermöglichen.“ [19]

Die organisatorische Konzeption, deren Elemente allmählich im Verlauf der letzten 25 Jahre formuliert worden waren, komplettiert die Ideologie. Bonanno beschränkte sich darauf, sie in ein beschreibendes Label einzubauen, mit dem viele nicht einverstanden wären. „Die aufständische anarchistische Organisation“ besteht aus Affinitätsgruppen, welche während Kämpfen „zum Zweck von präzisen Aktionen gegen den Feind“ und „um die besten Bedingungen für eine massenhafte aufständische Erhebung zu erschaffen“ gegründet werden. Der aufständische Charakter wird durch den „permanenten Konfliktzustand“ gewährt, d.h. durch das Wissen, gegen die Unterdrückung von Kapital und Staat im Krieg zu sein. Diese Gruppen basieren auf „Basiskernen“, eine alte bonannistische Idee, deren Funktion es ist, „innerhalb der Arena der Teilkämpfe die alten Gewerkschaftsorganisationen des Widerstands zu ersetzen“, das alles auf einem Terrain, das „aus allem“ besteht, „was von den Fabriken, Quartieren, Schulen, gesellschaftlichen Ghettos und all jenen Situationen übrigbleibt, wo sich Klassenausschluss manifestiert“. Für Bonanno war es der zerstörerische Aspekt und nicht das Ausmass an Bewusstsein, welches eine Aktion in den Massen hervorruft, der den Standard zur Beurteilung der Effizienz einer Aktion ausmacht. Es muss nicht gesagt werden, dass die bevorzugte Aktionsform die Sabotage ist, „die klassische Waffe aller Ausgeschlossenen“ [20], sie ist in allen Situationen stichhaltig und für alle Zeiten angemessen. Sabotage ist wie die Lust, sie hat weder Zeitplan oder noch Termine auf dem Kalender.

Die Analyse der gesellschaftlichen Realität ist nach wie vor Bonannos Schwachpunkt. Er versichert die Inexistenz der „Fabrikmentalität“ und bezieht sich auf den „Fähigkeitsverlust“ des Individuums, sowie die „Pulverisierung“ der Arbeitsklasse, was der Grund ist, weshalb er jegliche Referenzen zu „lächerlichen Dichotomien wie jene zwischen Bourgeoisie und Proletariat“ als unbegründet betrachtet, nur um sofort ähnliche, von der Vulgärsoziologie abgeleitete Dichotomien zu gebrauchen: „Die spezifische gesellschaftliche Wirklichkeit […] hat immer eine Konstante: die Klassentrennung zwischen Herrschenden und Beherrschten, zwischen Eingeschlossenen und Ausgeschlossenen.“ Die Dichotomien hören hier auch nicht auf, denn er bezieht sich auf „den Konflikt zwischen reichen und armen Ländern“, welche die Form von nationalen Befreiungskämpfen oder Religionskriegen annimmt oder dazu tendiert. Diese Konfrontation, deren Ursache die Unfähigkeit des Kapitalismus ist, „das wirtschaftliche Problem der armen Länder zu lösen“, führt ihn zur Entdeckung positiver Aspekte des Nationalismus und des islamischen Fundamentalismus, deren Manifestationen rund um das Mittelmeer ihn zur Schlussfolgerung drängen, dass diese Region die „Bühne gesellschaftlicher Konfrontationen“ sein wird, „welche sich schnell verallgemeinern werden“. Durch das Lesen der Zeitungen kam er zur Überzeugung, er sei ein Experte für Geopolitik, denn er behauptet unerschütterlich aufzuzeigen, dass in den Mittelmeerländern „Konflik[e], welche die gegenwärtigen Spannungen verschlimmern […] in den nächsten Jahren [ausbrechen werden]“; er präzisiert nicht, ob es sich um Klassen- oder Staatskonflikte handelt, vermutlich beides, doch auf jeden Fall kann nur die angemessenste Praxis zur Konfrontation mit diesen Konflikten dienen, nämlich der Insurrektionalismus [21]. In Wirklichkeit bezieht sich Bonanno auf den Palästinakonflikt, in welchen er grosse Hoffnungen setzt. Wie immer bleibt der bewaffnete Kampf, welcher intensiv genug ist, um einen globalen Standpunkt zu erlangen, in den Wolken des Dritte-Welt-Fetischismus.

Wir sagen, dass die Revolution in auf dem Klassenantagonismus basierenden Gesellschaften von den unterdrückten Massen realisiert wird, und nicht von formellen oder informellen Minderheiten. Die Organisation wird ein Produkt der gesellschaftlichen Kämpfe sein und nicht des aktivistischen Voluntarismus oder der aktivistischen Propaganda. Die Zeit ist nicht reif, weil es keine bewussten Massenbewegungen gibt. Mangels besseren Alternativen tut man, was man kann, doch die Abwesenheit massiver Kämpfe kann nie mit Aktivismus von einer Handvoll Gruppen kompensiert werden. Eine strategische Verteidigung muss darin bestehen, die Bühne des sozialen Kriegs zur Bekämpfung des Klassenfeindes zu organisieren. Das bedeutet die Befreiung von Räumen für die Entwicklung von Bewusstsein in den Massen; in anderen Worten, für das Aufkommen autonomer Kämpfe. Im gegenteiligen Sinn ersetzt der Aktivismus nicht nur diese Kämpfe, sondern erhebt sich selbst zu deren radikalem Spektakel, was der Grund ist, weshalb er das Fundament für deren Verknöcherung legt, statt dass er zum Wiederaufleben revolutionären Protests beiträgt. Die unglaubliche Verwirrung der insurrektionalistischen Thesen war nicht akzeptabel, doch die Widersprüchlichkeit und Oberflächlichkeit dieser Analysen störte Bonanno nie, er war besessen von einem Wunsch nach Aktion und er wusste, wie er ihn jenen Anarchisten vermitteln kann, welche von der Untätigkeit der traditionellen Organisationen desillusioniert sind. Diese Anarchisten wurden zu Anhängern seiner Ideen trotz aller Logik, denn Logik war nicht gerade sein bevorzugtes Mittel um Anhänger anzulocken. Der Insurrektionalismus breitete sich nicht aufgrund seiner Klarheit oder theoretischen Überlegenheit in gewissen jugendlichen Milieus aus. Sein Einfluss in diesen Milieus war auch nicht das Resultat der Effizienz seiner Aktionen, welche häufig den bitteren Geschmack von Gefängnis und persönlichen Tragödien hatten; auch die Verwirklichung von Bonannos Mittelmeerprophezeiung trat nicht ein. Die Gründe für deren relativen Erfolg sind psychologisch: Jene, welche Aktion wollen, bekommen Aktion. Aktion war eine Art emotionales Ventil. Bonanno hatte bemerkt, dass „Anarchismus eine Spannung […] und keine Realisierung“ ist [22] und beharrte auf dieser Tatsache. Bonanno beschrieb die Erreichung eines anarchistischen Bewusstseins als einen „persönlichen Aufstand […] jene Erleuchtung, welche eine kraftvolle Idee in uns hervorbringt“, eine Art Offenbarung, die einen Lebensstil bestimmt, nicht einfach eine Art und Weise, die Dinge zu sehen. Es bringt eine intime Befreiung hervor, die Erhebung zu einem Zustand der Anarcho-Gnade, welche einem hilft, sich von den Fesseln der Umwelt eines Individuums zu befreien: „Insurrektionalismus ist etwas persönliches; jede Person muss den Aufstand in sich selbst tragen, ihre eigenen Ideen modifizieren, die sie umgebende Wirklichkeit verändern, wobei man mit der Familie und der Schule beginnen sollte, jene Strukturen, welche unser Gefängnis darstellen...“ [23] Anarchisten, sofern sie wirklich Anarchisten sein wollen, müssen alles, was sie tun und denken, täglicher Prüfung aussetzen, denn was sie tun und was sie denken, kann nicht voneinander getrennt werden. Entweder „Metaphysik“ oder Anarchismus, d.h. Aktion. Aktion erlangt also eine existentielle Dimension. Ein Anarchist ohne Aktion ist wie ein Garten ohne Blumen oder ein Soldat ohne Uniform. Wie könnte man stoppen, wenn man sich in einem Zustand des „permanente Konflikts“ befindet? Aktion ist zu einem moralischen Kriterium geworden: Man ist ein guter oder schlechter Anarchist, je nachdem, ob man sich in Aktionen engagiert oder nicht. Bonannismus ist eine besondere Version der amerikanischen „Do It Yourself“- Haltung in revolutionären Begriffen und bietet alle Freuden eines sektiererischen Aktivistenlebensstils ohne dessen organische Knechtschaften. Die Abwesenheit wirklicher sozialer Bewegungen war nicht ein Nachteil, sondern eine Vorbedingung für den Insurrektionalismus: Das illegale Wesen seiner Agitation führte dazu, dass es aus offensichtlichen Sicherheitsgründen ratsam war, eine gewisse Distanz zur prosaischen Arbeit innerhalb der Massen zu halten. Ein extremer Individualismus, der „Autonomie“ genannt und von einigen Passagen Stirners gestützt wird, beschützt den professionellen Anarchisten vor jeglicher Kritik. Der Insurrektionalist kann somit an die Salbung glauben, unabhängig von der Irrelevanz oder der Sinnlosigkeit seiner Aktionen, denn da ihm die Massen gleichgültig sind, muss er sich vor niemandem rechtfertigen. Er ist der einzige Richter seiner selbst. Durch eine Ironie der Geschichte überlebte der ältere Bonanno seine Widersprüche und Defizite dank Akne.

Die insurrektionalistische Internationale traf sich in Athen im Herbst 1996, kurz bevor oder nach dem Gefängnisaufenthalt Bonannos aufgrund der Mitgliedschaft in einer bewaffneten Bande. Auch die Repressionskräfte machten sich 1994 die Sache der Aktion zu eigen und es gab viele Verhaftungen und mediale Prozesse. Anarchismo wurde eingestellt, doch in Canenero, einer in Florenz publizierten Zeitschrift, kamen die diversen informellen Fraktionen der Internationalen für kurze Zeit wieder zusammen. Die Insurrektionalisten hatten die revolutionären Möglichkeiten der Mittelmeerländer über- und die repressiven Fähigkeiten des bis an die Zähne bewaffneten Staates unterschätzt. Die elementarste Strategie hätte allen voran dazu aufgerufen, folgende Frage zu stellen: Kann die insurrektionalistische Praxis jene Repression überleben, welche unmittelbar gegen sie entfesselt würde? Natürlich nicht. Der Mariniprozess war die Antwort des italienischen Staates gegen den Stich der insurrektionalistischen Fliege. Es gab ähnliche Antworten in Griechenland und Spanien (Bonanno war kein Fanelli: Der Insurrektionalismus feierte 1996 in Spanien mit dem Fiasko des Überfalls in Cordoba Premiere). Bonanno wurde im Oktober 1997 aus dem Gefängnis entlassen. Die Meinungsverschiedenheiten zwischen den diversen Gruppen wurden durch den Ausbruch der vorhersehbaren Repressionswelle verstärkt. Die Internationale traf sich zum zweiten Mal irgendwo in Italien und löste sich offiziell auf. Vier Jahre später gab es im Mariniprozess harte Urteile gegen die meisten Angeklagten. Die Insurrektionalisten haben allerdings nicht aufgegeben und ihre Gefangenen nicht vergessen. „Gebt Blumen den unterlegenen Rebellen“, wie Vanzetti sagte. Unsere Kritik hindert uns nicht daran, ihren Mut anzuerkennen und unsere Meinungsverschiedenheiten nicht daran, ihre Freiheit zu fordern.

Miguel Amorós

März-August 2007

Geschrieben auf Wunsch mehrerer Genossen

Übersetzt aus dem Englischen von Kommunisierung.net

Englische Übersetzung

Spanische Originalversion

[1] Bonanno, “Fictitious Movement and Real Movement”: http://theanarchistlibrary.org/library/alfredo-m-bonanno-fictitious-movement-and-real-movement.

[2] Siehe http://theanarchistlibrary.org/authors/alfredo-m-bonanno.

[3] Siehe „Economic Crisis and Revolutionary Opportunity“.

[4] „After Marx, Autonomy“.

[5] “A Critique of Syndicalist Methods”, 1975: http://theanarchistlibrary.org/authors/alfredo-m-bonanno.

[6] “Fictitious Movement and Real Movement”: http://theanarchistlibrary.org/authors/alfredo-m-bonanno.

[7] „A Critique of Syndicalist Methods“.

[8] Die bewaffnete Freude, http://www.abc-berlin.net/wp-content/uploads/hefte/Alfredo_Bonanno_-_Die_bewaffnete_Freude.pdf

[9] Azione Rivoluzionaria, “The Movement of 1977 and the Guerrilla”.

[10] “On the Terrorism of Certain Imbeciles and Other Matters”, 1979.

[11] Ebd.

[12] Siehe http://theanarchistlibrary.org/authors/alfredo-m-bonanno.

[13] “The Illogical Revolution”, 1984.

[14] “And Us, Etc.”.

[15] “And We Will Still Be Ready To Storm The Heavens Another Time: Against Amnesty”, op. cit.

[16] Ebd.

[17] Ebd.

[18] “The Moral Breaking Point” in: Provocazione, eine von ihm herausgegebene Publikation, März 1988.

[19] Das aufständische Projekt, http://www.abc-berlin.net/wp-content/uploads/hefte/Alfredo_Bonanno_-_Das_aufstaendische_Projekt.pdf.

[20] “Another Turn of the Screw for Capitalism”.

[21] “For an Anti-Authoritarian Insurrectionist International: Proposal for a Debate”, 1993: http://theanarchistlibrary.org/authors/alfredo-m-bonanno.

[22] Die anarchistische Spannung, http://www.abc-berlin.net/wp-content/uploads/hefte/Alfredo_Bonanno_-_Die_anarchistische_Spannung_-_print.pdf.

[23] Interview mit Bonanno auf Radio Onda Rossa, 20. November, 1997.

Robert Ferro - Vom Anarchismus zur Kommunisierung

Webmaster — 2013-04-22T23:48:00Z

Dieser im Sommer 2010 geschriebene Text zirkulierte in den darauf folgenden Monaten und drückt einen Bruch aus mit der insurrektionalistischen „anarchistischen“ Strömung. Bei weitem nicht fehlerlos versucht dieser Brief, einer Szene von Aktivisten einige grundlegende Fragen zu stellen, ohne den Anspruch zu erheben, diese klar zu formulieren. Die Vorhersagen zum Verlauf des Kapitalismus und zum Schicksal des radikalen Demokratismus haben sich unter anderem als falsch erwiesen, das beweist die Vertiefung der Krise und die globale Verbreitung der Bewegung der „Empörten“. Andere Punkte – die Wichtigkeit des Bruchs der 70er Jahre, die Kritik der aktivistischen Tätigkeit usw. – bleiben abzuklären. Trotz dieser Mängel beschäftigte sich der Autor dieses Briefes mit dem Verständnis des revolutionären Prozesses als Kommunisierung: In diesem Sinne hat er seine Nützlichkeit. (Januar 2010)

Von der Bescheidenheit, die einen sozialen Kämpfer ausmacht

Liebe Genossen, ich schreibe euch diesen Brief, weil ich den Drang verspüre, einige meiner Zweifel klar auszudrücken bezüglich der Tätigkeit, welche ihr im Moment hervorhebt, grösstenteils ohne meine Beteiligung. Ich habe mich während diversen Gelegenheiten seit ich letzten Winter nach Bologna zurückgekommen bin etwas distanziert, diese Distanz wird immer grösser. Seither versuche ich das für mich zu klären. Ich bin heute zu einigen provisorischen Gewissheiten gekommen, die ich in den folgenden Zeilen offen lege.

Ich versichere euch, dass es nicht meine Absicht ist, euch zu meiner „Schule“ zu konvertieren und auch nicht, euch von irgendwas zu überzeugen: Der sokratische Dialog, durch welchen die Beteiligten auf der Suche nach der Wahrheit zusammenarbeiten, ist nichts mehr als ein rationalistischer Mythos. Die alltägliche Erfahrung zeigt uns hingegen, wie der Dialog, die Argumentationen, die Weisheit und der sogenannte „gesunde Menschenverstand“ unwirksam sind, sobald man sich nicht zum Vornhinein in gewissen Punkten einig ist. Ich habe also überhaupt nicht den Drang, euch „das neue Wort“ zu verkünden. Ich suche nach jenen, welche wie ich denken (zumindest in gewissem Masse), um gewisse Wege gemeinsam zu gehen. Andererseits ist es nicht mein Ziel, ein esoterisches Wissen für mich zu behalten, und deshalb teile ich diese kritischen Reflexionen; doch da deren Ausarbeitung für mich keinen anderen Nutzen hat als zu klareren Positionen zu kommen, kann ihre Zirkulation keinen anderen Zweck haben als Verhältnisse auf der Grundlage konvergenter Orientierungen zu kreieren oder jene abzubrechen, welche durch eine tiefe Meinungsverschiedenheit geprägt sind.

Niemand wird bezweifeln, dass der grösste Teil der Aktivitäten, welche wir zusammen in den letzten Jahren an den Tag legten stark durch den Willen charakterisiert waren (und es immer noch sind), „auf der Strasse“ zu sein: Besetzungen, Flugblätter, Demonstrationen usw. Was bezweckte diese organisierte Präsenz? Was erhofft man sich zum Beispiel vom Schreiben und vom Verteilen eines Flugblatts an die „Leute“? Ich denke, dass ihr mir antworten werdet, dass jede „kommunikative“ öffentliche Präsenz bezweckt, eine Perspektive des Kampfes zu verteidigen, auszuweiten und zu verstärken, in einem Wort die „Leute“ zu überzeugen.

Ich glaube auch nicht, dass mein Vorgehen dies bezwecken kann oder muss: Um zur Sache zu kommen, das bedeutet, aus der Propaganda – dem Wort oder der exemplarischen Aktion – den Motor der sozialen Veränderung zu machen.

Dem ganzen liegt eine Konzeption zu Grunde, gemäss welcher – ich würde nicht mal sagen „den Proletariern“, denn dorthin müssten wir erst noch kommen – doch den „Leuten“ etwas fehlen würde und diese fehlende Sache könnte und müsste ihnen vom Revolutionär gegeben werden (das Bewusstsein, die Konterinformation usw.).Es ist eine Art Vermittlung zwischen den „Leuten“ – die später die Proletarier sein werden – und der Revolution, zwischen dem Sein und dem Bewusstsein, da zwischen ihnen eine totale Zäsur existiert, ein Graben. Die angeblichen „Revolutionäre“ wollen eine Brücke über diesen Graben sein. Daher die Sisyphusarbeit der Gruppen und Grüppchen, die sich wirklich an der „Peripherie“ des Seins (also der Klasse) befinden und ihr Wille, sich als Zauberer und Vermittler dieser Schnittstelle mit dem Bewusstsein zu zeigen. Einerseits verlangt die Abwesenheit dieser unmittelbaren Schnittstelle die kontinuierliche Rechtfertigung: „Wir sind die einzigen, die...“, „Wir sind anders als die anderen...“ usw.; andererseits muss dieses äussere Bewusstsein übermittelbar sein, um den Sein der Klasse eingeimpft zu werden, was eine Verstümmelung der Theorie bedingt, falls diese ihre Bestätigung nicht findet: „Die Leute verstehen die komplizierten Diskurse nicht, usw.“

Ich denke nicht, dass dieser Gedankengang haltbar ist, noch weniger vom Standpunkt der praktischen Effizienz. Und auch wegen der widerlichen Pädagogik, mit der er getränkt ist. Ich sprach von einer Diskontinuität zwischen dem Sein und dem Bewusstsein, die eine Vermittlung erfordert; doch wie ist es möglich, dass eine derartige Zäsur für die anderen gilt, aber nicht für sich selbst? Entweder existiert ein solcher Bruch, unüberwindbar für alle und das Bewusstsein ist also unmöglich oder der Bruch hat nicht a priori radikale Ursachen und gilt nicht mehr für die anderen als für mich selbst.

„Die materialistische Lehre, dass die Menschen Produkte der Umstände und der Erziehung, veränderte Menschen also Produkte anderer Umstände und geänderter Erziehung sind, vergisst, dass die Umstände eben von den Menschen verändert werden und dass der Erzieher selbst erzogen werden muss. Sie kommt daher mit Notwendigkeit dahin, die Gesellschaft in zwei Teile zu sondern, von denen der eine über der Gesellschaft erhaben ist. (Z.B. bei Robert Owen.)“ Marx, Thesen über Feuerbach, 1845.

Dieser Diskurs, gültig für alle vergeblichen Versuche, ein Bewusstsein „einzuführen“, gilt auch für die sogenannte Konterinformation. Man kommuniziert wirklich in Hinblick auf das, was man gemeinsam hat. Ausserhalb einer effektiv erfassten gemeinsamen Lage, einer schon bestehenden Kampfgemeinschaft ist jegliche Verbreitung („Dieser oder jener Kampf da und dort“, „Sie haben diesen oder jenen aus irgendeinem Grund festgenommen“ usw.) komplett nutzlos: Es wird nur ein zusätzliches Ereignis sein in der unbezwinglichen und überflüssigen Flut, die uns jeden Tag überschwemmt.

Die Begriffe selbst der „Intervention“ oder der „öffentlichen Präsenz“ täuschen die Wahrnehmung, indem sie eine Äusserlichkeit suggerieren zum Raum und zur Zeit, wo sich der Klassenwiderspruch entwickelt.

Wollen wir andere zwingen, etwas zu tun, das sie nicht tun? Doch das ist genau die Essenz der Politik. Ungeachtet der Absichtsbekundungen jagt man zur Tür hinaus, was man zum Fenster hineinkommen lassen will. Sich um das, was wir die „Politik“ nennen, zu kümmern, ist nicht etwas, wovon man sich mühelos befreit, einfach eine subjektive Wahlmöglichkeit, eine Denkgewohnheit, gegen welche es reichen würde, sie moralisch zu verwerfen: Es ist eine Form, in welcher die gesamte menschliche Tätigkeit historisch gespalten ist. Die Politik als Beruf wird geboren und wuchert ab einem gewissen Grad der gesellschaftlichen Arbeitsteilung: Das Gewerbe, das daraus besteht, die Menschen zu sammeln zum Zweck bestimmter Ziele kann nur dort gedeihen, wo sie in ihren aufgesplitterten Tätigkeiten getrennt und dazu gezwungen sind. Daraus ergibt sich das politische Denken, entweder die (aktive) Neigung, die anderen zu organisieren, oder die (passive) Neigung, sich organisieren zu lassen. Man kann eine Analogie machen mit dem, was wir „Religion“ nennen: Phänomene wie New Age oder andere aktuelle Synkretismen, anfällig für etliche individuelle Deklinationen (die sogenannten Individualreligionen), zeigen, dass der Wunsch, Zugang zum Übersinnlichen zu haben, Formen annehmen kann, die sich stark von den grossen historischen Glaubensformen wie dem Christentum, dem Islam usw. unterscheiden können. Doch was ist die Grundstruktur, die sie zusammenhält? Immer der Bezug auf eine notwendigerweise vorherbestimmte Ordnung des Seins, an welche man sich anpassen muss: alles in allem ein „Sein-Müssen“.

Ich stelle mir nun folgende Fragen: Wie kann man eine individuelle oder kollektive Ethik begründen, ohne eine Transzendenz einzuführen? Und wie oft, ohne dass man sich dessen bewusst wäre, wurde an eine solche von der Geschichte losgelöste Ethik appelliert? Die Revolution löst die Frage des „Sollens“ und des „Könnens“, denn sie tritt den Ursachen entgegen. Der Kommunismus bedeutet eine Welt jenseits von Gut und Böse. Eine Welt, in welcher die menschliche Tätigkeit nicht mehr getrennt ist, da alle Bedingungen, welche diese Trennung determinieren, nicht mehr wirken; es ist nicht die Realisierung guter Gefühle, der Kommunismus trägt ein strukturell anderes gesellschaftliches Verhältnis in sich als der Kapitalismus.

Marx kritisierte die Religion, die Politik und die Philosophie in ein und derselben Bewegung, nicht von Fall zu Fall. In seinen Texten setzt er sich häufig mit der Wissenschafts- und Fortschrittsgläubigkeit auseinander; trotzdem war seine Polemik gegen die „utopischen Sozialisten“ seiner Zeit angetrieben von zutiefst richtigen Motiven: Sich unter diesen Umständen auf die Wissenschaft zu berufen, bedeutet, den Kommunismus nicht als eine in den Köpfen isolierter Denker geborene „schöne Idee“ zu begreifen, sondern als eine materielle Kraft, die die Realität durchdringt. Doch er war auch fähig, die gültigen Beiträge dieser Denker zu integrieren.

„Der Kommunismus ist für uns nicht ein Zustand, der hergestellt werden soll, ein Ideal, wonach die Wirklichkeit sich zu richten haben [wird]. Wir nennen Kommunismus die wirkliche Bewegung, welche den jetzigen Zustand aufhebt.“ (K. Marx, Die deutsche Ideologie, 1846).

Die Theorie als normativen Diskurs über die Realität zu verstehen (was man tun und nicht tun sollte, was die anderen tun sollten), ist die schlimmste Vorgehensweise: Es ist wieder der Anspruch eines „Sein-Müssens“. Es ist nicht die Funktion der Theorie, ein Rezeptbuch zu sein: Sie ist immer das Produkt von etwas, das schon im Gange ist und die selbst-reflexive Bewegung eines Wandels im Gange.

Nun, wie verhält sich der politische Aktivist? Welches Verhältnis unterhält er zum Beispiel mit der Theorie? Er erwartet von ihr, dass sie ihm sagt, was zu tun ist und wenn er glaubt, verstanden zu haben, beginnt er damit, die Seele der anderen zu zerreissen, damit sie ihn imitieren. In alledem handelt er immer mittels einer Sichtweise, die ausserhalb von ihm bleibt und die sich in seinem Leben kaum verändert; er glaubt, mit einer Bewegung verbunden zu sein, im Zentrum der gesellschaftlichen Realität zu stehen, doch in Wirklichkeit trennt er sich von ihr.

Auch eine Aktion, sagen wir eine Aktion des „Angriffs“, bar jeglicher symbolischen Funktion, nur durch wirtschaftliche Probleme motiviert, bleibt eine aktivistische Aktion, wenn derjenige, welcher daran teilnimmt, als Verteidiger der unglücklichen Anderen handelt, historisch betrachtet hat diese Art von Verhaltensweise eher die Passivität der prinzipiell Betroffenen verstärkt, als dass sie sie dazu gebracht hätte, selbst zu handeln.

„Solange die Sekten berechtigt sind (historisch), ist die Arbeiterklasse noch unreif zu einer selbständigen geschichtlichen Bewegung. Sobald sie zu dieser Reife gelangt, sind alle Sekten wesentlich reaktionär.“ (Karl Marx, Brief an Bolte, 29.11.1871)

Andererseits scheint es mir widersprüchlich, die Relevanz und die Notwendigkeit der Rolle der Revolutionäre für das Aufkommen eines adäquaten Bewusstseins durch die Zirkulation gewisser Informationen und die Ausführung exemplarischer Aktionen zu beteuern und sich gleichzeitig nicht an einen gewissen gesellschaftlichen Sektor zu richten. Das Proletariat erziehen zu wollen ist gerade noch so akzeptabel (ja, echt...), doch diese interklassistische Scheisse namens „die Leute“ erziehen zu wollen, geht mir doch etwas zu weit.

Die unter euch am meisten verbreitete Position, so scheint mir, – wie ich sie heute verstehe – kann in zwei Postulaten zusammengefasst werden:

1) Die Revolution bleibt möglich, doch sie wird das Werk von Gattungsindividuen sein, die Klassenunterschiede sind (zumindest teilweise) überwunden durch die Entwicklung des Kapitals;

2) es gibt Möglichkeiten und Wege, um diese Gattungsindividuen zu subversiven Aktionen zu veranlassen.

Ich bin vom Gegenteil überzeugt: Einerseits existiert weiterhin eine Teilung der Gesellschaft in Klassen und der Widerspruch zwischen ihnen ist der Motor jeder zukünftigen Revolution. Aufgrund der Verwertung des Wertes – und somit die Erpressung des Mehrwerts – ist die grundlegende Tätigkeit, welche diese Welt vorwärts treibt immer noch und stets die Arbeit – die produktive Arbeit nicht weniger als in der Vergangenheit – die zwangsläufige Vermittlung, durch welche sich die Verwertung manövrieren muss, erzeugt weiterhin den grundlegenden Widerspruch, der dieser Gesellschaft zugrunde liegt. Das Proletariat bleibt also aufgrund seiner internen Position in der Reproduktion des Kapitalismus – da es sie möglich macht und sie aus dem gleichen Grund zerstören kann – das historische Subjekt der Revolution und des Klassenkampfes und die einzige wirkliche und mögliche Dynamik desselben.

Andererseits glaube ich nicht mehr an irgendeine äussere Vermittlung zwischen Proletariat und Revolution: „Es gibt keine autonomen Organisationen des Proletariats, welche nicht gleichzeitig Tätigkeit des Proletariats sind, die die Welt und, mit der Welt, es selbst kommunisiert. Folglich existiert die Frage nicht, ob die Revolutionäre gegenüber dem Proletariat inner- oder ausserhalb stehen.“ (La Banquise, Le roman de nos origines, 1983)

Letztendlich erscheinen alle Probleme in Verbindung zum Verhältnis mit den „Massen“ sobald man eine Position ausserhalb sucht. Die Unterscheidung zwischen „Arbeiterbewegung“ und „sozialistischem Bewusstsein“, die gegen Ende des 19. Jahrhunderts aufkam und seitdem von fast allen reformistischen und revolutionären Strömungen im kommenden Jahrhundert verstärkt wurde, materialisierte sich in der historischen Trennung zwischen wirtschaftlichem Kampf (die Gewerkschaft, die Taktik usw.) und politischem Kampf (die Partei, die Föderation, die Strategie usw.) mit dem Ziel, ein Programm zu verwirklichen; diese Unterscheidung wurde, nicht in der Welt der Ideen, sondern in der Praxis von der radikalen Minderheit der 1970er Jahre überwunden. Sie schloss aus dieser Erfahrung „die historisch noch nie da gewesene Gewissheit: die Möglichkeit eines Kommunismus, der ohne 'Übergangsphase' verwirklicht werden kann“ (Giorgio Cesarano, Piero Coppo, Joe Fallisi, Cronaca di un ballo mascherato, 1974), „der Aufbau einer neuen Ordnung durch die Zerstörung der alten“ (« Ludd. Bollettino d'informazione », Nr. 1, Oktober 1969). Vergessen wir nicht, dass sich aus der Frage der „Übergangsphase“ (die auch im offiziellen Anarchismus früher wie auch heute durchaus präsent ist) Problematiken ergeben wie die Machtergreifung, das Bündnis mit anderen gesellschaftlichen Klassen usw.

„In den etwa 15 Jahren, welche das Datum „68“ symbolisiert, taucht eine andere Perspektive auf, die mit diesen drei Strömungen verbunden ist und sie gleichzeitig überwindet: die Verweigerung gewerkschaftlicher und parteilicher Organisation; die Ablehnung jeglicher Übergangsphase, um die Grundlagen des Kommunismus aufzubauen, obwohl sie schon existieren; die Forderung einer Veränderung des alltäglichen Lebens, unserer Art zu essen, zu wohnen, zu reisen, zu lieben...; die Verweigerung der Trennung zwischen „politischer“ und „sozialer“ oder „wirtschaftlicher“ Revolution und jener zwischen der Zerstörung des Staates und der Erschaffung neuer Tätigkeiten, welche andere gesellschaftliche Verhältnisse in sich tragen; die Überzeugung, dass jeglicher Widerstand gegen die alte Welt, der sie nicht entscheidend angreift, indem er zum Unumkehrbaren tendiert, sie letztendlich reproduzieren wird. All das kann mit einem unbefriedigenden Begriff, den wir trotzdem provisorisch übernehmen, zusammengefasst werden: die Revolution als Kommunisierung.“ (Karl Nesic, L'appel du vide, 2003)

Meine theoretische Hypothese – die wie alle anderen das Risiko eingeht, dass ihr die Tatsachen widersprechen – ist, dass diese Perspektive der Kommunisierung, die ausgehend von einer Minderheit in den 1970er Jahren in den Europa und den USA aufgekommen ist, erheblich aufgegriffen und ausgebreitet werden wird, wenn das Proletariat in der Lage sein wird, sich gegenüber dem Kapital offensiv zu positionieren (was im Moment nicht wirklich auf der Tagesordnung steht).

Ich glaube nicht, dass darin die sogenannten „Revolutionäre“ eine dermassen andere Position und dermassen andere „Aufgaben“ haben können als die anderen Proletarier, Angestellten oder Arbeitslosen. Ich denke nicht, dass man präzise sagen kann, was sie tun „müssen“. Der einzige Wink, den ich geben kann, ist, dass sie sich ausgehend von einem nicht-aktivistischen und durch und durch antipolitischen Ansatz und ihren eigenen individuellen und gesellschaftlichen Bedürfnissen selbst organisieren können wie alle anderen Proletarier.

Heutzutage geht es der sozialen Kritik schlecht. Kann man sagen, dass sie an einer mangelnden Verbreitung leidet? Man könnte auch behaupten, dass sie an Überbelichtung leidet: Sie ist zu einem Gemeinplatz geworden, der glaubt, alles auswendig zu kennen.

Die Annahme zum Beispiel, dass „der Kapitalismus seine eigenen Totengräber erzeugt“ wird vielen als archaisches marxistisches Dogma erscheinen, ohne dass das Verständnis darüber hinaus ginge. Doch im Licht der Tatsachen kann nur der Widerspruch zwischen Kapital und Proletariat seine Überwindung produzieren: Abschaffung des Werts, des Eigentums, des Staates usw. Das kapitalistische gesellschaftliche Verhältnis als etwas homogenes und steriles zu konzipieren führt dazu, dass man ausserhalb davon dessen Opposition sucht, in gewisser Weise etwas, das vorher schon da gewesen wäre oder daneben existierte. Doch die Opposition ist innerhalb des gesellschaftlichen Verhältnisses als solches: Sie befindet sich innerhalb des gesellschaftlichen Verhältnisses, solange das Überleben des Kapitals von der Tätigkeit des Proletariats abhängt. Es ist dieser widersprüchliche Charakter des gesellschaftlichen Verhältnisses, der eine Möglichkeit zum Ausstieg bietet. Die Individuen sind weder vom gesellschaftlichen Verhältnis „beeinflusst“, noch „korrompiert“. Die Lösung befindet sich in ihnen insofern, dass sie dieses gesellschaftliche Verhältnis sind und den Widerspruch, der sie strukturiert, leben. Sonst, ich wiederhole es, muss man suchen und herausfinden gehen, was dem Widerspruch vorausgeht: Etwas notwendiges wie „wiederentdecken“, „wiedererlangen“; es ist so oder so eine willkürliche Spekulation, egal welche Züge diese nach und nach annimmt.

Die Kämpfe, welche sich seit den 1960er Jahren am Rande der Lohnarbeit (gegen die Verschmutzung, die Psychiatrie, die Gefängnisse) entwickelt haben, bezogen ihre Kraft von der Tatsache, dass sie den Klassenkampf als unmittelbares Substrat hatten: Asbest, die Psychiatrie, die Schinderei der Gefängnisse wurden als Waffen der Bosse wahrgenommen. Das hatte eine doppelte Bedeutung: Einerseits war die proletarische Bewegung von damals, oder zumindest ein Teil davon, auch für jene, welche von der Lohnarbeit ausgeschlossen waren (von den Studenten bis zu den Kleinkriminellen und Gefangenen), zum zentralen Bezugspunkt geworden; andererseits wurde diese Minderheit nun zur Trägerin einer totalen Kritik des Systems. Was geschieht, wenn der Klassenkampf an Intensität verliert, gar fast vollständig verschwindet, wie in allen Perioden der Konterrevolution? Entfernt von ihrem Bezugspunkt tendieren diese Kämpfe dazu, sich einzurollen. Ohne eine Wiederaufnahme des Klassenkampfes ist es unmöglich, dass sie, insofern sie wirklich existieren (wie seit Jahren im Val Susa gegen den TAV zum Beispiel), es schaffen, den gesellschaftlichen Kontext zu dynamisieren, die Situation zu „deblockieren“; früher oder später kommen sie in eine Sackgasse. Es soll gesagt sein, dass das Niveau der Konfrontation mit dem Staat und seinen Ordnungskräften nie ein verlässlicher Gradmesser für die Reife eines Kampfes sein und auch nicht aufdecken kann, wovon er der Träger ist: Sozialdemokraten und Konservative aller Art befanden sich auch schon einige Male in Konfrontation mit dem Staat und seiner Polizei, ohne dass ihre Gewalt irgendeinen revolutionären Gehalt gehabt hätte.

Es gibt kein revolutionäres Erbe, das für sich die Reinheit in Anspruch nehmen kann und es erlaubt, alles ganz einfach und unbeschwert zu verstehen.

Verschiedene Strömungen, welche zumindest mit einer praktischen Kritik, die nicht immer möglich ist, in Kontakt waren, haben einige tiefsinnige Wahrheiten ausgedrückt. Es reicht, an die heute verkannte italienische kommunistische Linke („Bordigisten“) zu denken, welche, wenn auch im Rahmen eines rigiden Marxismus, häufig sehr respektable Positionen verteidigt hat: gegen die antifaschistischen Volksfronten, gegen den Pädagogismus, gegen den Mythos der Wissenschaft und der Technik. Dann die deutsche Linke („Rätekommunisten“), die situationistische Internationale und natürlich sowohl der kollektivistische als auch der individualistische Anarchismus sowie noch andere. Diese Strömungen waren und bleiben alle gleich einseitig. Man kann von ihnen nur Elemente zurückbehalten, die eine mögliche Synthese erlauben, welche ausserdem immer wieder neu erstellt werden muss.

„Die Anarchisten haben ein Ideal zu verwirklichen. Der Anarchismus ist die noch ideologische Negation des Staates und der Klassen, d.h. der gesellschaftlichen Bedingungen selbst der abgesonderten Ideologie. Er ist die Ideologie der reinen Freiheit, die alles gleichmacht und jede Idee des geschichtlichen Übels beseitigt. Dieser Gesichtspunkt der Fusion aller Teilforderungen hat dem Anarchismus das Verdienst eingebracht, die Ablehnung aller bestehenden Verhältnisse für die Gesamtheit des Lebens zu repräsentieren und nicht hinsichtlich einer privilegierten kritischen Spezialisierung, aber da diese Fusion im Absoluten, nach der individuellen Laune, vor ihrer tatsächlichen Verwirklichung, betrachtet wird, hat sie den Anarchismus auch zu einer allzu leicht merklichen Zusammenhangslosigkeit verdammt. Der Anarchismus hat nur in jedem Kampf seine gleiche einfache totale Schlußfolgerung zu wiederholen und wieder aufs Spiel zu setzen, denn diese erste Schlußfolgerung war von Anfang an mit der vollständigen Vollendung der Bewegung gleichgesetzt worden. […] Ohne Zweifel behält diese Auffassung vom geschichtlichen Denken des Proletariats diese Gewißheit, daß die Ideen praktisch werden müssen, aber sie verläßt den geschichtlichen Boden, wenn sie voraussetzt, daß die adäquaten Formen für diesen Übergang zur Praxis schon gefunden sind und nicht mehr verändert werden. […] Die im echten Anarchismus mehr oder weniger ausdrücklich unterhaltene Illusion ist das ständige nahe Bevorstehen einer Revolution, die der Ideologie und der aus ihr abgeleiteten praktischen Organisationsform durch ihre augenblickliche Vollendung Recht geben soll.“ Guy Debord, Die Gesellschaft des Spektakels, 1967.

Diese Kritik des Anarchismus bleibt auch nach vierzig Jahren sowohl erbarmungslos als auch wahrheitsgetreu und ausgeglichen. Man sollte „Unmittelbarkeit des Kommunismus“ nicht mit „Augenblicklichkeit“ verwechseln.

Die anarchistische Theorie und Praxis, wie sie heutzutage in Erscheinung tritt, tendiert dazu, die Grenzen der Kämpfe als etwas äusseres, auferlegtes zu sehen. Daher die vergebliche Praxis des „Stossens“ während Demonstrationen: Man glaubt, etwas „befreien“ zu können, das existiert, jedoch blockiert bleibt (von den Bürokratien der Bewegung, den sogenannten „Feuerwehrmännern“ usw.). In Wirklichkeit sind diese Grenzen ausnahmslos innere Grenzen und das Produkt der Kämpfe selbst. Schauen wir noch einmal die Vergangenheit an, die Geschichte der alten Arbeiterbewegung. Die Gewerkschaftsbürokratien und die Parteien sind nicht vom Himmel gefallen, sie wurden schlichtweg nicht „auferlegt“. Sie sind das Produkt der Tätigkeit des Proletariats, der Probleme, mit welchen es auf dem Weg seiner Organisation konfrontiert war, da es zu einem gewissen Moment seiner Geschichte Probleme nur lösen konnte, indem es Führungsfunktionen an eine spezifische Kategorie von Anführern delegierte. Was geschah in Russland nach 1917? Wie schaffte es die bolschewistische Partei, die Sowjets zu „monopolisieren“, ihnen jegliche Funktion zu entziehen und sie danach verschwinden zu lassen? In Wirklichkeit waren die Mitglieder der Partei Lenins die einzigen, welche konkrete Vorschläge machten und es waren Vorschläge, die „passten“. Alles andere war nur folgenloses Geschwätz.

Andererseits sind alle Versuche gescheitert, die Basis eines Dispositivs gegen die Anführer zu legen. Heute noch hat die (zunehmend lächerliche) Basis des radikalen Demokratismus, das was übrig bleibt zwischen Nichi Vendola und den Resten der Autonomie, die Anführer, die sie verdient.

Es gibt keinen Willen, der sich behauptet. Wenn der Wille zum höchsten Wert wird, lässt sich der Wahn blicken.

Die Bedingungen der Unterordnung unter die Schicksale des radikalen Demokratismus, welche die Bewegung der direkten Aktion erdulden musste, versetzt sie in die gleiche Position wie der alte Linkskommunismus (Lotta Continua, Potere Operaïo usw.) im Verhältnis zum PCI: Es ist der Versuch, den „wahren“ Antikapitalismus, den „wahren“ Antifaschismus zu verkörpern, um die „Massenbasis“ des Reformismus zu gewinnen. Doch ohne einen Raum autonomer Mobilität lohnt sich das Spiel nicht: Als der PCI sich auflöst, existiert Lotta Continua bereits nicht mehr. Im Wettbewerb mit dem PCI werden sich einige vom besten Willen getriebene Persönlichkeiten in eine Bande von Gangstern, in Schutzgelderpresser verwandeln.

Jeder, der behauptet zu intervenieren mit dem Ziel, die aktuellen Kämpfe von ihren eigenen Grenzen zu befreien, kann nur ebendiese Grenzen reproduzieren.

„Der radikale Demokratismus ist jene Tätigkeit, welche die Grenzen des Klassenkampfes dieses Zyklus als unüberwindbaren Horizont formalisiert; die Bewegung der direkten Aktion sieht sich selber als Formalisierung der Dynamik dieses abstrakten Zyklus des unmittelbaren Ganges des Klassenkampfes, er verwandelt den Klassenkampf in einen Kampf zwischen zwei abstrakten individuellen Situationen: die Subversion und die Unterwerfung. Für die Bewegung der direkten Aktion und den radikalen Demokratismus geht es nur noch um einen Kampf um die Vergesellschaftung freier Individuen: die gute, subversive und freie gegen die schlechte, zwingende und entfremdete.“ (Théorie Communiste Nr. 17, S. 73)

Wenn man sagt: „Die Normalität unterbrechen“, „Momente des Bruches erschaffen“, spricht man nur von den Modalitäten des Kampfes innerhalb eines Klassenkampfes (und sogar die Revolte ist eine dieser Modalitäten): Es geht um ein anderes gesellschaftliches Verhältnis als jenes des Kapitalismus, das sich augenblicklich in solchen Momenten zeigte. Es wäre nicht mehr ein Kampf innerhalb eines widersprüchlichen gesellschaftlichen Verhältnisses, sondern zweier verschiedener Verhältnisse, die sich in direkter Konfrontation gegenüber stehen. Man verliert damit den Sinn für den totalen Bruch, wenn das neue gesellschaftliche Verhältnis faktisch schon im individuellen Lebensstil (von der Ernährung bis zu den musikalischen Vorlieben) sowie in der kollektiven Bewegung (die berühmte nie bezeugte „Art des Zusammenlebens“) präsent ist, wird es reichen, dass all das sich ausbreitet. Ich sage das, um zu zeigen, in welcher Hinsicht der radikale Demokratismus und die Bewegung der direkten Aktion einige Sachen gemein haben, einige mehr als sie denken; sie praktizieren auf ähnliche Art und Weise ihre respektiven Tätigkeiten auf einer materiellen Grundlage, von welcher sie sich autonomisieren: der Klassenkampf.

Mittlerweile ist der radikale Demokratismus auf dem absteigenden Ast. Sein moralischer Reformismus hat keine Perspektive, die über öko-solidarischen Handel hinausgeht und war unfähig, sich gesellschaftlich durchzusetzen. Er könnte in den nächsten Jahren die letzten Bastionen verlieren, die ihm bleiben. Und was wird mit der „Bewegung der direkten Aktion“ geschehen? Es zeigen sich umgekehrte Tendenzen. Ein Teil davon wird gewiss zum Klassenkampf übergehen. Dieser Beitrag ist ein Zeugnis dieser Tendenz.

Versteht nach all dem, dass ich nicht das geringste Interesse habe, den bis anhin gegangenen Weg weiterzugehen, ohne ihn jedoch a posteriori in Abrede zu stellen oder herabzuwürdigen, was wirklich absurd wäre. Ihr bleibt selbstverständlich (beinahe) die einzigen, mit welchen es Sinn macht, ein politisches Verhältnis zu haben, die problematischen Punkte, die ich etwas zusammenfassend angegangen bin, hindern mich jedoch heute, an einer Aktion mit euch teilzunehmen: Es wäre Selbstverstümmelung und ausserdem eine ziemlich unehrliche Haltung euren Kämpfen gegenüber.

Doch keine Angst, ihr werdet mich noch lange antreffen.

„la vanità tua e mia
all'espressione timida
d'un timido confronto,
lo stesso andremo fieri:
come l'amore dico.
Come l'amore non sappiamo dove e perché
come l'amore non possiamo forzare o sfuggire
come l'amore spesso noi piangiamo
come l'amore raramente rispettiamo“

(Wystan Hugh Auden, Un'altro tempo, 1940)

Robert Ferro,
Passo Principe sul Catinaccio, Juli 2010

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

Incendo - Kapitalismus, Gender und Kommunismus

Webmaster — 2013-04-19T00:03:00Z

Das Vorwort und der Text sind der Zeitschrift Incendo entnommen, eine Zeitschrift aus Avignon. Letztes Jahr erschien eine Sondernummer zum Thema Gender und Klassen.

Vorwort

Erste Hand: „Der Kampf gegen das Patriarchat* zuerst!“

Zweite Hand: „Es ist wichtiger, das Kapital zu zerstören!“

Letzte Hand: „Statt gegen das Patriarchat oder gegen den Kapitalismus zu kämpfen, würden wir besser für den Kommunismus* kämpfen, das wäre einfacher, oder nicht?“

Gesehen auf der Mauer im Klo eines Squats in Avignon 2007.

Einige werden sich fragen, was uns dazu brachte, eine Spezialnummer den Verbindungen zwischen dem Verhältnis Männer/Frauen* (oder Genderfragen* [1], oder geschlechtliche Differenzierung*) und den Klassenverhältnissen, zwischen Männerherrschaft* und Kapitalismus zu widmen, ein eher kniffliges Thema. Die Erklärung liegt in den lebendigen und konfliktreichen Diskussionen über die Unterdrückung der Frauen, welche eine Zeit lang die Gruppe der Zeitschrift (wo die Frauen zur Zeit in der Minderheit sind) beschäftigten. Vereinfacht könnte man sagen, dass jene, für welche der Klassenkampf* prioritär ist gegen jene stehen, welche denken, dass die Genderfragen sichtbar gemacht und somit voran gestellt werden müssen. Diese Spaltung, welche manchmal in gegenseitiger Ignoranz gipfelt, haben wir in etlichen anderen Umständen angetroffen und sie scheint ziemlich verbreitet zu sein. Einerseits klammern viele „klassenkämpferische“ Theoretiker, Aktivisten und andere Engagierte Genderfragen und Probleme der Männerherrschaft aus, betrachten sie im besten Fall als sekundär und als automatisch gelöst in einer unvermeidlich rosigen Zukunft. Andererseits interessieren sich viele Feministinnen* kaum, nur formell oder überhaupt nicht für den Klassenkampf. Wir waren grundsätzlich nicht zufrieden mit den uns bekannten Positionen (die relevanten Texte und Analysen, mehrheitlich aus den 1970er Jahren, schienen uns etwas veraltet) und unsere Unkenntnis der gegenwärtigen Männerherrschaft, jenseits von Aktivistenklischees, war offenkundig. Aus unseren ersten Fragen folgte eine beeindruckende Serie weiterer Fragen zum Verhältnis zur kapitalistischen Produktionsweise: Welche Verbindungen zwischen Gender und Klassen*? Zwischen Patriarchat und Kapitalismus? Handelt es sich um zwei unterschiedliche Systeme? Hat das eine das andere hervorgebracht? Hat das eine das andere absorbiert (integriert)? Sind die Geschlechterrollen Klassen? Kann der Kapitalismus die Geschlechterrollen aufheben? Usw.

Wichtig für uns war es, eine Analyse des Verhältnisses zwischen Gender und Klassen in der heutigen Zeit zu wagen, insbesondere zu analysieren, wie sich dieses Verhältnis seit den 1970er Jahren entwickelt hat und was diese Entwicklung bedeutet. Es ist offensichtlich, dass die Männerherrschaft immer noch präsent ist [2]. Was weniger offensichtlich ist, ist ihr eventuelles Verschwinden. Kann man sie zerstören? Wie? Was können die Rolle und der Einfluss der „Revolutionäre“ in diesem Verschwinden sein? Ist eine spezifische „antipatriarchale“ Aktion notwendig? Frauen unter sich? Usw. Es handelt sich für uns nicht um ein kleines intellektuelles Spiel, denn, wenn diese Fragen in einer revolutionären Perspektive von Bedeutung sind, dann haben sie auch einen Einfluss auf unsere alltägliche Praxis.

Wir sind schnell zum Schluss gekommen, dass es unmöglich ist (jenseits einer ethischen Position, die sich gegen jegliche Unterdrückung richtet), die Genderfrage in einer revolutionären Perspektive auszuklammern. Einerseits weil die geschlechtliche Differenzierung (d.h. die Aufteilung der Aufgaben nach Geschlecht oder Geschlechterrolle, die erste Arbeitsteilung), die einiges älter ist als der Kapitalismus, mit diesem unzertrennbar verbunden ist. Andererseits weil eine Gesellschaft, in welcher Formen der Hierarchie oder der gesellschaftlichen Herrschaft fortbestehen, wohl kaum als Kommunismus qualifiziert werden könnte.

Mit dieser Spezialnummer „Gender und Klassen“ geht es für uns darum, am Ende einer ersten Etappe der (stets lebendigen und konfliktreichen) Diskussionen unsere Überlegungen im jetzigen Zustand zu präsentieren. Da wir uns ihrer Bescheidenheit und ihres unvollendeten Charakters bewusst sind, liefern wir sie als Sammlung von Notizen und Denkanstössen, um zur Debatte beizutragen. Wir hätten gerne auch andere Aspekte dieser Frage berücksichtigt, wie die Familie, die Arbeiterinnenstreiks und der Platz der Frauen während Kämpfen, die geschlechtliche Differenzierung in anderen Regionen der Welt [3], die Sexualität und die sexuellen Identitäten (ein zentrales Problem), das Verhältnis zum Körper, seine Aneignung* durch die Medizin, Feminismus und Islam, das Verhältnis zum Recht, usw. Was uns natürlich antreibt, weiter zu machen, unsere Überlegungen weiter zu entwickeln und eure Reaktionen, Kritiken und Beiträge, die ihr uns sicher zukommen lassen werdet, zu berücksichtigen [4].

Die Bande von Incendo

Kapitalismus, Gender und Kommunismus

Der Generalaufstand, der die Männer und die Frauen zerstören wird

Dieser Text präsentiert den aktuellen Stand unserer Reflexionen über die Frage des Verhältnisses zwischen Gender und Klassen. Er ist auch ein Versuch der Synthese der anderen Artikel und Texte dieser Nummer von Incendo. Er ist also weder starr, noch definitiv und als Beitrag zu einer notwendigen Debatte zu betrachten.

Einige geschichtliche Anhaltspunkte

Die Ursprünge [5]

Die geschlechtliche Differenzierung charakterisiert, so scheint es, alle Gesellschaften, welche existieren oder existierten. Sie impliziert notwendigerweise eine Zuweisung der Individuen an eine bestimmte gesellschaftliche Rolle, doch mit variablen „Graden“ der Männerherrschaft.

Es ist kaum möglich, die Erscheinung dieser geschlechtlichen Differenzierung genau historisch zu situieren oder zu erklären, vermutlich geht sie auf die Urgeschichte zurück. Die Mutterschaft und ihre Zwänge werden allgemein als Erklärung für den Ursprung der geschlechtlichen Differenzierung vorgebracht. Gemäss diesen Hypothesen hinderte die Schwangerschaft und das Stillen die „Frauen“ daran, voll an den anderen Aktivitäten der Gruppe teilzunehmen, beispielsweise an der Jagd. Der Schutz der schwangeren Frauen (der für das Überleben der Gruppe lebensnotwendig ist) soll sich zu einem „Schutz“ der Frauen aufgrund ihrer potentiellen reproduktiven* Fähigkeit entwickelt haben. Doch das erklärt uns nicht das Aufkommen der Gruppe der Frauen, was bedeutet, diese Gruppe als eine natürliche Einheit zu betrachten. Ebenso wird die Schwangerschaft als natürliches Phänomen betrachtet, und nicht als gesellschaftlich organisierter Prozess. Die geschlechtliche Differenzierung, welche in allen bekannten Gesellschaften existiert, hat in den Urgesellschaften diverse Formen angenommen. Obwohl die Männer in allen Fällen das Monopol auf die Waffen und die politische Macht inne haben, bedeutet das nicht automatisch eine totale Männerherrschaft (diese wird manchmal durch die wirtschaftliche Macht der Frauen ausgeglichen).

Gemäss Friedrich Engels, dessen Thesen einen grossen Einfluss auf die sozialistische Bewegung hatten, hat die Männerherrschaft ihren Ursprung im Aufkommen des Privateigentums (die Sesshaftigkeit und die Landwirtschaft erlauben die Bildung von aneigenbaren Mehrerträgen). Die Entdeckungen der Ethnologie stellen diese Sichtweise jedoch in Frage, denn man findet Formen der Männerherrschaft in gewissen Urgesellschaften (einschliesslich bei den Jägern und Sammlern), die allerdings wirtschaftlich egalitär sind (d.h. sie kennen keinen Reichtum und keine Armut).

Trotzdem bewirkt das Aufkommen (wirtschaftlich) nicht-egalitärer Gesellschaften eine Verstärkung der Männerherrschaft. In gewissen Gesellschaften, wo die Macht (mehr oder weniger) geteilt wurde, sind die Männer danach bevorteilt. Durch das Aufkommen des Privateigentums entsteht das Bedürfnis, das Erbe und die Abstammung abzusichern; daher die Notwendigkeit, die Reproduktion durch die Kontrolle des Bauches der Frau zu organisieren. Das äussert sich durch ihre Aneignung (wie Vieh) durch den Vater oder den Ehemann, durch die Familie und die Heirat. Wenn auch die Hierarchie zwischen Männern und Frauen je nach Organisation der Gesellschaft variabel ist, so wird jedoch die Männerherrschaft sehr klar mit dem Aufkommen der Klassengesellschaften.

Im Verlauf der Jahrtausende und in der Mehrheit der Gesellschaften institutionalisiert sich (Staat, Recht, Religion, Politik etc.) diese Männerherrschaft in verschiedenen Formen, um den Fortbestand und die Stabilität zu garantieren. Die Familie ist ein wesentliches Element, denn sie erlaubt die Abstammung/Nachkommenschaft und die Weitergabe des Erbes (welches lange prinzipiell aus Grundbesitz bestand) und somit, eine gewisse gesellschaftliche Stabilität zu garantieren [6]. In diesem Sinne kann man von Patriarchat oder patriarchaler Gesellschaft sprechen (institutionalisierte Macht des Mannes als Familienoberhaupt).

Mittelalter und frühe Neuzeit [7]

Während dieser Periode ist die Bevölkerung mehrheitlich ländlich und bäuerlich. Der Haushalt (welcher der Familie entspricht) ist zu dieser Zeit eine Einheit der Produktion und der Reproduktion.

Die Frauen nehmen an den landwirtschaftlichen Tätigkeiten teil, entweder alleine (zum Beispiel im Gemüsegarten) oder mit den Männern. Ihre Aufgaben werden nicht notwendigerweise abgewertet, denn sie sind genauso wichtig für das Überleben und die Produktion (prinzipiell für den Familienkonsum und den Unterhalt des Adels und der Geistlichkeit bestimmt). Die von den Frauen realisierten Aufgaben, welche man heute als „Haushaltsaufgaben“ (Küche, Waschen, Putzen) qualifizieren würde, sind noch sehr beschränkt und nicht getrennt von den anderen Tätigkeiten. Die Kindererziehung (ein Begriff, der erst am Ende des 18. Jahrhunderts aufkommt [8]) war ebenfalls sehr dürftig. Obwohl die Frauen die Meisterinnen im Haus sind, sind die Männer die Familienoberhäupter (einer meistens sehr grossen Familie) mit sehr viel Macht. Die Sicht einer sehr düsteren Zeit, die besonders durch eine tief frauenfeindliche Religion gekennzeichnet ist (die Frauen als teuflische, seelenlose Wesen; Hexenjagd etc.), muss scheinbar nuanciert werden [9].

Es muss auch gesagt werden, dass die Frauen sehr aktiv sind (häufig in den ersten Reihen) in den Kämpfen, den Hungeraufständen, den Brotkämpfen, welche die frühneuzeitliche Periode kennzeichnen und in den Jahren 1789-1795 ihren Höhepunkt erreichen.

19. Jahrhundert [10]

Die Machtergreifung der Bourgeoisie bedeutet zuerst einmal eine Verschlechterung der Situation der Frauen. Etwas später führt der Code Napoléon (1804) ihre Minderwertigkeit sowie eine veritable Segregation ein: die Frauen haben fast kein Recht, ausser jenes, den Männern (ihrem Vater oder ihrem Mann) zu gehorchen, und sie werden als minderjährig betrachtet (und das bis 1965!)

Die Literatur und die Wissenschaft jener Zeit präsentieren sie mehrheitlich als minderwertige Wesen, die intellektuell und körperlich unfähig sind, etwas anderes zu tun als sich um Kinder und den Haushalt zu kümmern.

Gleichwohl erlaubt die neue egalitaristische bürgerliche Ideologie (besonders mit der Menschen- und Bürgerrechtserklärung) die Vorstellung einer formellen Gleichheit zwischen Männern und Frauen, eine zuvor unmögliche Hypothese. Die Ideologie der kapitalistischen Klasse (die sich entwickeln wird) wird logischerweise die vorherrschende Ideologie, was ihr die Absicherung ihrer Position und die Verewigung des Systems erlaubt: Freiheit, Demokratismus, Arbeitswert, Erfolg, Wettbewerb, Individualismus etc. Der kapitalistische Wurm steckt in der patriarchalen Frucht.

Die Industrialisierung des 19. Jahrhunderts erschafft, indem sie den Arbeitern die Produktions- und Selbsterhaltungsmittel entwendet, eine wirkliche Trennung zwischen dem Ort der Produktion (Lohnarbeit/Fabrik/Männer) und dem Ort der Reproduktion (Haushalt/Frau). Die öffentliche (männliche) und die private (weibliche) Sphäre* entstehen. Das ist eine grosse Neuheit, welche das Verhältnis zwischen Männern und Frauen komplett neu organisieren wird [11].

Der expandierende Kapitalismus* stützt sich auf existierende Strukturen, besonders auf das Patriarchat [12]. In einer ersten Phase wird die billige (maximal 50% eines Männerlohns) weibliche und kindliche Arbeitskraft von den Ausbeutern massiv eingesetzt. Doch in der Mitte des Jahrhunderts sahen die hellsichtigsten Elemente der kapitalistischen Klasse darin das Risiko einer körperlichen und moralischen „Degeneration“ der zukünftigen Proletarier* (die Arbeits- und Lebensbedingungen sind so hart, dass die Mehrheit der jungen Arbeiter vom Militärdienst dispensiert werden wegen zu geringer Grösse, Missbildungen, Krankheiten usw.). Ein Teil der Arbeiterinnen wird also in die Haushalte zurückgeschickt, um eine wirkliche Reproduktion der Arbeitskraft* [13] zu garantieren (Gesetz zur Regelung der Frauen- und Kinderarbeit): Das bedeutet die Geburt der Hausarbeit. Es ist nicht überraschend, dass diese Rolle den Frauen zufällt, denn der Kapitalismus hat sich auf präexistierende Organisations- und Herrschaftsweisen gestützt, in diesem Fall das Patriarchat, nicht ohne diese jedoch zu verändern. Nachdem die traditionelle Familie auf den Kopf gestellt und die Vaterfigur entstellt wurde (bei den Proletariern durch die Arbeit in der Fabrik), wird das bürgerliche Familienmodell gepriesen: Entstehung der privaten Sphäre (welche mit den Frauen assoziiert wird), also der Intimität, Stärkung des Begriffs des Kindes (und der Mutterliebe), sogenannte Liebesheirat, Autorität des Familienoberhaupts, wachsendes Eindringen des Staates in den Prozess der Reproduktion der Arbeitskraft (Bildung, Medizin) usw. Diverse Elemente neuer sozialer Normen, die damals aufkamen und sich während des gesamten 20. Jahrhunderts entwickeln.

Zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts [14]

Während des gesamten 20. Jahrhunderts verändert der Kapitalismus immer schneller die Gesellschaft und alle Aspekte des Lebens. Die zweite Hälfte des Jahrhunderts, welche dem massiven Eintritt der Frauen in den Arbeitsmarkt und die Entwicklung der Konsumgesellschaft entspricht, ist die Zeit der wichtigsten Veränderungen in den Verhältnissen zwischen Männern und Frauen.

Der massive und direkte Eintritt der Frauen in die Lohnarbeit erlaubt ihnen, eine gewisse wirtschaftliche Unabhängigkeit zu erlangen (gegenüber dem Ehemann oder dem Vater) während sich progressiv die formelle Gleichheit aufdrängt [15]. Die Autorität des Familienoberhaupts wird (einmal mehr) geschwächt, doch bleibt (immer noch) sehr prägnant und die Frauen haben (immer noch) die Last der Hausarbeit, d.h. der Reproduktion der Arbeitskraft. Ihr Lohn, einiges tiefer als jener der Männer, ist nur ein Unterstützungslohn. Diese Situation erscheint vielen als inakzeptabel und das öffnet den Weg für die Frauenkämpfe der 1970er Jahre: Bewegung zur Frauenbefreiung (MLF [16]), Bewegung für die Freiheit zur Abtreibung und Verhütung (MLAC [17]) usw. Wie Engels sagte: „[D]ie Art der Herstellung einer wirklichen gesellschaftlichen Gleichstellung beider [wird] erst dann in grelles Tageslicht treten, sobald beide juristisch vollkommen gleichberechtigt sind.“ Die materiellen Existenzbedingungen der Frauen verändern sich drastisch; die Gesetze zur Verhütung und zur Abtreibung sind Zeichen dafür und Konsequenz davon. Diese Massnahmen versetzten dem Patriarchat fatale Schläge, sie sind Teil (wie auch die feministischen Kämpfe) eines Modernisierungsprozesses der kapitalistischen Produktionsweise in Frankreich, aber auch in anderen westlichen Ländern, wo ähnliche Reformen umgesetzt werden. Der Kapitalismus „befreit“ die Frauen nicht umsonst.

Dieser massive Eintritt der Frauen in die Lohnarbeit bedeutet auch ihre direkte und massive Beteiligung am Klassenkampf, in den Fabriken, aber auch im tertiären Sektor (Supermärkte, Banken), nicht mehr als Frauen von Proletariern, sondern als proletarische Frauen. Es ist ungenügend, sie in der kapitalistischen Produktionsweise als proletarisch zu situieren, es muss auch präzisiert werden, dass sie Frauen sind. Die Modalitäten der Ausbeutung definieren die Modalitäten des Kampfes: Die „Brotaufstände“, in welchen die Hausfrauen eine zentrale Rolle spielen, machen den Streiks um Lohnerhöhungen Platz (oder heute, euphemistisch, zur „Erhöhung der Kaufkraft“), oder gar für die Lohngleichheit, was natürlich in beiden Fällen die Bosse nicht freut [18]. Das Aufkommen der Frauenstreiks (manchmal mit Besetzungen), während welchen Genderfragen (Kinderbetreuung, Essenszubereitung usw.) auf den Tisch kommen, die in der Regel in gemischten Kämpfen [19] unter den Teppich gekehrt werden, sind bezeichnend für die 1970er Jahre; die private Sphäre ist davon erschüttert worden. Unter dem Einfluss des allgemeinen Abflachens der Aktivität der Proletarier während dieser Periode (Krise, Arbeitslosigkeit, Restrukturierung) leiden danach auch die Frauenkämpfe.

Zu Beginn der 1980er Jahre begünstigen die Regierungen die Entwicklung der prekären Teilzeitarbeit, welche besonders die Frauen betrifft, da sie eher an die Kinderbetreuung gewöhnt sind (und einmal mehr handelt es sich nicht um Altruismus, sondern um Zwangsarbeit [20]). Diese Teilzeitverträge verbreiten sich im darauf folgenden Jahrzehnt immer mehr und betreffen immer häufiger Männer (was erlaubt, die Löhne zu senken, die Arbeitsbedingungen zu verschlechtern und Flexibilität und Prekarität einzurichten).

Die Jobs, welche mehrheitlich den Frauen vorbehalten sind, sind übrigens sehr spezifisch und stehen in der Kontinuität der Genderkonstruktionen (zum Beispiel in den Putzunternehmen [21], in der Pflege, in der Kinderbetreuung – wenig anerkannte, und somit schlecht bezahlte Berufe).

Neue Probleme nehmen grössere Ausmasse an: doppelter Arbeitstag, Lohnunterschiede, Sexismus* und Unterdrückung der Frauen am Arbeitsplatz.

Die egalitaristische Ideologie hatte der Idee der Gleichheit zwischen Männern und Frauen die Tür geöffnet. Es wird in dieser Periode zu einer „Möglichkeit“, denn für die kapitalistische Produktionsweise ändert theoretisch die Geschlechterrolle der Person, welche die Ware produziert, nichts an deren Wert (anonymer Arbeiter, abstrakte, geschlechtlich undifferenzierte menschliche Arbeit). Die Aufrechterhaltung einer (neu angeordneten) geschlechtlichen Differenzierung erlaubt es jedoch ebenfalls, die unmittelbaren Interessen der Kapitalisten zu befriedigen (grössere Spaltung der Proletarier, Konkurrenz, Lohnunterschiede usw.).

Diese „Befreiung“ der Frauen durch die Lohnarbeit ist nämlich vor allem eine Antwort auf die Nachfrage an billiger Arbeitskraft und eine Methode, um den Konsum wieder anzukurbeln. Der Kapitalismus befreit die Frauen nur vom Patriarchat, um sie besser ausbeuten zu können. Die feministischen Kämpfe haben sicher auch dazu beigetragen, doch sie sind Teil dieses Prozesses; es ist nicht nur ein Kräfteverhältnis, welches zu diesen Umwälzungen führte: Es ist das Kapital, welches die Formen der geschlechtlichen Differenzierung modifiziert hat, um sie dem Bedarf anzupassen. Die Ketten ändern ihre Form und kommen in andere Hände, von jenen der Männer zu jenen des Staates, und somit des Kapitalismus, eine strukturierende individuelle Aneignung wird zu einer kollektiven Aneignung [22].

Heute [23]

Wir erleben seit einigen Jahren schon einen Niedergang der klassischen Kernfamilie, welche nicht mehr das einzige Dispositiv zur Reproduktion der Arbeitskraft ist (mehr Scheidungen, alleinerziehende Eltern, Partnerwechsel, gesellschaftliche Akzeptanz homosexueller Paare, Adoption, In-vitro-Fertilisation usw.). Die traditionelle Heirat ist obsolet geworden. Doch das Modell besteht fort und das Paar, welches das unerlässliche Dispositiv zur Geburtenkontrolle bleibt, ist keine erstarrte Struktur mehr, es hat sich liberalisiert. Der Partnerwechsel in den Beziehungen ist viel häufiger (die Monogamie wird in der Regel durch eine serielle Monogamie ersetzt). Die Fortdauer der Paarbeziehung kann hauptsächlich mit den wirtschaftlichen Schwierigkeiten erklärt werden, welche dazu drängen, sich zusammen zu tun, um ein Kind gross zu ziehen [24]. Die Soziologen können versuchen diese Situation zu erklären, es ist jedoch klar, dass die traditionelle Familie heute den gesellschaftlichen Entwicklungen nicht mehr gerecht wird; sie bremst zum Beispiel die Mobilität der Arbeiter. Gleichwohl braucht der Staat immer noch eine Referenzstruktur zur Reproduktion der Arbeitskraft und, während der Phase der Kindererziehung, zur Reproduktion der herrschenden Ideologie (es geht nicht darum Kinder zu machen, sondern zukünftige Proletarier).

Trotz den Entwicklungen seit den 1970er Jahren sind es prinzipiell immer noch die Frauen, welche für die Reproduktion der Arbeitskraft verantwortlich sind: D.h. für die Ausführung der Hausarbeit und somit vor allem für die Kindererziehung. Die Anzahl alleinerziehender Eltern (mehrheitlich Mütter, welche ihre Kinder allein erziehen) zeigt, dass der Mann nicht mehr unerlässlich ist für diese Aufgabe [25].

Mit der massiven Einbindung der Frauen in die Lohnarbeit verschwindet auch die Figur der Hausfrau, sie wird ersetzt durch die Figur der Arbeiterin oder der Arbeitslosen (die jedoch nach wie vor, doch auf unterschiedliche Art und Weise, die Hausarbeit ausführen muss).

Der Fortbestand der Lohnungleichheit (weniger flagrant als im 19. Jahrhundert oder in den 1970er Jahren) kann unter anderem mit der Tatsache erklärt werden, dass die Arbeitsstellen der Frauen immer noch mehrheitlich prekäre, unqualifizierte Teilzeitjobs sind, die sich häufig auf quasi-weibliche Sektoren (Unterhalt, Soziales, Gesundheit, Kinderbetreuung usw.) beschränken und mit jener, dass die Mutterschaft die Entwicklung der Karriere bremst. Einige Sektoren sind heute mehr durchmischt als noch vor vierzig Jahren, während in anderen dieser Prozess erst beginnt, manchmal nicht ohne Schwierigkeiten, auch in den ehemaligen Männerbastionen der Polizei und der Armee [26]. Wir erleben auch eine langsame, aber scheinbar unabwendbare Feminisierung der Macht- oder Prestigestellungen (es sei angemerkt, dass die Universitäten und Hochschulen sich seit den 1970er Jahren nur sehr langsam durchmischt haben) [27].

Andere Erscheinungsformen der Männerherrschaft dauern fort: Gewalt an Frauen, Vergewaltigung, Sexismus usw. Man kann sogar die Frage stellen, ob wir nicht, aufgrund all dieser Veränderungen und der Transformation der öffentlichen Sphäre, einen Rückzug (eine Stärkung) der Männerherrschaft in die (der) privaten Sphäre und in die (den) interindividuellen Beziehungen (auf der Strasse zum Beispiel) erleben. Diese Realität scheint die Frauen aller Klassen (auf gleiche Art und Weise?) zu betreffen. Es ist diese Realität, welche eine klassenunabhängige Lesart erlauben kann, während jedoch die Geschlechterrollen und die Männerherrschaft klar einen gewissen Nutzen haben für jede Klassengesellschaft und die Gewalt und die Vergewaltigungen wohl eher eine Konsequenz dieser Herrschaft, denn eine Ursache davon sind.

Eine bezeichnende Tendenz dieses Beginns des 21. Jahrhunderts ist die wachsende Durchmischung der kapitalistischen Klasse im strikten Sinn des Begriffs. Die bürgerliche Frau ist nicht mehr, wie in den 1970er Jahren, die Ehefrau des bürgerlichen Mannes, sondern sie hat direkte kapitalistische Interessen: Unternehmensleiterin, Verantwortliche für Humanressourcen, höhere Kader usw. Diese Tendenz scheint sich seit einigen Jahren zu verstärken, als Folge der Veröffentlichung etlicher Studien, Analysen und Empfehlungen, welche zeigen, dass diese Durchmischung den Unternehmen viele Vorteile bringt (besonders seit der Krise von 2008, während welcher von Frauen geführte Unternehmen scheinbar weniger litten als die anderen) [28]. Es geht natürlich darum, nicht auf sichere Kompetenzen und wirtschaftliche Vorteile zu verzichten. Die „aufgeklärteste“ Fraktion der kapitalistischen Klasse ist mittlerweile vom positiven Charakter dieser Durchmischung überzeugt und viele grosse Unternehmen verfolgen seit einigen Jahren eine Politik der Feminisierung der Geschäftsleitung und der Kaderstellen. Dies hat nichts mit ethischen Betrachtungen zu tun, wenn auch das Image eines Unternehmens davon profitieren kann und die Mentalitäten der Bosse sich entwickeln können [29]. Die Tatsache, von einer Frau ausgebeutet zu werden, macht die Ausbeutung logischerweise nicht angenehmer...

Demokratische und egalitäre Ideologie verpflichtet und somit gelangen Frauen auch zu politischen Machtpositionen in etlichen Ländern, wobei es sich nicht mehr um überraschende Ausnahmen handelt. Das ist eine grosse Neuheit, denn, seit die geschlechtliche Differenzierung existiert, war die politische Macht immer das Monopol der Männer. Wenn man das Bild mit der massiven Einbindung der Frauen in die Lohnarbeit komplettiert, wird klar, dass die öffentliche Sphäre im Wandel ist und dass sie den männlichen Charakter verloren hat, welcher für sie bezeichnend war (diese Veränderung hat nur für die bürgerlichen Frauen eine wirkliche Bedeutung). Man kann das gleiche nicht von der privaten Sphäre sagen, welche eine weibliche Domäne bleibt [30]. Denn es geht auch darum, die Reproduktion aller Klassen, der ganzen Bevölkerung, und somit der kapitalistischen Verhältnisse zu garantieren. Die bürgerlichen wie auch die proletarischen Frauen bleiben von ihrer reproduktiven Funktion bestimmt (auch wenn sie, je höher sie aufsteigen in der sozialen Hierarchie, desto weniger Kinder zeugen [31]). Die kapitalistische Klasse muss auch ihre Reproduktion garantieren (und sei es nur, um die Abstammung und das Erbe zu gewährleisten).

Diese Entwicklung versetzt der patriarchalen „Ideologie“ einen harten Schlag, ohne allerdings die geschlechtliche Differenzierung in Frage zu stellen, von welcher Politikerinnen und weibliche Bosse profitieren: tiefere Löhne für Frauen, Teilzeitarbeit und auch Reproduktion der Arbeitskraft. Ihre Interessen sind definitionsgemäss im Widerspruch zu jenen der Proletarier, Männer wie auch Frauen.

Diese wachsende Durchmischung der herrschenden Klasse (Männer, Frauen, Heteros, Homos [32], Schwarze, Weisse, Gelbe usw.) hat freilich zur Konsequenz, die genderbezogenen Unterdrückungsformen teilweise zu kaschieren, doch sie ist vor allem die Widerspiegelung einer Realität: Der Ware ist die Geschlechterrolle des Proletariers und noch mehr jene des Kapitalisten scheissegal. Wie wir gesehen haben, können diese Entwicklungen auf keinen Fall einen Fortschritt für die Gruppe der Frauen bedeuten, sie nützen nur den bürgerlichen Frauen und zeigen uns, dass man sich vor einer klassenunabhängigen Lesart der geschlechtlichen Differenzierung hüten sollte. Vorerst erhält diese Tendenz der Durchmischung die genderbezogenen Identitäten aufrecht (oder stärkt sie gar?); doch man kann sich fragen, ob sie längerfristig, wenn auch nicht zu einer Auflösung, so doch zu einer Restrukturierung der genderbezogenen Identitäten und der geschlechtlichen Differenzierung führen könnte.

Die Entwicklungen der Genderverhältnisse seit dem 19. Jahrhundert und der kapitalistischen Produktionsweise stellen zwangsläufig die Verwendung des Begriffes „Patriarchat“ [33] zur Benennung der Männerherrschaft in Frage. Wenn man dieser Tatsache nicht Rechnung trägt, geht man das Risiko ein, in eine ahistorische Vision des Patriarchats abzugleiten, in welcher dieses immer existierte (und somit immer existieren wird). Da das Patriarchat eine Form der gesellschaftlichen, politischen und juristischen Organisation ist, welche auf der Aufrechterhaltung der Macht der Männer (zu Lasten der Frauen) basiert, scheint uns dieser Begriff nicht angemessen, um eine Gesellschaft zu benennen, in welcher es mehrheitlich Männer sind, welche die Macht innehaben.

Als Paola Tabet 1998 über diese Veränderungen sprach, stellte sie die Hypothese einer (kapitalistischen) Befreiung der Frauen auf, vergleichbar mit jener der Leibeigenen (welche Umwälzungen zur Folge hatte, insbesondere die Umstellung auf eine neue Produktionsweise). Mit dem Ende des Patriarchats (jedoch nicht der Männerherrschaft) in einigen Ländern, der Umstellung einer strukturell individuellen Aneignung zu einer kollektiven, der Entwicklung der Familie, der Integration der Frauen in die öffentliche Sphäre und der Veränderung derselben kann man sich fragen, ob wir nicht einer Restrukturierung des Verhältnisses zwischen Männern und Frauen beiwohnen. Diese Herrschaft/Integration dieses Verhältnisses durch das Kapital, welches seit den Anfängen des Kapitalismus zu beobachten ist, hat sich beträchtlich verstärkt und beschleunigt in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts und diese Entwicklung geht bis heute immer noch weiter. Man kann diesen Prozess mit der Umstellung von einer formellen zu einer reellen Herrschaft des Kapitals* über die Arbeit vergleichen: Die Umstellung zu einer reellen Herrschaft des Kapitals über das Verhältnis zwischen Männern und Frauen (andauernde, jedoch restrukturierte geschlechtliche Differenzierung).

Frage 1

Was können die Konsequenzen der aktuellen wirtschaftlichen Krise sein? Der gesamteuropäische Sparkurs und die Budgetkürzungen im Bereich der öffentlichen Dienste und im Sozialbereich betreffen häufig die Frauen (Gesundheit, Schliessung von Spitälern, ihre Entfernung aus dem Arbeitsmarkt durch familiaristische Massnahmen usw.), und vor allem die proletarischen Frauen (die anderen haben die Mittel, um auf den privaten Sektor zurückzugreifen). Dennoch hat die Krise von 1973 gezeigt, dass die Massnahmen, welche zum Ziel haben, die Frauen in den Haushalt zurückzuschicken, kaum Wirkung zeigen. Im Gegenteil, die Experten der OECD meinen, dass die Weiterverfolgung und die Verstärkung der Einbindung der Frauen in die Lohnarbeit der Schlüssel zum Wachstum von morgen ist [34].

Frage 2

Wie steht es wirklich um die Kämpfe der proletarischen Frauen in Frankreich heute? In den 1970er Jahren waren Streiks proletarischer Frauen noch ungewöhnlich. Ihre Forderungen waren häufig feministischen Typs (Lohngleichheit), hatten Konsequenzen im Haushalt (Kinderbetreuung, „Und wer wird meine Socken waschen?“ usw.) und standen in ihrem Ablauf in flagranter Opposition zu den Männern. Heutzutage sind Frauenstreiks nichts aussergewöhnliches mehr. Sie scheinen nicht mehr den Charakter einer flagranten Opposition zwischen Männern und Frauen zu haben (verstärkte Durchmischung in der Chefetage, den Gewerkschaften sowie auch der Arbeitskraft; Unterschiede zwischen Männer- und Frauenlöhnen existieren immer noch, sind jedoch nicht mehr gleich immens [35]). Die Auswirkungen auf den Haushalt sind immer noch aktuell. Das Problem des doppelten Arbeitstages ist eine Realität für jede proletarische Frau und die Frage der Hausarbeit stellt sich, sobald sie streikt. Zudem ist das Niveau der proletarischen Kampfbereitschaft relativ tief, man hat häufig wenig Informationen zu den Streiks und noch weniger zu deren Auswirkung auf die Genderverhältnisse (besonders im Haushalt).

WAS TUN?

Was die Feministinnen dazu denken

„Einige Feministinnen sind vulgär, unehrlich und voller Hass.“

„Und ich suche vergeblich nach Gründen, um ihnen unrecht zu geben.“

Tag und Antwort darauf auf einer Mauer in Valence 2006

Welche Kämpfe führen feministische Gruppen heute? Wenn es auch keine breite Bewegung mehr gibt wie in den 1970er Jahren, so gibt es doch noch einige feministische Organisationen, Gruppen und Strömungen...Man kann von Feminismus nicht im Singular sprechen. Wie schon vor vierzig Jahren handelt es sich eher um ein Gewimmel von Ideen, Praktiken und widersprüchlichen Debatten, die sich gegenseitig bereichern und im Wege stehen. Etliche Tendenzen existieren, sie scheinen ziemlich unklar, sehr durchlässig. Es wäre unmöglich, sie vollständig zusammenzufassen (die folgende Darstellung kann also durchaus etwas karikaturartig erscheinen). Folgend also einige ihrer Positionen.

Ein weit verbreiteter Ansatz ist der Aktivismus zur Verteidigung der Frauenrechte: Ligen aller Art zur Verteidigung der Frauenrechte, Chiennes de garde [36], Ni putes ni soumises [37], Marche mondiale des femmes [38] und Konsorten. Die Männerherrschaft wird als eine Reihe von Makel wahrgenommen, die man einfach nur korrigieren müsste. Man muss sich also auf den Staat beziehen und Druck auf die Gesetzgebung ausüben (insbesondere durch Lobbyingkampagnen gegenüber den Institutionen), um die „Bedingung der Frauen“ zu verbessern. Die zentralen Achsen des Kampfes sind folgende: die Gleichstellung, die Formen der Diskriminierung bezüglich der Anstellung, die Lohngleichheit, der Schleier, die Verteidigung des Rechts auf Abtreibung, Adoption und homosexuelle Heirat usw. Diese Kampagnen haben im besten Falle einen oberflächlichen Effekt auf die Männerherrschaft und die geschlechtliche Differenzierung, und auch in diesem Fall sind sie Teil der Entwicklungen des Kapitalismus. Sie stärken ihn, indem sie in ihm die „Bedingung der Frau“ einrichten und indem sie die Demokratie und die Gleichheit zwischen Männern und Frauen predigen, was offensichtlich keine Perspektive der Aufhebung der Geschlechterrollen öffnet. Man kann es für eine Feministin auch für eine Widersinnigkeit halten, sich auf jenen Staat zu berufen, welcher die Männerherrschaft organisiert und bestätigt.

Gewisse Gruppe führen auch Sensibilisierungskampagnen „für eine breite Öffentlichkeit“, die darauf abzielen, die Mentalitäten zu verändern: gegen sexistisches Spielzeug, gegen Sexismus in der Werbung, gegen Vergewaltigung und Gewalt gegen Frauen, für die Verhütung...(häufig geführt von Organisationen wie die Bewegung für Familienplanung und anderen, weniger institutionalisierten). Wenn auch der informative Charakter beachtlich ist und zum Nachdenken (oder gar mehr) einlädt, so kann man doch nur deren Grenzen bedauern: Diese Kampagnen berühren nur eine kleine Minderheit von Leuten und haben sehr wenig Wirkung. Man findet in ihnen die These, der Sexismus habe seine Wurzel in der Bildung, den Medien, der Werbung, diese werden somit zu den Streitobjekten: Der Sexismus kann aufgehoben werden durch die Veränderung der Bildung, die Säuberung der Medien und der Werbung. Doch die Unterdrückung der Frauen hat wesentlich tiefere Grundlagen, wovon die Bildung nur ein Träger ist.

Den Strukturen, welche diese Kampagnen organisieren, wird manchmal vorgeworfen „den Kampf“ zu vernachlässigen, um im Notfall zu handeln, oder gar „mit den Männern und dem Staat gemeinsam die Misere der Frauen zu verwalten“. Diese Kampagnen – und die Strukturen, welche sie organisieren – sind indessen mehr als ein Pflaster auf einem Holzbein. Sicher sind die Familienplanung (Zugang zu Verhütungsmittel, Abtreibung, gynäkologische Pflege), die Frauenhäuser, die Beratungsstrukturen nicht immer Allheilmittel. Doch es existieren im Moment ziemlich wenig andere Lösungen und sie erlauben vielen Frauen, im Alltag zu überleben oder aus Scheisssituationen herauszukommen.

Ausser diesem Feld- oder Büroaktivismus erstellen etliche nicht-institutionelle Gruppen oder Personen (vom Anarchafeminismus bis zu radikalen, materialistischen Lesben und Feministinnen usw.) sowie auch ein wichtiger Sektor universitärer Forschung häufig stichhaltige Analysen, welche die Notwendigkeit der Abschaffung der „patriarchalen Gesellschaft“ und der Geschlechterrollen hervorheben; und häufig auch die Abschaffung aller Formen der Unterdrückung (zu welchen manchmal die kapitalistische Ausbeutung gezählt wird).

Diese radikaleren Thesen (welche nicht immer die gleichen Mittel zur Verbreitung zur Verfügung haben) sind weniger sichtbar für die breite Öffentlichkeit und weniger oder gar nicht in den Medien präsent. Diese Ideen und Praktiken werden durch Zeitungen, Broschüren, Radiosendungen, Büchern, Filme, Poster und Flyer u.ä. in Umlauf gebracht. Die Thesen von Christine Delphy in den 1970er Jahren sowie jene von Paola Tabet, Colette Guillaumin, Monique Wittig und vielen anderen haben einen grossen Einfluss. Man trifft häufig die Idee an, dass das Patriarchat die Wurzel des Kapitalismus' (ein System weisser heterosexueller Männer) ist und dass die Zerstörung ersteres (der Hauptfeind) notwendigerweise das Ende letzteres bedeutet. Die Sichtweise, das Verhältnis zwischen Männern und Frauen wie „die Ausbeutung einer Klasse durch die andere“ [39] zu betrachten, ist ziemlich verbreitet.

Diese Reflexionen beschäftigen sich genauso mit sozialen Bewegungen [40] wie mit dem Alltag der Frauen. Doch häufig bemerkt man ein Durcheinander aller Unterdrückungsformen (Sexismus, Rassismus, Kapitalismus, Speziesmus, Ableismus, Altersdiskriminierung usw.), sie werden gleichgesetzt und nicht unter dem Gesichtspunkt ihrer Ursprünge und ihrer Funktionen in der aktuellen Epoche betrachtet.

Unter den Reflexionsansätzen findet man auch die Kritik der Heterosexualität, welche als Norm zur Organisation der Reproduktion definiert wird. Der Druck zur Heterosexualität wurde in den 1970er Jahren vom MLR oder von homosexuellen Gruppen wie der homosexuellen revolutionären Aktionsfront (FHAR [41]) heftig kritisiert. Obwohl die Homosexualität immer mehr dazu tendiert, vom Kapital integriert zu werden, ist die Kritik der Heteronormativität und ihr Pendant, der Druck zur Mutterschaft, heute immer noch begründet. Diese Kritik kann zur Theorie des Lesbianismus als politische Strategie führen. Man kann nur bedauern, dass diese manchmal in separatistischen männerfeindlichen Tendenzen gipfelt, welche die Heterosexualität als eine Form der Kollaboration mit dem Feind und der freiwilligen Unterordnung denunzieren. Durch diese Haltung verweigert man zwar die Männerherrschaft, aber sicher nicht den Sexismus und noch weniger die Geschlechterrollen...

Zudem kann man auch in den radikaleren Milieus eine Rückkehr essentialistischer Thesen* beobachten. Eine ganze Palette feministischer Reflexionen laufen auf eine Valorisierung des „Frauseins“ hinaus, auf eine angebliche „weibliche“ Natur*, die vom Patriarchat und dem Kapitalismus entwürdigt wird und die man wiederfinden müsste (um wieder an die „weibliche“ Art zu leben und zu handeln anzuknüpfen). Die amerikanische Neopaganistin Starhawk, die von sich behauptet, eine Hexe zu sein, ist die extreme Karikatur davon. Diese Theorien predigen ein „Zurück zum Natürlichen“ und verteidigen die (übrigens sehr sexistische) Idee, die Frauen seien der Natur („den Bäumen“, oder gar „den Sternen“, und wieso nicht den Tieren?) viel näher als die Männer. Die als „überaus natürlich“ betrachtete Mutterschaft wird manchmal als „Stärke“ verstanden, die also eingesetzt werden muss. Diese Thesen gehen häufig Hand in Hand mit einer Idealisierung präkapitalistischer Gesellschaften und mit dem Bedürfnis, sich alte Techniken und Kenntnisse wieder anzueignen (z.B. das Stillen, die pflanzliche Abtreibung, die Wickeln, welche dermassen umweltschonender seien als die Windeln!) [42].

Die Idee, sich von der sozialen Norm zu entfernen, um wieder an die „Frauennatur“ anzuknüpfen, ist ein Zurück zum Essentialismus. Unter diesen Feministinnen werden die Geschlechterrollen als etwas wahrgenommen und kritisiert, das uns als soziale Rollen aufgezwungen wird, jedoch zugunsten einer angeblich „wahrhaftigen“, „natürlichen“ Identität. Man findet darin den Einfluss der Theorien der 1970er Jahre, im speziellen jene von Antoinette Fouque und der Zeitschrift Sorcières [Hexen]. Diese Sichtweise beinhaltet offensichtlich weder die geringste Perspektive der Überwindung der Geschlechterrollen, ganz im Gegenteil, noch die geringste Perspektive der Überwindung überhaupt.

Einige dieser Diskurse sind gekennzeichnet durch eine Ablehnung (eine Verschleierung?) des Konflikts, welcher spezifisch männlich sei. Dies ist verbunden mit der Idee der Schwesterlichkeit [43], denn es geht darum, trotz den Uneinigkeiten eine Front gegen den Unterdrücker zu bilden. Auffallend ist der Wille, die Erinnerung feministischer Bewegungen lebendig zu halten und aufzuwerten, eine Vorgehensweise die manchmal in der Negation jeglicher Konflikte, Fehler und Widersprüchen gipfelt.

Der Schlachtruf der Wiederaneignung des Körpers ist sehr präsent in den feministischen Reflexionen. Seit den 1970er Jahren ist der Slogan „mein Körper gehört mir“ ein Credo geblieben. Das kann ebenso gut die „Wahl“ betreffen, Mutter zu sein oder nicht, die Vergewaltigung, ästhetische Normen oder die Medizin. Dieser Schlachtruf ist eine Antwort auf die Aneignung der Frauen durch die Männer. Einen Aspekt, den gewisse ultralinke* Theoretiker unfähig waren, zu erfassen, sie warfen den Feministinnen vor, damit den Begriff des Privateigentums zu verteidigen und auszuweiten.

Unter den verschiedenen Praktiken der Feministinnen sind Anlässe nur für Frauen immer noch aktuell und provozieren immer noch Polemiken, ob sie nun als Mittel oder als Ziel betrachtet werden. Da die Frauen voneinander isoliert sind (jede in ihrem Haushalt zum Beispiel), sind Momente, wo man Erfahrungen und Reflexionen austauschen und sich organisieren kann, fundamental. Was ist logischer als sich unter Unterdrückten zu organisieren? Was ist logischer als sich ohne das Lager der Unterdrücker zu versammeln? Anlässe nur für Frauen können aber logischerweise auch dazu führen, dass Proletarierinnen und Bürgerliche sich gemeinsam organisieren, was wieder andere Probleme aufwirft...Der Genderkonflikt kann jedoch nur durch die Auflösung der Kategorien Männer und Frauen gelöst werden. Es ist somit notwendig, dass Thema auch an allgemeinen Anlässen anzusprechen.

Dem Feminismus mangelt es oft an einer globalen Analyse, die versucht, die Verbindungen zwischen dem Klassen- und dem Genderverhältnis zu verstehen. Eine historische Sichtweise zeigt uns ein fluktuierendes patriarchales System, das ewigen Entwicklungen ausgesetzt gewesen ist und immer noch ist, die durch die aufeinanderfolgenden Produktionsweisen modelliert werden (heute das Kapital, auch stets in Bewegung). Eine aktuelle Tendenz gründet ihre Reflexionen jedoch auf einer ahistorischen Sichtweise. Das führt zu einem Durcheinander in der Analyse des Problems, in den Perspektiven und in den Praktiken (als ob es genügen würde, die Parolen und Methoden der MLF vor vierzig Jahren wieder aufzugreifen).

Notiz 1: Die Dekonstruktion

Die Dekonstruktion ist eine Idee (und eine Praxis), die man aktuell in einem Teil der feministischen Bewegung antrifft [44]. Ihr Ausgangspunkt ist die Idee, dass die Geschlechterrollen soziale Konstruktionen sind und dass „das Private politisch ist“. Es geht darum, von einer individuellen Bewusstseinsbildung (oder in kleinen Gruppen) ausgehend, sein Verhalten zu ändern, um seine sexistischen Konstruktionen zu korrigieren und langfristig den Sexismus zu beseitigen.

Somit nimmt das Persönliche einen übergrossen Platz ein im Verhältnis zum Strukturellen, manchmal wird es gar zum einzigen Handlungsfeld. „Wegen der übermässigen Wichtigkeit, welche der subjektiven Erfahrung gegeben wird, wird die Politik der Subjektivität eine „Innerlichkeit“, d.h. eine persönliche Veränderung ohne Veränderung der Gesellschaft [45].“

Mit dem Argument, dass „das Private politisch ist“ erkennt man, dass die private Sphäre sozial organisiert ist, dass sie nicht ausserhalb der Gesellschaft steht und dass unsere persönlichen Verhältnisse Teil davon sind. Das Private ist also auch ein Ort der Widersprüche, der Konflikte oder gar der Kämpfe. Die Streiks und sozialen Bewegungen in der öffentlichen Sphäre, wo die Frauen beteiligt sind, haben notwendigerweise eine Wirkung auf die private Sphäre (der Haushalt, die Familie: „Wer wird mein Steak kochen?“, „Schatz, wo ist die Bettwäsche?“) Falls keine solche Bewegung vorhanden ist, zieht sich die Tätigkeit der Aktivistinnen in die private Sphäre zurück und beschränkt sich darauf. Der Schlachtruf wird neu interpretiert : „Das Politische ist das Private“.

Die Dekonstruktion läuft auf eine individuelle und persönliche Infragestellung der Geschlechterrollen hinaus und betrachtet diese als starre Identitäten, als ein Kleid, das man bloss auszuziehen braucht, wenn man es denn will. Zwar sind die Geschlechterrollen eine soziale Konstruktion, doch es ist nicht möglich, sich den sozialen Verhältnissen zu entziehen, deren Manifestierung sie sind. Man kann nicht wählen, kein Mann oder keine Frau mehr zu sein, denn in dieser Gesellschaft existieren nur zwei Felder. Auf dem Sozialamt wird man immer entweder 1 oder 2 sein.

Es gibt, um es anders auszudrücken, keinen Zusammenhang zwischen dem Erkennen sozialer Strukturen und Verhältnissen und dem Willen, sich durch eine individuelle Handlung davon zu befreien. Während man sich anstrengt, sich zu dekonstruieren, wirkt diese soziale Konstruktion weiterhin auf Milliarden von Menschen, sich selbst eingeschlossen [46].

Die Dekonstruktion wirft das Problem der Wahlmöglichkeiten in unserer Gesellschaft auf: Kann man sich dafür entscheiden, sich zu dekonstruieren? Wer kann dies tun? Eine ledige Frau ohne Kinder wird vielleicht mehr Energie ihrer Dekonstruktion widmen können als eine Mutter von drei Kindern, genau wie eine bürgerliche Frau mehr Freizeit dafür haben wird als eine Angestellte im Mindestlohn usw. Trotz einem explizit subversiven Ziel (das Verschwinden der Geschlechterrollen) beschränkt sich die Dekonstruktion, wie jede Alternative, auf die Suche des individuellen Glücks in der kapitalistischen Gesellschaft.

In der Praxis führt diese durchaus sympathische Einsicht zu elitistischen Auswüchsen, zu einer Abwertung und zu einer Beschuldigung jener, welche sich nicht dekonstruieren, und somit zu einer neuen Norm, per Definition erstarrt und verpflichtend. Wir haben es mit einer neuen Ideologie zu tun [47].

Es geht hier nicht darum, jemanden davon abzubringen, sein eigenes Verhalten in Frage zu stellen. Alles in allem leben wir im Hier und Jetzt und es ist nichts als normal, dass man versucht, so wenig Scheisse wie möglich zu bauen und sich nicht wie ein Schweinehund zu verhalten...Genauso wie es auch logisch ist, dass die Unterdrückten ihre Bedingung verweigern, individuell oder kollektiv. Das sind Überlebenspraktiken. Es ist wichtig, unsere sozialen Konstruktionen zu hinterfragen, doch man sollte die Tatsache nicht aus dem Auge verlieren, dass jeglicher Versuch, sich total davon zu befreien, vergebens ist solange diese Gesellschaft fortbesteht. Die Dekonstruktion wird die Geschlechterrollen und die Männerherrschaft nie aufheben können.

Notiz 2: Queer*

Für die Queer geht es darum, die Geschlechterrollen, und somit die Gesellschaft, zu subvertieren, wodurch letztere erschüttert werde. Diese Bewegung entstand nicht zuletzt als Reaktion auf die Integration und die Institutionalisierung der Schwulen- und Lesbenbewegungen. Die Kämpfe der Homosexuellen hatten einen revolutionären Charakter solange sie nicht vom Kapital als Identität integriert worden sind.

Ihre Grenzen sind im persönlichen Charakter der Veränderung zu suchen, das Kapital kann sich damit sehr gut abfinden [48] (die Queer-Theorie übergeht übrigens die Klassenverhältnisse). Die Dissidenz bleibt innerhalb der gesellschaftlichen Verhältnisse und ist somit keine [49].

Queer ist als Experiment interessant (jedoch notwendigerweise begrenzt, da es innerhalb und durch diese Gesellschaft erfolgt). Die Queer-Theorien zeigen, dass man heute die Aufhebung der Geschlechterrollen denken kann. Doch in Bezug auf Praktiken, Perspektiven oder eine Strategie gelten für sie alle Kritiken, welche wir an die Dekonstruktion gerichtet haben.

Marxisten, Anarchisten usw.

Betreffend Genderfragen und Männerherrschaft ist die Verweigerung am weitesten verbreitet. D.h. man weigert sich, das Thema anzugehen. In dieser sowohl praktischen wie auch theoretischen Wüste gibt es trotzdem einige Oasen...und viele Fata Morganas. Eine kleine historische Rekapitulierung ist notwendig, denn die Konzeptionen der Marxisten und der Anarchisten haben sich alles in allem kaum weiter entwickelt, obwohl das Aufkommen und die Verbreitung der Gendertheorie eine Neubelebung der Reflexion hätte bewirken sollen.

Die Marxisten

Entgegen einer weit verbreiteten Ansicht interessierten sich Marx, Engels und einige marxistische Theoretiker (Lafargue, Bebel) für die Frage des Verhältnisses zwischen Männer und Frauen und bestreiten die Unterdrückung letzterer nicht, besonders wenn sie sich mit dem Problem der Familie beschäftigen. Für sie ist diese Unterdrückung eine Konsequenz der Entstehung der Klassengesellschaften; wenn der Kapitalismus, welcher das letzte Stadium der Klassengesellschaften ist, verschwindet, verschwindet diese notwendigerweise auch. Die Veränderung der Existenzbedingungen wird in diesem Prozess als entscheidend betrachtet und die Rolle des sozialistischen Staates ist fundamental. Er sollte Massnahmen ergreifen, um der Hausarbeit ein Ende zu setzen: Die Sozialisierung der Gesamtheit der von den Frauen erbrachten Hausarbeit durch die Bereitstellung von kollektiven Kantinen, Tagesstätten usw. Diese Sichtweise wird auch von den marxistischen Feministinnen des 20. Jahrhunderts (wie z.B. Alexandra Kollontaï oder Angela Davis) geteilt. Die russische Revolution bestätigt diese These teilweise: Die Verhältnisse zwischen Männern und Frauen sind durch den Zusammenbruch des alten Systems, das Chaos und die Revolution erschüttert worden. Die Kollektivisierung gewisser Aspekte des Lebens (Kantinen) scheinen eine Rolle zu spielen; doch die Ursache dafür sind die katastrophalen Überlebensbedingungen, und nicht der Staat. Es geht übrigens schnell wieder normal zu und her als der revolutionäre Prozess unterbrochen wird und der Staat sich neu organisiert und die Verwaltung der Gesellschaft wieder in die Hand nimmt [50]. In der Regel wird diese Frage während des ganzen 20. Jahrhunderts als sekundär (als nach der Revolution zu lösendes Problem) betrachtet. Umso mehr, da sie das Risiko birgt, „das Proletariat zu spalten“…

Die Anarchisten

Für die Anarchisten gibt es in der Regel keine Frauenfrage an sich, denn diese ist Teil des allgemeinen Problems der menschlichen Befreiung. Definitionsgemäss sind sie gegen alle Formen von Herrschaft, mehr oder weniger als ein Ganzes wahrgenommen.

Die Anarchisten unternehmen eine strenge theoretische Kritik von Institutionen wie der Familie oder der Heirat und setzen sich für die Gleichheit von Männern und Frauen ein. In diesem Sinne wird die Wichtigkeit der Bildung und der Propaganda unterstrichen (z.B. die neo-malthusianische Propaganda und besonders die Empfängnisverhütung zu Beginn des 20. Jahrhunderts). Es handelt sich um eine Vorgehensweise der individuellen Veränderung, welche der Unterdrückung der Frauen ein Ende setzen soll, als ob es reichen würde, dass alle Leute anarchistische Broschüren lesen oder anarchistischen Rednern zuhören...(man kann diese Vorgehensweise mit der Dekonstruktion vergleichen).

Der Gegensatz zwischen der Theorie und den Praktiken der anarchistischen Aktivisten ist jedoch besonders frappant (von den Milieux libres [51] bis zur spanischen Revolution); die explizite Frauenfeindlichkeit gewisser Theoretiker (allen voran Proudhon) hat damit wahrscheinlich auch etwas zu tun.

Heute

Es ist immer noch eine sehr verbreitete Position, zu sagen, die Genderfrage sei sekundär und verdiene keinen spezifischen Kampf: Nach der Revolution wird die Unterdrückung der Frauen wie durch Zauberei von alleine verschwinden (ein guter Trick, um sich die Frage nicht von heute an stellen zu müssen - und um den Kindern nicht den Hintern abwischen zu müssen, ihr faules Pack!)

Der Antisexismus ist auch eine der Facetten linker Gruppen, zusammen mit dem Antirassismus, der Ökologie, der Tierbefreiung - man scheint zwar gewillt, alle Unterdrückungsformen zu berücksichtigen, doch indem man sich darauf beschränkt, sie aneinanderzureihen, unfähig, das Ganze und Verbindungen zu denken und Perspektiven zu erkennen. Die Reflexionen begnügen sich häufig mit einer Bilanz und Verurteilung der Situation der Frauen heute. Dennoch ist die steigende Anzahl von Zeitungen, Gruppen, Zeitschriften [52], welche sich mit diesem Thema befassen, nicht zwingend uninteressant [53].

Es scheint, dass die Frage in den letzten Jahren wieder mehr Leute interessiert und es gibt auch den Versuch einer theoretischen Überwindung in ultralinken Gruppen (oder darüber hinaus), die lange allergisch auf diese Frage waren [54]. Hoffen wir, dass sich das verallgemeinert...

Woher dieses Interesse? Oder eher, wieso kann die Frage heute in diesen Milieus gestellt werden, während die Feministinnen sich schon lange damit beschäftigen? Es gibt wohl einige Lösungsansätze, über die es nachzudenken gilt, wie die Entwicklung des Verhältnisses zwischen Männern und Frauen in den letzten vierzig Jahren (Ende des Patriarchats, immer noch relative, doch wachsende Durchmischung der kapitalistischen Klasse, aber Andauern der geschlechtlichen Differenzierung und der Männerherrschaft, etc.) oder die Entwicklung der Klassenverhältnisse (Ende der Arbeiteridentität, Restrukturierung, Atomisierung des Proletariats, etc.) Die materiellen Bedingungen verändern sich und es ist in einer kommunistischen Perspektive notwendig, dieser Tatsache Rechnung zu tragen.

Die Kämpfe der proletarischen Frauen

Jenseits des Aktivismus bringen sich proletarische Frauen ohne explizite feministische Forderungen in Kämpfe ein, z.B. während Streiks. Vergessen wir nicht, dass der massive Einstieg in die Lohnarbeit und direkt in den Klassenkampf dazu führten, dass Problematiken auftauchten, welchen ihnen eigen sind, was auch zu neuen Konflikten in der privaten Sphäre (Haushalt, Reproduktion) führt. Diese sind jedoch allgemein unsichtbar wegen dem „Vorrang“ des Kampfes gegen die Ausbeutung und werden somit selten als „Frauenkämpfe“ analysiert.

Die auf wahren Tatsachen beruhende Dokufiktion von Martin Karmitz Coup pour coup [55] zeigt es gut. In den 1970er Jahren beginnen Arbeiterinnen einer Textilfabrik zu streiken und besetzen die Fabrik. Somit kümmern sie sich nicht mehr um die Arbeit im Haushalt und die Auswirkungen sind unmittelbar. Die Reaktionen der Männer sind vielsagend: Verloren, gezwungen, ganz alleine den Haushalt, die Kinder und ihre eigene Reproduktion zu verwalten, hemmen sie de facto den Kampf. Einige von ihnen werden sogar so weit gehen, ihren Widerspruch gegen den Streik ihrer Partnerinnen zu zeigen. Die Papas, welche unfähig sind, sich um ihre Kinder zu kümmern, deponieren sie in der Fabrik, die immer mehr einer Krippe gleicht. Die Arbeiterinnen sind am Schluss trotzdem die Siegerinnen gegenüber den Bossen und (provisorisch) gestärkt gegenüber ihren Männern. Es mangelt in der Realität nicht an Beispielen [56].

Man kann annehmen, dass ein Arbeiterinnenstreik genauso viel oder gar mehr Einfluss auf den Haushalt hat als die feministische Propaganda. Die Frauenstreiks machen die privaten Fragen zu öffentlichen Fragen (z.b. stellen die Fabrikkrippen die Trennung zwischen öffentlicher und privater Sphäre praktisch doch provisorisch in Frage). Am Ende des Streiks ist häufig alles wieder so wie früher, mit allen Enttäuschungen und Frustrationen.

Die Frauenkämpfe stellen eine faktische Verbindung her zwischen dem Kapitalismus und der Männerherrschaft, in ihnen wird die Genderfrage offensichtlich. Doch sie werden (in der Praxis) nicht als solche gestellt. Das erklärt die Absenz von Informationen (und somit Analysen) über die unvermeidbaren Auswirkungen dieser Kämpfe auf das Verhältnis zwischen Männern und Frauen, speziell in der privaten Sphäre.

Schlussfolgerungen und Hypothesen

Kapitalismus vs. Patriarchat

Vom 19. Jahrhundert an koexistieren zwei unterschiedliche, doch miteinander verbundene Systeme, das Patriarchat (soziale Organisation) und der Kapitalismus (Produktionsweise). Verbundenheit bedeutet nicht zwingend Harmonie (jedes System benutzt und stärkt das andere) und kann auch Gegensatz oder Widerspruch, ja sogar Bruch bedeuten.

Die Männerherrschaft, prinzipiell in der patriarchalen Form, war immer notwendig und charakterisierte alle Klassengesellschaften. Sie war speziell angepasst an die präkapitalistischen Gesellschaften, charakterisiert durch ihre wirtschaftliche und gesellschaftliche Stabilität (mit der Familienzelle als Basis, Einheit der Produktion und der Reproduktion).

Die geschlechtliche Differenzierung ist der Hintergrund vor welchem die verschiedenen Produktionsweisen aufeinander folgten; ihre Entwicklung ist nicht eine historische Dynamik. Im Gegenteil, das Verhältnis zwischen Männern und Frauen wird zwar durch jede Produktionsweise modifiziert, behält jedoch seine prinzipiellen Eigenschaften (der Frau wird die Erziehung zugewiesen, Macht der Männer).

Der Kapitalismus hat seine Wurzeln in der feudalen Produktionsweise, doch vergessen wir nicht, dass in ihr die geschlechtliche Differenzierung strukturell war, massgebend sowohl in wirtschaftlicher als auch gesellschaftlicher Hinsicht. Das Patriarchat war für die Entwicklung des Kapitalismus notwendig, besonders um die Reproduktion der Arbeitskraft zu garantieren (wobei es immer noch die Gesellschaft strukturierte). Doch aufgrund seines revolutionären Charakters (wie Marx es formulierte) verändert der Kapitalismus permanent dessen Ausgangssituation und dabei auch die ganze Gesellschaft. Er hat alle Produktions- und Organisationsweisen, die vor ihm existierten, entweder zerstört oder verändert, auch das Patriarchat.

In seiner Entwicklung ist der Kapitalismus mit dem Patriarchat zusammengestossen, einige Aspekte davon waren ihm nicht mehr angemessen (der Bedarf an weiblicher Arbeitskraft steht beispielsweise im Widerspruch zur Tatsache, dass die Frauen zu Hause eingeschlossen sind [57]). Das Patriarchat ist entstellt worden. Der Kapitalismus ist somit die erste Produktionsweise, welche ein Problem mit den Frauen hat.

Während langer Zeit waren die Zügel des Kapitalismus in den Händen weisser heterosexueller Männer (was zu Verwirrung führen konnte, besonders zum Glauben, dass die zwei Systeme eins seien oder dass der Kapitalismus in seiner Essenz männlich sei), was heute nicht mehr der Fall ist [58]. Der Kapitalismus ist also nicht an sich patriarchal, doch er ist notwendigerweise geschlechtlich differenziert. Geschlechtliche Differenzierung und Männerherrschaft sind für ihn unerlässlich und er kann die Geschlechterrollen im Moment nicht aufheben. Sogar langfristig würde die Realisierung dieser Hypothese enorme Umwälzungen bedingen; die aktuellen Tendenzen gehen nicht in diese Richtung, eher in Richtung einer Restrukturierung des Verhältnisses zwischen Männern und Frauen.

Geburtenkontrolle

Die Geburten sind ein Streitobjekt in allen Gesellschaften. Die Kontrolle darüber war eine Notwendigkeit für alle Klassengesellschaften, speziell für den Kapitalismus, für welchen die Zunahme (oder zumindest die Erneuerung) der Anzahl Arbeiter die Bedingung für die wirtschaftliche Expansion darstellt. Dies impliziert die Kontrolle der Frauen.

Mehr noch als für die vorherigen Produktionsweisen ist die Expansion der Anzahl Arbeiter für den Kapitalismus fundamental, speziell in seiner Phase der formellen Herrschaft. Das erklärt (unter anderem) wichtige Veränderungen in der Organisation der geschlechtlichen Differenzierung. Heutzutage ist es unerlässlich für das Kapital, eine rationelle Kontrolle über die Vermehrung der Arbeitskraft (oder zumindest ihre Erneuerung) zu haben. In jenen Zonen allerdings, wo es in der Phase der reellen Herrschaft angekommen ist, ist eine übermässige Vermehrung der Arbeitskraft weniger notwendig als eine durchdachte Verwaltung der Anzahl Arbeiter, besonders der qualifizierten Arbeiter (wobei ein Teil der unqualifizierten Arbeiter durch die Einwanderung garantiert wird). Das manifestiert sich in gewissen Ländern durch eine geburtenfördernde Politik und in anderen durch gegenteilige Massnahmen (welche bis zur Sterilisierung und zur mehr oder weniger erzwungenen Abtreibung der Frauen gehen können).

Individuelle und kollektive Aneignung

Die Kontrolle über die Frauen bedingt die Aneignung des gesamten Körpers und des gesamten Geistes (unter anderem durch die Bildung). Bis zum 20. Jahrhundert war diese Aneignung individuell, prinzipiell durch die Heirat und die Familie. Die Heirat erlaubte die Kontrolle und platzierte die Frauen in eine Situation der sexuellen Verfügbarkeit und des maximalen Schwangerschaftsrisikos (der Ehemann spielt die Rolle des Mittelsmannes in dieser Kontrolle, was ihm gewisse Vorteile verschafft). Es ist eine direkte, persönliche Herrschaft (die man mit der Sklaverei oder der Leibeigenschaft vergleichen kann).

Heute ist diese Aneignung mehrheitlich kollektiv, die Herrschaft wird indirekt, unpersönlich. Das führt, wie bei der Lohnarbeit, zu einem Eindruck von Freiheit (der dem Kapitalismus eigen ist).

Die Rolle des Staates in diesem Dispositiv ist seit dem 19. Jahrhundert wichtig und wird immer wichtiger [59]:

– er garantiert, durch die Medizin, die Kontrolle des Körpers der Frauen (Verhütung, Abtreibung usw.);

– er übernimmt einen Teil der Arbeiten zur Reproduktion der Arbeitskraft (Kinderkrippen, Bildung, Ausbildung, Gesundheit usw.);

– er setzt die juristische Gleichheit zwischen Mann und Frau durch;

– er garantiert eine Kontrolle über die Familie, indem er sozial und juristisch durch verschiedene Dispositive der sozialen Kontrolle (Familienhilfe, Kindergeld) in die private Sphäre eindringt (was einen Machtverlust für den Ehemann bedeutet). Er erstellt verschiedene Regelungen, die z.B. die Scheidung, die Adoption, die Kinderbetreuung, die häusliche Gewalt oder die eheliche Vergewaltigung (die zumindest auf dem Papier anerkannt ist) betreffen;

– er beteiligt sich an der gesamten Reproduktion der Arbeitskraft (soziale Sicherheit, Familiengeld, Sozialhilfe usw.).

Wegen der Entwicklung der Gesellschaft ist das traditionelle Paar heutzutage nicht mehr notwendig zur Erneuerung der Arbeitskraft; eine Frau kann sich mit Hilfe und mit der Kontrolle des Staates ganz alleine darum kümmern. Die Funktion des Vaters ist zwar nicht mehr unerlässlich (sein Bild ist seit dem 19. Jahrhundert herabgewürdigt worden, aber nicht verschwunden), jene der Mutter ist hingegen konstant und wesentlich geblieben (mit Variationen bezüglich der Form, besonders bezüglich der Zentralität der Mutterschaft im Leben der Frauen).

Wir fragen uns, ob die individuelle Aneignung deswegen vollständig verschwunden ist. Ist sie immer noch strukturell in der geschlechtlichen Differenzierung und der Männerherrschaft? Ist sie zu einem Element unter vielen im Dienst dieser Struktur geworden?

Das Paar ist immer noch das dominante Modell der Reproduktion, wenn es heute auch durch einen Turnover charakterisiert und nicht mehr hegemonisch ist.

Die Hausarbeit

Als Hausarbeit ist die von den Frauen ausgeführte „unentgeltliche“ Arbeit in der privaten Sphäre zu Gunsten des Haushalts zu verstehen. Sie ist im 19. Jahrhundert aufgekommen mit der Trennung zwischen dem Ort der Produktion und jenem der Reproduktion (welchem die Frauen zugewiesen sind). Doch seit dieser Epoche hat sich die Hausarbeit beträchtlich entwickelt. Sie ist jene Aktivität, welche die Frauen definiert und sie charakterisiert ihren Platz im gesellschaftlichen Verhältnis Männer/Frauen.

Sie hat zwei wesentliche Funktionen:

– die „generationsbezogene“ Reproduktion der Arbeitskraft (neue Proletarier kreieren) und in geringerem Masse der kapitalistischen Klasse. Die Reproduktion der „Rasse der Arbeiter“ ist das zentrale Element der Hausarbeit;

– die „alltägliche“ Reproduktion der Arbeitskraft (Unterhalt der existierenden Proletarier).

Man kann anfügen, dass:

– die Hausarbeit unerlässliche Aufgaben zur Reproduktion der Arbeitskraft beinhaltet (Aufgaben, die ausgeführt werden müssen wie die Zubereitung des Essens und die Kindererziehung);

– eine grosse Anzahl von Aufgaben sind während des 20. Jahrhunderts vom Staat übernommen oder sozialisiert worden (Einnahme von Mahlzeiten ausserhalb des Haushalts, Kinderkrippen usw.);

– die Hausarbeit ist unendlich. Wenn eine technologische Innovation (oder die Sozialisierung) es erlaubt, Zeit zu gewinnen, erscheint eine neue Aufgabe (was die beträchtliche Entwicklung nur schon seit den 1950er Jahren erklärt). Die proletarischen Frauen haben immer etwas zu tun. Für eine arbeitende oder arbeitslose Frau ist die Anzahl Stunden Hausarbeit jedoch viel geringer als für eine Hausfrau. Das zeigt den überflüssigen Charakter etlicher Hausarbeiten. Die Hausarbeit ist also etwas anderes als eine Liste von Aufgaben. Sie ist die Tätigkeit der Frauen im Haushalt;

– sie wird als „gratis“ wahrgenommen. Im Grunde genommen ist ihre Bezahlung Teil des Lohns des Proletariers, welcher nicht die Bezahlung für die ausgeführte Arbeit, sondern der Preis für die Reproduktion der Arbeitskraft (des Arbeiters und seiner Familie) ist.

– sie ist nicht gesellschaftlich anerkannt, sie ist unsichtbar;

– sie wird nicht von bürgerlichen Frauen ausgeführt (welche proletarische Frauen im Tausch gegen einen Lohn damit beauftragen);

– sie ist ein Trumpf für das Kapital, denn der tägliche Unterhalt der Arbeiter erlaubt auch eine Reduktion der notwendigen Arbeitszeit und somit eine Reduktion des Werts der Arbeitskraft. Das erlaubt auch innerhalb eines Tages den Anteil der Mehrarbeit (des Rests der Arbeitszeit) zu vergrössern [60]. Wenn z.B. die Hausarbeit nicht von den Frauen gemacht wird, muss der Lohnarbeiter in die Reinigung gehen und Sandwichs essen. Der Wert seiner Arbeitskraft erhöht sich also;

– die (aufgezwungene) Teilzeitarbeit der Frauen erlaubt es (mehr oder weniger gut), Produktion und Reproduktion unter einen Hut zu bringen.

Frage 1: Kann man einen Vergleich mit der Lohnarbeit anstellen?

Die vorhergehenden Punkte zeigen, dass es gewagt ist, einen Vergleich zwischen Haus- und Lohnarbeit anzustellen.

Zudem ist eine der Eigenschaften der Lohnarbeit die angebliche Freiheit des Individuums, welches seine Arbeitskraft verkauft. Die Situation ist anders für die Frauen, welche trotz der kapitalistischen Freiheit ihrer selbst enteignet sind.

Andererseits ist die Hausarbeit eben nicht entlohnt, sondern indirekt bezahlt. Sie produziert auch keinen Mehrwert* und keine ihrer Produktionen wird auf den Markt gebracht [61]. Wenn einige Aufgaben des Haushalts nicht mehr von der Mutter/der Ehefrau, sondern von einer entlohnten Frau ausgeführt werden, handelt es sich nicht mehr um Hausarbeit.

Lohn- und Hausarbeit gehorchen also nicht den selben Regeln und werden unterschiedlich organisiert. Letztere hat zwar einen direkten Nutzen für den Ehemann, doch sie nützt vor allem indirekt dem Kapital [62].

Frage 2: Eine ausgeglichene Aufteilung der Hausarbeit?

Ein neuer Bericht der OECD [63] ermutigt die Staaten zu Massnahmen, denn die Arbeit der Frauen sei der Schlüssel zum Wachstum von morgen:

– (finanzielle) Unterstützung für die Kinderbetreuung;

– Bereitstellung oder Entwicklung von Betreuungseinrichtungen (Kinderkrippen usw.);

– Anpassung der Arbeitszeit für Eltern von Kleinkindern;

– Ansporn der Männer, den Elternurlaub zu nehmen oder zu teilen, sich mehr an der Kindererziehung und an den „häuslichen Verantwortlichkeiten“ zu beteiligen.

Es geht darum, die Quote der Wiederaufnahme der Arbeit der Frauen nach einem Mutterschaftsurlaub zu verbessern (Hindernis für die Teilnahme der Frauen am Arbeitsmarkt und ihre beruflichen Karrieren) [64].

Würde eine ausgeglichene Aufteilung der Aufgaben die Definition der Hausarbeit in Frage stellen? Eine egalitäre Aufteilung in Bezug auf die Anzahl Stunden ist vorstellbar, das Ende der geschlechtlichen Differenzierung der Aufgaben jedoch kaum. Die Statistiken zeigen, dass natürlich die Aufgaben verbunden mit der Kindererziehung im Zentrum des Problems stehen. Die von den Frauen ausgeführte Hausarbeitszeit wächst rapide an sobald ein Kind Teil des Haushalts wird (während sie vorher der Hausarbeitszeit von Singles entspricht).

Frage 3: Kann man von einer Klasse der Frauen sprechen?

Einige Feministinnen versuchten, die Kritik am Kapitalismus mit jener am Patriarchat zu vermischen. Für einige ist der Kapitalismus eine Frucht des Patriarchats. Der Sexismus ist eine der Grundlagen des Kapitalismus; man kann das eine nicht ohne das andere zerstören (doch das Patriarchat bleibt der Hauptfeind).

Die radikalen Feministinnen (Delphy) denken, dass das Patriarchat eine autonome Produktionsweise ist (mit zwei Klassen, die Männer und die Frauen, wobei erstere letztere ausbeuten), welche sie „patriarchale“ oder „Haushaltsproduktionsweise“ nennen. Sie benutzen den Begriff „Klasse“, denn für sie haben die Frauen einen spezifischen gemeinsamen Platz in einer spezifischen Produktionsweise, in welcher sie durch die Hausarbeit ausgebeutet werden. Es scheint uns indessen falsch, die Hausarbeit als „Produktionsweise“ zu qualifizieren. Die Frauen sind eine beherrschte Gruppe, wegen ihren mutmasslichen reproduktiven Fähigkeiten. Obwohl alle, Bürgerliche sowohl als Proletarierinnen, gegenwärtig die Männerherrschaft erdulden, sind sie nicht alle den gleichen materiellen Bedingungen unterworfen und haben widersprüchliche Interessen (es gibt keine Übereinstimmung zwischen der Gender- und der Klassenzugehörigkeit). Die Geschlechterrollen gehören spezifisch zum Reproduktionsprozess, die Klassen spezifisch zum Produktionsprozess. Man kann also nicht von einer Klasse der Frauen sprechen, sondern von einer Gruppe, deren Mitglieder ein spezifischer gemeinsamer Platz zugewiesen wird. Die Geschlechterrollen sind keine Klassen - sondern Geschlechterrollen.

GENDER UND REVOLUTION

Ausgehend von dem, was die Proletarier heute sind und denken, ist es nicht möglich, zu wissen, was die Revolution und der Kommunismus sein werden (unsere gegenwärtigen Mentalitäten sind von der gegenwärtigen Gesellschaft geprägt). Wenn man jedoch die vergangenen revolutionären Perioden, den aktuellen Gang des Klassenkampfes und den gegenwärtigen Zustand des Verhältnisses zwischen Männern und Frauen untersucht, kann man versuchen, einige Hypothesen aufzustellen.

Die kommunistische Revolution

Unsere Sichtweise hat selbstverständlich nichts zu tun mit den (leninistischen oder anderen) programmatischen Konzeptionen der Revolution, in welchen das Proletariat aufsteigen, die Macht ergreifen, den Staat, die Fabriken und anderen Mist kontrollieren muss, um danach, während einer Übergangsphase, die Bedingungen für den Kommunismus aufzubauen. Es geht uns nicht darum, die Art und Weise, wie die Wirtschaft verwaltet wird, radikal zu verändern (und auch nicht darum, sich die Unternehmen anzueignen).

Wir denken, dass die Phase der Zerstörung der alten Welt gleichzeitig Phase des Aufbaus des Kommunismus ist (Beseitigung des Staates, des Eigentums, des Werts, des Geldes, des Tausches, der Lohnarbeit und der Klassen durch die Tätigkeit des Proletariats [65] und somit dessen Selbstnegation usw.). Dieser Prozess wurde in den 1970er Jahren von mehreren ultralinken Gruppen theoretisiert und als Kommunisierung* bezeichnet [66].

„Aufstand und Kommunisierung bedingen einander. Es wird nicht zuerst einen Aufstand und danach eine durch den Aufstand ermöglichte Transformation der sozialen Realität geben. Der aufständische Prozess bezieht seine Kraft aus der Kommunisierung selbst.“ [67]

Dieser Prozess wird unvermeidlich Genderfragen ebenfalls betreffen und führt, unserer Meinung nach, schliesslich zu deren Aufhebung (andernfalls versinkt er in der Konterrevolution).

Dafür braucht es keine Dekrete zu verfassen und dann anzuwenden, nur viele Freudenfeuer und vor allem kommunistische „Massnahmen“ [68], welche das System niederreissen, jegliches Zurück verunmöglichen, mit der Vergangenheit Tabula rasa machen und gleichzeitig den Tisch für die neue Welt anrichten.

Der Kapitalismus basiert unter anderem auf einem gesellschaftlichen Verhältnis, der Lohnarbeit, dessen es sich zu entledigen gilt und welches im Moment der Revolution blockiert sein wird [69]. Diese Krise hat als Ursache und Konsequenz den Ausbruch des Proletariats, welcher die Form von Generalstreiks, Ausschreitungen, Generalaufstand, Aneignung gewisser der Revolution nützlichen Produktionsmittel (und Abschaltung/Zerstörung der anderen) annimmt. Als brutaler Bruch wird die Kommunsierung aus Fortschritten und Rückschlägen bestehen und Gewalt und Konfrontationen werden leider unvermeidlich sein (gegenüber Bullen aller Art, der Armee, privaten Militärunternehmen usw.). Die physischen Elemente des Kapitals (nicht nur die Fabriken), welche seinen Fortbestand erlauben, werden nutzlos und unbrauchbar gemacht oder zerstört: Geld, Banken, Goldreserven, Eigentumstitel, notarielle Gutachten, Verwaltungen, Unternehmenssitze, „Kasernen und Kathedralen, welche für uns gleich absurd sind“ usw., alles mehr oder weniger traditionelle Ziele der proletarischen Wut [70]. Die Revolution wird sich selbstverständlich nicht auf den Angriff einiger Gebäude beschränken; die Hauptwaffen der Aufständischen werden die eingeleiteten kommunistischen „Massnahmen“ und die Erschaffung neuer gesellschaftlicher Verhältnisse sein.

Diese Bewegung hebt die existierende Ordnung der Dinge endgültig auf, d.h. die gesellschaftlichen Verhältnisse dieser beschissenen Welt (Staat, Eigentum, Kapitalismus, Ausbeutung, Wert, Geld, Lohnarbeit, Tausch, Klassen usw.) und beseitigt gleichzeitig die Notwendigkeit, die Arbeitskraft, die Familie und die Geschlechterrollen zu reproduzieren. Die Aufhebung der Lohnarbeit und die revolutionäre Tätigkeit beenden die Unterscheidung zwischen gesellschaftlicher und individueller Tätigkeit, zwischen diversen Trennungen (Arbeits-, Ruhe-, Freizeit usw.), welche die Grundlagen der Hausarbeit sind (die Trennung zwischen privater/reproduktiver und öffentlicher/produktiver Sphäre). Neue Verhältnisse zwischen unmittelbar gesellschaftlichen Individuen* entstehen, gegen jegliche Vermittlung, Klassenzugehörigkeit und ähnliches gerichtet.

Die transformierende Revolution

Die „klassischen“ Kämpfe (Streiks, Besetzungen, Ausschreitungen, Aufstände usw.) transformieren jene, welche daran teilnehmen; die Proletarier führen Aktionen durch und kommen zu Überlegungen, die sie sich oft vorher nie hätten vorstellen können. Das alles wird möglich, weil der beschissene Alltag, die entfremdende und abstumpfende alltägliche Tätigkeit, die gewöhnlichen gesellschaftlichen Verhältnisse erschüttert und/oder unterbrochen werden. Neue Verhältnisse entstehen; man hat Zeit, sich zu treffen, zu diskutieren, zu überlegen usw. Einige werden sagen, dass „das Klassenbewusstsein sich im Kampf formt“ (Otto Rühle). Und je intensiver der Kampf ist, desto tiefer ist diese Transformation [71].

Bis jetzt waren diese Art von Situationen immer zeitlich und räumlich begrenzt und haben somit jedes Mal nur eine begrenzte Anzahl Leute berührt. Wenn ein Kampf vorbei ist, beginnt der Alltag, und insbesondere die Arbeit wieder von vorne, die Normalität kehrt zurück (manchmal nicht ganz bis in die „Geister“). Dank der Revolution wird diese Situation glücklicherweise keine räumlichen und zeitlichen Grenzen mehr haben.

Die Selbstnegation der proletarischen Frauen - und der Männer

Die Streiks der proletarischen Frauen (besonders in den 1970er Jahren) machen die Männerherrschaft offensichtlich und stellen sie manchmal gar in Frage [72]. Der Kampf bringt sie weg vom Haushalt und zusammen, geteilte Momente, die Ideen geben und die Praktiken verändern. Die Ausführung oder Unterlassung der Hausarbeit wird zum Problem (entweder wird sie nicht mehr ausgeführt oder die sie wird den Frauen zugewiesen zu Lasten des Kampfes). Dies hat einen direkten Einfluss auf das Leben im Haushalt, im Paar, in der Familie: Sie sind nicht mehr verfügbar, um die Mahlzeiten zuzubereiten, die Wäsche zu machen, sich um die Kinder zu kümmern...Das damit konfrontierte Paar erlebt eine Krise und die geschlechtliche Differenzierung wird davon erschüttert. Die Probleme der Reproduktion (nicht der Arbeitskraft, sondern des alltäglichen Überlebens) werden notwendigerweise und direkt in den Kampf integriert (welcher somit nicht mehr nur Lohnfragen betreffen). Aber auch hier kommt das alltägliche Leben zurück und alles wird wieder mehr oder weniger normal sobald der Kampf vorbei ist.

Ausgehend von den Beispielen dieser Streiks können wir uns die Intensität vorstellen, welche diese Umwälzungen haben werden, wenn eine revolutionäre Periode eintritt. Die Beteiligung der Frauen am Aufstand wird unumgänglich und massiv sein. Dies wird einen bedeutenden Einfluss auf die private Sphäre (die, wie die öffentliche auch, verschwinden wird) und das alltägliche Leben haben. Sie werden nicht mehr als Frauen von Proletariern oder Hausfrauen intervenieren, was in den vergangenen „revolutionären“ Episoden mehrheitlich der Fall war. Sie werden als Proletarierinnen handeln (Infragestellung der Klassen) und auch als Frauen (Aufkommen von Fragen, die mit der Reproduktion und den Geschlechterrollen zusammenhängen) [73].

Historische Beispiele zeigen, dass in einer ersten Phase einer revolutionären Periode die Frauen sehr häufig aktiv sind, zu den Waffen greifen und die gesellschaftlichen Verhältnisse und die Geschlechterteilung werden davon erschüttert (Paris 1871, Russland 1917 [74], Spanien 1936). Man könnte jedoch einwenden, dass sie schnell wieder auf die weiblichen Aufgaben (Pflege, Küche, Waschen usw.) beschränkt wurden, was stimmt. Es ist weniger so, dass der revolutionäre Prozess die geschlechtliche Differenzierung wieder einrichtet, sondern eher, dass er gebremst worden ist. Die Grundlagen der alten Welt bleiben erhalten (speziell die Lohnarbeit), die Verwaltung einer mehr oder weniger normalen gesellschaftlichen Ordnung wird zu einer Notwendigkeit und die Bürokraten (bolschewistische Partei oder CNT [75]) erscheinen oder ergreifen die Macht. Die Frauen in den Haushalt oder die Küche zurückzuschicken ist nicht schwer, denn es ist damals mehrheitlich ihr Platz in der Gesellschaft (Frauen von Proletariern). Dies ist heute nicht mehr der Fall.

Im revolutionären Prozess werden die von den Frauen getragenen Fragen offen gelegt werden, herausbrechen und unvermeidlich Konflikte provozieren (Wer kümmert sich um die Kinder? Die Pflege? Die Kantine? usw.) Ihre Lösung wird wahrscheinlich Formen der Selbstorganisation der Frauen herbeiführen (gegenüber den Männern?) [76], nicht um das Herrschaftsverhältnis umzukehren, sondern um die geschlechtliche Differenzierung aufzulösen [77]. Ist dies nur eine Möglichkeit oder eine Notwendigkeit? Die Frage bleibt offen, wie auch jene des Risikos, damit die Geschlechterteilung zu bestätigen. Wenn in dieser Hypothese die Selbstorganisation der Frauen eine Etappe im Prozess der Kommunisierung darstellt, so wird sich doch der Rest (die Aufhebung der Geschlechterrollen) gegen sie (die Selbstorganisation) richten.

Die Untergrabung der Träger der sozialen Konstruktion

Die Kämpfe und Zerstörungen, die Aufhebung des Eigentums, des Geldes, des Werts, des Staats usw. werden faktisch im alltäglichen Leben etliche Träger der sozialen Konstruktion der Geschlechterrollen erschüttern, sie unwirksam, unbrauchbar, hinfällig machen oder ihr Verschwinden verursachen. Es ist unmöglich, davon eine vollständige Liste zu erstellen (denn das ganze Leben wird transformiert, erschüttert werden), doch man kann einige Beispiele geben: die Pornoindustrie, die Werbung, die Medien (Fernsehen, Zeitungen), die religiösen Institutionen, die staatliche Bildung, das Standesamt (Schluss mit Heiraten, Scheidungen, Heiratsverträgen, Abstammung, Erbe usw. [78]), die Prostitution, die Modeindustrie, die Schönheitswettbewerbe, die Nachtlokale, Walt Disney usw.

Zu diesen Erschütterungen des alltäglichen Lebens sollte man die Wirkung der neuen Funktionsweisen hinzufügen, welche im Kampf aufgebaut werden, um etliche Schwierigkeiten zu bewältigen (wie z.B. die Versorgung [79]): diverse Versammlungen und Orte der Diskussion, kollektive Kantinen, kollektives Wohnen, kollektive Kindererziehung und Bildung (Schluss der Kernfamilie), wahrhafte sexuelle Befreiung (Verschwinden der verknöcherten gesellschaftlichen und moralischen Rahmenbedingungen) usw. (wir gestehen hier die Schwäche unserer Vorstellungskraft ein).

Frage der Zeit

Es wird möglich sein, sich von der alten Welt zu befreien nach einigen Jahren entsetzlichen, blutigen und vielleicht ein wenig freudigen Kampfes, doch, obwohl der Kampf jene, welche daran teilnehmen, verändert, wird das vielleicht nicht für die etlichen schädlichen Einwirkungen ideologischen Charakters gelten. Insbesondere alles, was, als Frucht einer Bildung und einer Umwelt, die wir unser ganzes Leben erduldet haben, in jedem und jeder von uns tiefst verankert ist: der Sexismus, der Rassismus, der Individualismus, der Drang/die Lust nach Ordnung, Disziplin, Hierarchie, das Paar (welches wohl eine der letzten Widerstandsbastionen der Männerherrschaft sein wird [80]), die Aneignung der Kinder usw. All das hinter uns zu lassen mag heute schwierig erscheinen, doch erinnern wir noch einmal daran, dass der Prozess der Kommunisierung die Probleme der geschlechtlichen Differenzierung auf den Tisch legen wird und die Entwicklung der Mentalitäten wird wahrscheinlich viel schneller sein als man sich vorstellen kann.

Der Kommunismus

Aufhebung der Geschlechterrollen bedeutet nicht Vereinheitlichung, Gleichmacherei und Traurigkeit. Es ist heute unmöglich, sich vorzustellen, was in einer kommunistischen Welt die Schwangerschaft, die (wahrscheinlich kollektive) Kindererziehung, emotionale, körperliche und/oder sexuelle Beziehungen, der Körper usw. sein werden (der uns zu Verfügung stehende Wortschatz eignet sich übrigens nicht dazu).

Mit der Revolution werden die geschlechtliche Differenzierung und die Geschlechterrollen faktisch von unmittelbar gesellschaftlichen Individuen aufgehoben. Doch der Kommunismus wird selbstverständlich nicht die Unterscheidung aufheben zwischen jenen, welche schwanger werden können und jenen, welche es nicht können. Die Schwangerschaft ist jedoch kein natürliches Phänomen, sie wird gesellschaftlich organisiert (auf unterschiedliche Art und Weise je nach Epochen, Gesellschaft und Regionen [81]). Heute bedingt sie die Bildung der Gruppe der Frauen und die Männerherrschaft. Wie die Frage der Organisation der Schwangerschaft behandelt und gelöst wird während der Kommunisierung ist wesentlich und sehr problematisch. Es ist besonders diese Frage, die Mutterschaft, über welche die Aufhebung der Geschlechterrollen [82], und somit die Kommunisierung, zu stolpern droht.

Der Kommunismus kann nicht zusammen mit irgendeiner gesellschaftlichen Hierarchie (und somit der Aufrechterhaltung der Männerherrschaft) oder Bestimmungen gedacht werden. Doch man kann auch nicht sagen, obwohl wir die Idee der Übergangsphase ablehnen (welche die Grundlagen des Kommunismus aufbauen soll), dass die Menschheit wirklich glücklich sein wird, wenn der letzte Kapitalist gehängt werden wird. Anders gesagt: Obwohl es bei der Kommunisierung darum geht, kommunistische Verhältnisse (welche die Hauptwaffe der Revolutionäre sein werden) aufzubauen, wird man noch nicht von Kommunismus sprechen können, wenn die letzte bewaffnete Konfrontation beendet sein wird...Trotz den Umwälzungen werden die „Mentalitäten“ (eine Frucht der gesellschaftlichen Verhältnisse) noch nicht kommunistisch sein. Wäre der Begriff historisch nicht dermassen beladen, könnte man von einer Art Übergangsphase (nicht des Absterbens des Staates, sondern der kapitalistischen Mentalitäten) zum Kommunismus sprechen.

Der Kommunismus wird nicht das Paradies sein, er wird nicht alle Konfliktmöglichkeiten aufheben, aber diese werden nicht mehr durch das Kapital oder andere Herrschaftsformen vermittelt; die Konflikte werden wahrscheinlich auf noch nie dagewesene Art und Weise gelöst werden. Die Bedingungen, welche die Männerherrschaft und alle Formen der Herrschaft und der Unterdrückung erklären und erlauben, werden verschwunden sein, was ein guter Anfang ist. Die unmittelbar gesellschaftlichen (schon während der Kommunisierung transformierten) Individuen werden Existenzbedingungen kennen, welche für eine „positive“ Entwicklung besonders günstig sein werden. Die folgende Generation (welche nur den Kommunismus gekannt haben wird, in ihrer Bildung jedoch noch den Einfluss der „Überbleibsel“ der Erwachsenen erdulden werden) wird den Makel der alten Welt wesentlich weniger ergeben sein - und vielleicht überhaupt nicht mehr. Man wagt sich nicht vorzustellen, wie es zehn Generationen später aussehen wird...

SCHLUSSFOLGERUNG

Etliche Proletarier revoltieren heutzutage, brechen aus, weigern sich, sich der Ausbeutung und der Herrschaft zu fügen und sind somit faktisch Teil der wirklichen Bewegung, welche den jetzigen Zustand aufheben wird. Diese Kämpfe stossen an die Grenzen ihrer Epoche und können, in dieser Periode relativer sozialer Ruhe (solange alles funktioniert), nur partiell, reformistisch usw. sein. Doch eine Periode der Krise/des Aufstands, welche nicht mit den aktuellen Kämpfen vergleichbar ist, wird Möglichkeiten zu einem radikalen und qualitativen Bruch erschaffen.

Es geht nicht darum, auf diese Momente kollektiver Ausbrüche zu warten, doch es sind nicht wir (die mehr oder weniger selbst ernannten „Revolutionäre“), welche diese Kämpfe auslösen, wir entscheiden auch nicht die Ziele oder die Art der Angriffe. Wir nehmen daran teil wie alle Proletarier. Obwohl persönliche Vorgehensweisen (oder in kleinen Gruppen) selbstverständlich nicht abzulehnen sind, sollte man sich jedoch bewusst sein, dass nur ein kollektiver Kampf in einem gewissen Ausmass (die Revolution) in einem notwendigerweise einmaligen Akt die Klassen und die Geschlechterrollen wird aufheben können [83].

Die Beteiligung der Frauen an Bewegungen der Revolte in der Vergangenheit wurde oft als Gradmesser der Radikalität wahrgenommen. Aber seit ihrem massiven und direkten Eintritt in die Lohnarbeit und somit in die Streiks führt allein ihre Involvierung dazu, dass die Fragen der Reproduktion auftauchen. Die Revolution wird mit den proletarischen Frauen stattfinden und es ist diese Involvierung, welche einen bis anhin unmöglichen qualitativen Sprung erlaubt. Von diesem Moment an wird sich die Frage der Aufhebung der öffentlichen und privaten Sphäre in der Praxis stellen; genauso wie das Ende der Geschlechterrollen und der geschlechtlichen Differenzierung. In diesem konfliktreichen und problematischen Prozess wird die Rolle der Frauen also bestimmend sein - sowie als Reaktion jene der Männer. Wenn man sich die Genderfrage in einer revolutionären Perspektive nicht ersparen kann, so gilt das gleiche für die alltäglichen Kämpfe und das alltägliche Überleben.

Seien wir optimistisch, denn chronologisch betrachtet waren wir der kommunistischen Revolution noch nie so nah!

Nieder mit dem Proletariat! Nieder mit den Männern! Nieder mit den Frauen!

Es lebe die Anarchie, es lebe der Kommunismus!

Die Bande von Incendo

Anhang:

Va te faire queer un œuf*

Gegen die Gleichheit und die Altbackenheit des Feminismus, welcher im Problem des kollektiven Kampfes verankert ist, entstand in den 1990er Jahren eine neue Art und Weise, Gender zu denken, die Queer-Theorie. Sie positioniert sich gegen jeglichen Essentialismus.

Doch mit der vorherrschenden Forderung nach Gleichheit geht die Kritik des Essentialismus in der Regel vergessen. Da die Naturalisierung effizient ist und dem „spontanen“ Denken entspricht, kommt sie stets zurück, wenn sie nicht kritisiert und bekämpft wird. Die Schwulen- und Lesbenbewegung ist auch Teil dieser allgemeinen Bewegung, welche in einer Welt der Beherrscher und Beherrschten Gleichheit fordert.

Somit erscheint Queer als eine Erneuerung essentialistischer Kritik. Sie unterscheidet sich jedoch grundsätzlich von jener des Feminismus der 1970er Jahre, indem sie die Minderheiten in eine Strategie der Kritik des herrschenden Denkens einbettet, die das Streben nach Gleichheit beinhaltet.

Es geht also nicht mehr darum, zu zeigen, dass es gesellschaftliche Verhältnisse und eine gesellschaftliche Struktur gibt, die die Individuen aus materiellen Gründen unter Zwang setzt, sondern zu zeigen, dass es Dissidenz gibt.

Die Minderheiten, insbesondere die sexuellen, sind also das bevorzugte Experimentierfeld eines von allen gesellschaftlichen Zwängen losgelösten Individuums, das die Freiheit hat, zu subvertieren, gegen die herrschende Norm zu verstossen und ihr abzuschwören.

Jeder wird in gewisser Weise zum kleinen Unternehmer seiner Identität, einer Identität in Bewegung, nicht beeinträchtigt von der Norm und konstituierend durch die einfache Tatsache ihrer Art der Existenz, als etwas betrachtet, das man „wählen“ könnte.

Es ist somit nicht mehr eine Sichtweise eines Systems gesellschaftlicher Verhältnisse, in welchem die Leute kämpfen und debattieren, sondern von individuellen Identitäten, von welchen man sich befreien, zu welchen man in ein Verhältnis der Dissidenz eintreten und von welchen man sich abspalten kann.

Die Sackgasse von Queer liegt also in der Tatsache, dass die Theorie nicht erklären kann, warum die Individuen diese „Rollen“ dermassen überzeugend und manchmal unter Lebens- oder Verletzungsgefahr „spielen“. Es ist ebenfalls unverständlich, warum nur ganz wenige diese Fähigkeit zur Subversion haben sollten, während alle anderen nur als Schafe, Entfremdete, Unfreie qualifiziert werden können. Butler mit ihrer Theatermetapher zeigt, dass die Schwäche von Queer ist, in Identitätsfragen nur eine Haltung, eine Rolle, gekünstelt und ideologisch, zu sehen.

Es ginge somit darum, sich individuell eine andere gesellschaftliche Performance zu konstruieren, indem man auf der Bühne der Gesellschaft eine andere Rolle spielt.

Der mit Ach und Krach vertriebene Naturalismus ist also im Handumdrehen wieder da: Es ginge also darum, sich von jeglicher definierten und stabilen Identität zu lösen, doch wozu? Es kann nur darum gehen, eine Essenz, eine Natur wieder zu finden: jene des freien, von allen Normen befreiten Individuums – historisch eine sehr zeitgenössische Idee. Man kann davon ableiten, dass die Dissidenz entweder in den herrschenden gesellschaftlichen Verhältnissen enthalten und von ihnen konstruiert ist, und somit keine ist, oder dass wir es mit einem Individuum zu tun haben, dessen Identität sich anders als durch die gesellschaftlichen Verhältnisse, wovon es Teil ist, definieren kann, womit wir beim Naturalismus angekommen wären.

Tarona

(Auszug eines unveröffentlichten Textes)

* „Geh dir ein Ei kochen“. Wortspiel zwischen „cuire“ („kochen“) und „queer“.

Begriffserklärungen

Viele Begriffe, die Geschlechterrollen und Klassen betreffen, haben keine strikte und noch weniger eine konsensuelle Definition. Das erste Vorkommen jedes Begriffs ist in den Artikeln mit einem * markiert.

ANEIGNUNG

Verhältnis, innerhalb welchem eine (beherrschte) Kategorie von einer anderen (herrschenden) angeeignet wird. Colette Guillaumin, auf welche diese Reflexionen zurückgehen, bezieht sie auf die Aneignung, welche die Sklaverei (Meister/Sklave) oder die Leibeigenschaft (Feudalherr/Leibeigener) darstellen. Sie bezeichnet das Verhältnis der Aneignung der Frauen als sexage [übersetzt Sexerei oder Geschlechterei]. Die Individuen der beherrschten Gruppe sind das Eigentum anderer Individuen (sie gehören ihnen mit Körper und Seele, schulden ihnen Gehorsam usw.). Die Frauen werden kollektiv (als Gruppe, im Rahmen der allgemeinen gesellschaftlichen Verhältnisse) und individuell (im Rahmen der Familienverhältnisse, durch die Heirat) angeeignet. Einige denken, dass letztere Aneignung heutzutage in den westlichen Ländern fakultativ geworden ist, zumal das schrittweise juristische und soziale Eindringen des Staates in den Haushalt sie geschwächt hat (die Frauen werden nicht mehr als Minderjährige unter der Autorität ihres Ehemannes betrachtet, die eheliche Vergewaltigung ist juristisch anerkannt usw.). Für andere wiederum ist die individuelle Aneignung immer noch notwendig zur Kontrolle der Frauen, jedoch komplexer als noch vor fünfzig Jahren.

ESSENTIALISMUS

Um es kurz zu machen, kann man sagen, dass die Eigenheit der essentialistischen feministischen Strömungen ist, dass sie denken, es gebe einen Wesensunterschied zwischen Männern und Frauen, der die geschlechtliche Differenzierung erklärt und bestätigt. Was dazu führt, dass sich die Kritik häufig auf die Ungleichheit von Männern und Frauen beschränkt, ohne die Organisation der Gesellschaft in zwei Geschlechterrollen in Frage zu stellen, d.h. diese Kategorien nicht als Frucht gesellschaftlicher Verhältnisse zu betrachten und ihre Funktion nicht zu erkennen.

Kurz, der Essentialismus ist zusammen mit dem Pro-Feminismus das schlimmste Produkt des Sexismus.

FEMINISMEN

Der Feminismus, als kollektive Bewegung der Frauenkämpfe, kommt als solcher erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts auf. Er basiert auf der Erkenntnis der Frauen ihrer spezifischen und systematischen Unterdrückung (die nicht durch die Natur bedingt ist). Diese Forderung entsteht aus der Diskrepanz zwischen der Behauptung universeller Gleichheit und der Realität (Erklärung der Menschenrechte, bürgerliche Demokratie). Er ist zu unterscheiden von Massenbewegungen der Frauen, die nicht direkt die Forderung nach solchen Rechten hervorheben. Der Begriff wird von sozialistischen Frauen der zweiten und dritten Internationalen (wegen seiner bürgerlichen Konnotation) abgelehnt, obwohl diese als Vorreiter desselben betrachtet werden.

Im Gegensatz zur gängigen Meinung ist es schwierig, den Begriff im Singular zu gebrauchen, denn die Positionen und Ziele der Feministinnen sind zu verschieden.

FORMELLE/REELLE HERRSCHAFT

Die zwei historischen Phasen der wirtschaftlichen Entwicklung der kapitalistischen Produktion. In der ersten Phase, „formelle Herrschaft des Kapitals über die Arbeit“ genannt, dominiert das Kapital, doch der konkrete Modus der Arbeit wird nicht modifiziert und bleibt global jener der vorhergehenden Produktionsweise.

In der Phase der reellen Herrschaft werden diese konkrete Arbeit, sowie das ganze Leben, komplett transformiert und der kapitalistischen Produktionsweise angepasst. Die Herrschaft ist effektiv und reell.

Die genaue Datierung dieser beiden Perioden ist unmöglich (das Übergehen der einen zur anderen ist progressiv und in jedem Land verschieden) und wird kontrovers diskutiert. Man kann dennoch für die westlichen Länder sagen, dass die Herrschaft am Anfang des 19. Jahrhunderts formell und in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts reell ist.

Zu diesem Thema siehe Karl Marx, Resultate des unmittelbaren Produktionsprozesses, 1863-1865.

FRAU

Ein Individuum, das in erster Linie durch seinen Platz in der Reproduktion der Bevölkerung definiert ist (und somit in der privaten Sphäre) und stets in diesen Zustand zurück verwiesen wird (wenn nötig mit Gewalt). In allen Gesellschaften führt ihre mutmassliche reproduktive Fähigkeit dazu, dass ihr Körper kontrolliert und sie von den Männern angeeignet/beherrscht wird. In der kapitalistischen Produktionsweise gerät diese reproduktive Funktion in Widerspruch zu ihrer Rolle als Proletarierin (oder sogar als Bürgerliche). Die Frauen sind nichts natürliches.

GENDER

Der Begriff kommt in Grossbritannien in den 1970er Jahren in den feministischen Milieus auf, um das gesellschaftliche (gesellschaftlich konstruierte) Geschlecht zu bezeichnen.

Er basiert auf anatomischen Eigenschaften, ohne diese jedoch exakt abzudecken. Abhängig von anatomischen Variablen (welche insbesondere eventuelle Zeugungsfähigkeiten gewisser Individuen bestimmen) erlaubt er die Kreation/Unterscheidung der Gruppe der Männer und jener der Frauen, die als „natürlich“ wahrgenommen werden (und wenn nötig chirurgisch durchgesetzt werden bei mindestens 2% der Geburten). „Die Geschlechterrolle konstruiert das Geschlecht.“ (Christine Delphy)

Ausgehend von dieser vermeintlichen Dichotomie konstruieren die menschlichen Gesellschaften zwei gesellschaftliche Gruppen und weisen ihnen verschiedene Funktionen und Rollen zu (die meistens hierarchiesiert sind), die die Gesamtheit der Gesellschaft abdecken (geschlechtliche Differenzierung): Hierarchie, Arbeitsteilung, gesellschaftliche Organisation der Zeugung/Mutterschaft (notwendige Kontrolle der Reproduktion und somit der Frauen), Heterosexualität und Familie als Norm usw. Die tägliche Konstruktion und der Fortbestand dieser Gruppen (dieses Unterschieds/dieser Ungleichheit) erfordert die Einrichtung und das Funktionieren etlicher Dispositive (insbesondere kulturelle, Bildung, Kleidung, Verhalten usw.), welche die Gesellschaft, in welcher wir leben, ausmachen/sind. Diese Bestimmungen variieren je nach Epoche und Gesellschaft, was aufzeigt, dass es sich um eine gesellschaftliche Konstruktion handelt (die nichts natürliches an sich hat).

Siehe insbesondere Paola Tabet, Colette Guillaumin, Christine Delphy und Françoise Héritier.

GESCHLECHTLICHE DIFFERENZIERUNG

Das ist die Teilung der Aufgaben/Zuweisungen/Machtbefugnisse abhängig vom Geschlecht (die erste Arbeitsteilung). Die geschlechtliche Differenzierung existiert in allen bekannten Gesellschaften (in gewissen Urgesellschaften implizierte sie nicht unbedingt eine klare Hierarchiesierung zwischen den Gruppen). Mit dem Aufkommen der Klassengesellschaften hat sich die Herrschaft über die Frauen bestätigt, verschärft und vor allem institutionalisiert, um dem Patriarchat Gestalt zu geben.

KAPITALISMUS

Die kapitalistische Produktionsweise entsteht aus der Auflösung der europäischen feudalen Ordnung. Ihre prinzipielle Eigenschaft ist das Monopol der Bourgeoisie auf die Produktionsmittel und die Mittel zum Lebensunterhalt (Trennung zwischen Produzenten und Produktionsmittel). Der mittellose Proletarier ist zur Lohnarbeit und zur Produktion von Mehrwert gezwungen.

Der Kapitalismus passt sich an, entwickelt sich, verändert sich andauernd (was ihn charakterisiert): „Die Bourgeoisie kann nicht existieren, ohne die Produktionsinstrumente, also die Produktionsverhältnisse, also sämtliche gesellschaftlichen Verhältnisse fortwährend zu revolutionieren.“ (Marx und Engels, Manifest der Kommunistischen Partei, 1848). Er kann funktionieren, indem er sich auf ein diktatorisches oder demokratisches Regime stützt, auf liberale Art und Weise oder staatlich geplant, ohne Bosse (UdSSR), ohne Hierarchie (Selbstverwaltung) usw. Um seine Expansion und seine Herrschaft über die Jahrhunderte hinweg zu garantieren, hat er sich diverser gesellschaftlichen, politischen, moralischen, wirtschaftlichen und Wertsystemen entledigt, welche für ihn zum Hindernis geworden sind. Da kein wirtschaftliches oder gesellschaftliches System unsterblich ist, wird der Kapitalismus auf irgendeine Weise ein Ende haben.

KLASSE

Die Klassenzugehörigkeit (einer Gruppe oder eines Individuums) ist definiert in Bezug auf den Platz, welche man in einer gegebenen Produktionsweise einnimmt – für die kapitalistische Produktionsweise: kapitalistische Klasse/Proletariat (das ist die klassische marxistische Definition, die wir so benutzen).

Ab den 1970er Jahren wird dieser Begriff benutzt, um die Gruppe der Frauen zu bezeichnen. Sie haben diesen Begriff nicht zufällig gewählt, sondern weil sie im allgemeinen einen marxistischen Hintergrund haben. Von einer „Frauenklasse“ zu sprechen bedeutet, dass alle Frauen einen identischen Platz in einer Produktionsweise einnehmen: Die Haushalts- oder patriarchale Produktionsweise wie sie von Christine Delphy theoretisiert wurde. Ihr Platz ist selbstverständlich jener der Ausgebeuteten, im Gegensatz zur „Männerklasse“, welche jene der Ausbeuter ist.

Heute benutzen Feministinnen und andere diesen Begriff ohne Bezug zu dieser Theorie, um die Gruppe der Frauen oder jede andere unterdrückte, beherrschte oder Minderheitsgruppe zu bezeichnen.

KLASSENKAMPF

Im Klassenkampf stehen sich Klassen mit widersprüchlichen Interessen gegenüber: In der kapitalistischen Produktionsweise die kapitalistische Klasse, welche die Produktionsmittel besitzt, und das Proletariat, welches von ihr ausgebeutet und beherrscht wird. Dieser Kampf ist alltäglich, häufig kaum sichtbar (Ausbeutung, Widerstand gegen die Arbeit, Sabotage, Fernbleiben von der Arbeit usw.) oder manchmal sehr greifbar (Restrukturierungen, Streiks, Aufruhr usw.). Von hoher oder tiefer Intensität je nach Periode wird er erst mit der Aufhebung der Klassen aufhören.

KOMMUNISIERUNG

In den 1970er Jahren haben aus der ultralinken Tradition kommende Gruppen den Begriff Kommunisierung zur Beschreibung des revolutionären Prozesses geprägt. Zuvor wurde die Revolution gemäss dem klassischen Schema definiert (das, obwohl in verschiedenen Varianten, für die alten Sozialdemokraten, die Leninisten und etliche Anarchisten Gültigkeit hatte): Aufstieg der Klasse, Machtergreifung, Übergangsphase/Diktatur des Proletariats, Aufbau der Bedingungen des Kommunismus und dann schliesslich der Kommunismus. Aufgrund der Entwicklung des Klassenkampfes haben diese Gruppen dieses Schema für inadäquat, um nicht zu sagen für komplett hinfällig befunden. Es geht nicht darum die Revolution für den Kommunismus, sondern durch den Kommunismus zu machen, daher der Begriff der Kommunisierung. Sollte es eine Revolution geben, müsste sie gleichzeitig eine Phase der Zerstörung der alten Welt und eine Phase des Aufbaus des Kommunismus sein: Beseitigung des Staates, des Eigentums, des Werts, des Geldes, des Tausches, der Lohnarbeit und der Klassen durch die Tätigkeit des Proletariats, und somit Selbstnegation desselben usw. (das hat selbstverständlich nicht viel mit dem Aufbau von Alternativen, „kleine Inseln“ des Kommunismus mit eingeschlossen, in der gegenwärtigen Gesellschaft zu tun).

Wir denken, dass der Prozess der Kommunisierung unvermeidlich die Genderfrage einbeziehen wird und sie wird lösen müssen oder andernfalls in der Konterrevolution versinkt: Die einzige vernünftige Antwort, die er darauf geben wird, ist zweifellos die Aufhebung dieser widerlichen Kategorien (Selbstnegation der Frauen und der Männer).

KOMMUNISMUS

Der Kommunismus hat selbstverständlich nichts zu tun mit den ungerechtfertigterweise „kommunistisch“ genannten Diktaturen des 20. Jahrhunderts, welche in Tat und Wahrheit autoritäre Formen von Staatskapitalismus waren. Negativ kann man sagen, dass der Kommunismus das Ende (die Aufhebung, Überwindung) von allen Formen menschlicher Entfremdung, Vermittlung, Herrschaft, die Aufhebung des Staates, der Klassen (und somit des Proletariats), der Geschlechterrollen, der Lohnarbeit, des Geldes, des Werts, des Eigentums, des Rechts, der Moral usw. sein wird, was nicht ohne eine totale und internationale Revolution erreicht werden kann.

MANN

Gesellschaftlich konstruierte Kategorie. Im Gegensatz zur Frau ist der Mann in erster Linie durch seinen Platz in der öffentlichen Sphäre definiert. Die Gruppe der Männer eignet sich die Gruppe der Frauen an und beherrscht sie. So wird die Kontrolle der Körper der Frauen und der Reproduktion organisiert.

MÄNNERHERRSCHAFT

Dieser Begriff wird allgemein als weniger konzeptuell oder theoretisch betrachtet als „Patriarchat“ (obwohl häufig als Synonym gebraucht); denn er beschränkt sich auf eine simple Feststellung (die allerdings nicht neutral ist). Wir bevorzugen den Gebrauch dieses Begriffs anstelle jenes des Patriarchats, um eine Gesellschaft zu beschreiben, in welcher die Männer mehrheitlich und global die Macht inne haben, die jedoch nicht mehr zu diesem Zweck strukturiert ist.

Ein Herrschaftsverhältnis kann total, totalisierend sein, sich aber auch entwickeln, erodieren, umgestürzt oder aufgehoben werden. Es ist kein Selbstzweck, sondern ein Werkzeug, das es erlaubt, Ziele zu erreichen (die Herrschaft über die Frauen erlaubt die Kontrolle der Reproduktion; die Herrschaft über die Proletarier erlaubt ihre Ausbeutung).

NATUR

Das existiert nicht.

NOTWENDIGE ARBEIT/MEHRARBEIT

Die notwendige Arbeit ist jene Arbeit, welche die Proletarier ausführen, um die Reproduktion ihrer Arbeitskraft zu garantieren (Nahrung, Wohnung, Kleidung usw., sie entspricht dem Lohn). Die Mehrarbeit ist die zusätzlich zur notwendigen Arbeit ausgeführte Arbeit (sie wird umsonst für die Bosse ausgeführt und verwandelt sich in Mehrwert).

ÖFFENTLICHE/PRIVATE, PRODUKTIVE/REPRODUKTIVE SPHÄRE

Begriffe, die die begrenzten Bereiche bezeichnen, in welchen sich die jeweiligen Tätigkeiten, Zuweisungen und Einflüsse manifestieren und in welchen sie ausgeübt werden. Die private Sphäre besteht global aus dem Haushalt/dem Paar/der Familie, die reproduktiven Tätigkeiten stehen in ihr im Zentrum. Die Frauen sind in erster Linie durch ihre Funktion in dieser Sphäre definiert (der Reproduktion zugewiesen). Die öffentliche Sphäre umfasst alles, was ausserhalb des Haushalts ist, sie ist der Ort der Produktion, des Politischen, Kulturellen, Militärischen usw. Diese Sphäre, die lange als Ort der Tätigkeit der Männer definiert war, tendiert seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts dazu, sich progressiv zu durchmischen (im Gegensatz zur privaten Sphäre).

Es ist die kapitalistische Produktionsweise, welche diese nie dagewesene Teilung zwischen Ort der Produktion und Ort der Reproduktion produziert.

PATRIARCHAT

Im engeren Sinne handelt es sich um die Macht des Familienoberhaupts. Das Patriarchat wird allgemein als eine Art der gesellschaftlichen Organisation definiert, in welcher die familiäre und politische Autorität von den Männern ausgeübt wird. Es organisiert durch Gesetze, Institutionen und Bräuche die geschlechtliche Trennung der Arbeit und den Ausschluss der Frauen von Tätigkeiten, durch welche man Macht bekommt (Monopol der Politik, des Gebrauchs von Waffen und den effizientesten Werkzeugen).

Dieser Begriff wird von den Feministinnen (seit den 1970er Jahren) meistens als Synonym für „Männerherrschaft“ gebraucht, als ob diese seit Tausenden von Jahren gleich geblieben wäre (mit Christine Delphy als erwähnenswerte Ausnahme, die den Begriff nur gebraucht, um die Männerherrschaft in den zeitgenössischen industriellen Gesellschaften zu bezeichnen).

Wir denken, dass dieser Begriff nicht mehr adäquat ist, um heutzutage unsere (westliche) Gesellschaft zu bezeichnen, die, obwohl die Männer mehrheitlich die Macht innehaben, nicht mehr in diesem Sinne (juristisch, politisch) organisiert ist.

PRO-FEMINIST

Pro-feministische Definition: Ein Mann, welcher sich seiner Rolle als Unterdrücker in der Gesellschaft und gegenüber den Frauen bewusst geworden ist und sich die feministische Sache zu eigen macht. Er muss faktisch stets auf seine Dekonstruktion achten und weigert sich, eine Frau in irgendeiner Weise zu kritisieren.

Feministische Definition: Krebsartiger Auswuchs des Feminismus, ein Mann, der den Sexismus besser verstanden hat als die Frauen und der vor allem verstanden hat, dass er sich besser (in der Gesellschaft) etwas klein macht, um Feministinnen zu erobern.

Entomologische Notiz: Der Pro-Feminist kann bis zu einer Verehrung/Verherrlichung des Weiblichen gehen, die im Essentialismus endet (oder zumindest in der Dummheit).

PROLETARIAT

Das Proletariat ist die Klasse jener, welche, da sie keine andere Mittel zum Überleben haben, zur Lohnarbeit (zum Verkauf ihrer Arbeitskraft an die Klasse jener, welche die Produktionsmittel besitzen) gezwungen sind; daher die Ausbeutung und die widersprüchlichen Interessen dieser beiden Klassen. Es beinhaltet sowohl die Arbeiter, wie auch die Angestellten und die Arbeitslosen und war, da in permanenter Expansion, noch nie so massiv wie heute. Es war nie einheitlich und ist heute gespaltener denn je. Der einzige Moment, wo es sich selbst erkennen und sich als Klasse vereinen können wird, wird die Revolution sein, während welcher es sich als solches aufheben wird.

QUEER

Ursprünglich eine Beleidigung („komisch, dubios“), die die Homosexuellen in den USA bezeichnet und später beansprucht wird, um anormale (nicht-heterosexuelle) Verhaltensweisen zu bezeichnen. Die Anfang der 1990er Jahre aufgekommene Queer-Theorie kritisiert die feministischen und homosexuellen Bewegungen, die zu stark auf Fragen kollektiv konstituierter Identitäten fixiert sei, welche sie für überholt, normiert, gar essentialistisch hält. Es geht also darum, die Geschlechterrolle und die geschlechtlichen Identitäten zu überwinden (zu stören). Queer geht einher mit einem Versuch, beide Geschlechterrollen zu überwinden, doch dieses Konzept scheint eine Vervielfachung der Geschlechterrollen durch die Verweigerung der herrschenden Normen zu beanspruchen, was nicht die Zerstörung des Rahmens der Unterdrückung bedeutet, sondern nur dessen Vergrösserung: Auferlegte Normen zu verweigern, um andere zu wählen, wie viele es auch immer sein mögen, bedeutet an die Möglichkeit der Selbstverwaltung seiner eigenen Unterdrückung zu glauben oder die Kreation von sehr ästhetischen alternativen Nischen im System zu wollen.

RELATIVER MEHRWERT/ABSOLUTER MEHRWERT

Der Mehrwert ist die Differenz zwischen dem vom Arbeiter der ursprünglichen Ware (durch seine Arbeit) zugefügten Wert und dem Wert seiner notwendigen Arbeitskraft (Äquivalent seines Lohnes). Er repräsentiert den Wert der Mehrarbeit (des unbezahlten Anteils der Arbeit). Der Mehrwert wird im wesentlichen reinvestiert in den Prozess der Produktion/Verwertung (es ist die Akkumulation von Kapital). Er ist auch das Einkommen der Bosse, individuell sowie kollektiv (Staat, Polizei usw.).

Die Bosse, welche stets den Mehrwert vergrössern müssen, haben zwei Arten, dies zu tun. Die absolute Art: Indem sie die Arbeitszeit verlängern, wie zum Beispiel im 19. Jahrhundert (die zur Reproduktion notwendige Arbeitszeit bleibt gleich, es ist also die Mehrarbeitszeit*, und somit der Mehrwert, die grösser werden). Die relative Art: Indem sie den Wert des zur Reproduktion der Arbeitskraft notwendigen Lebensunterhalts durch die Produktivitätssteigerung verringern (zum Beispiel neue Maschinen, Erhöhung der Tagesleistung usw.).

REPRODUKTION

Sie hat nichts natürliches an sich, obwohl sie so wahrgenommen wird. Die Reproduktion ist ein gesellschaftlich organisiertes Phänomen (um sich davon zu überzeugen, reicht es, die sehr variablen Fruchtbarkeitsraten und die verschiedenen dazugehörigen Organisationsweisen historisch und geographisch miteinander zu vergleichen). Die Phänomene, welche mit ihr assoziiert werden (und sie erlauben) und gesellschaftlich in jedem Moment organisiert und aktualisiert werden, werden ebenfalls als natürlich betrachtet: Männer und Frauen, sexuelle Verhältnisse (normalerweise die Heterosexualität, eindringende Sexualität (vaginaler Koitus), welche mit der männlichen Ejakulation abgeschlossen wird), die Schwangerschaft, die Mutterschaft...Andere, welche nicht als natürlich betrachtet werden können, werden unter dem Aspekt der staatlichen/medizinischen Begleitung eines natürlichen Phänomens betrachtet (Verhütung, Abtreibung, Familienpolitik usw.). Zu diesem Thema siehe insbesondere die Arbeiten von Paola Tabet.

REPRODUKTION DER ARBEITSKRAFT

Tägliche Reproduktion der Arbeitskraft: Die Tatsache, dass der Proletarier fähig ist, zu überleben und am nächsten Tag wieder zur Arbeit zu kommen. Sie bedingt die Befriedigung gewisser Bedürfnisse (die je nach Epoche und Land variieren), insbesondere Ernährung, Kleidung usw. Die Aufgaben, die mit ihr verbunden sind, werden im allgemeinen von den Frauen ausgeführt (Hausarbeit) oder manchmal sozialisiert (Kantinen, Schnellimbisse usw.).

Generationsbezogene Reproduktion: Die Tatsache, dass die Proletarier Kinder „machen“ und sie grossziehen, d.h. neue Proletarier, die fünfzehn oder zwanzig Jahre später ausgebeutet werden können. Die Aufgaben, die mit ihr verbunden sind werde im allgemeinen ebenfalls von den Frauen ausgeführt (Hausarbeit) oder manchmal sozialisiert (Kinderkrippen, Schulen usw.).

SEXISMUS

Ähnlich dem Rassismus eine diskriminierende Haltung gegenüber einem Geschlecht (in der üblichen Bedeutung und in Wirklichkeit gegenüber den Frauen). Dieser Begriff verweist auf eine individuelle Haltung, eine geistige Verfassung (die es zu korrigieren gälte) oder allenfalls auf eine Ideologie. Dennoch umgeht der Begriff jegliche Strukturierung der Gesellschaft, die jedoch seine Existenz erklärt, deswegen brauchen wir ihn nur selten (der Sexismus ist für uns ein Rädchen und die Konsequenz der Männerherrschaft).

Gewisse Männer werden sich der Existenz des Sexismus bewusst, wenn Feministinnen ihnen männerfeindliche Witze erzählen, die sie im allgemeinen überhaupt nicht lustig finden.

ULTRALINKE

Dieser Begriff bezeichnet historisch die „Linkskommunisten“, welche Lenin in seiner Broschüre Der „Linke Radikalismus“, die Kinderkrankheit im Kommunismus (1920) kritisiert: Die deutsch-holländische (Pannekoek, Gorter, Rühle usw.) und die italienische Linke (Bordiga). Man kann global sagen, dass die Gruppen und Theoretiker dieser marxistischen Strömung den Staat, den Parlamentarismus, die Organisationen (Parteien und Gewerkschaften), die Demokratie, die Diktatur des Proletariats, den Antifaschismus, den Frontismus, die Arbeiterverwaltung usw. in diversen Varianten abgelehnt und kritisiert haben. Im Frankreich der Nachkriegszeit können Gruppen wie Socialisme ou Barbarie, Informations et Correspondances Ouvrières (ICO), sowie die situationistische Internationale zu dieser Strömung gezählt werden. In den 1970er Jahren brechen verschiedene kleine Gruppen und Zeitschriften (Le Mouvement communiste, Négation, La Guerre sociale, La Banquise usw.) mit der ultralinken „Ideologie“ (insbesondere mit dem Rätekommunismus); dies geht einher mit der Entwicklung der Thesen zur Kommunisierung.

Seit einigen Jahren wird dieser Begriff in Blaue hinein von den Journalisten und den Bullen gebraucht, um Gruppen zu bezeichnen, die ausserhalb ihres Verständnisbereiches agieren.

UNMITTELBAR GESELLSCHAFTLICHE INDIVIDUEN

Individuen, welche durch die Revolution und neue (kommunistische) materielle Existenzbedingungen transformiert werden. Sie werden faktisch neue Verhältnisse pflegen, befreit von allen Vermittlungen, durch welche wir konstruiert und definiert sind in der kapitalistischen Produktionsweise und durch sie: Klassen, Geschlechterrollen, Ethnien, Herkunft, gesellschaftliche Rollen, Arbeitsstellen, kulturelle Niveaus usw. Sie werden also das Gegenteil der getrennten/atomisierten Individuen sein, die wir heute sind, jenseits von sympathischen Erfahrungen in einem Squat, in einer ländlichen Gemeinschaft oder einer Besetzung.

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Homepage von Incendo

Originalversion Vorwort

Originalversion Text

Originalversion Begriffserklärungen

[1] Die Sterne verweisen auf die Begriffserklärungen.

[2] Wir erstellen keine Bilanz der „Ungleichheiten“ zwischen Männern und Frauen in dieser Gesellschaft, eine solche findet man leicht, besonders in der aktivistischen oder bürgerlichen Presse jedes Jahr im März.

[3] Wir sind uns bewusst, dass unsere Überlegungen nur die westliche Gesellschaft, und spezifischer Frankreich, zum Gegenstand haben und dass das ein Problem ist. Unsere Analyse ist also partiell, doch die Revolution wird sowieso nicht auf der ganzen Welt gleich ablaufen.

[4] In maximal 140 Zeichen.

[5] Für dieses Kapitel, siehe Christophe Darmangeat, Le communisme primitif n'est plus ce qu'il était… Aux origines de l'oppression des femmes, Toulouse, Smolny, 2009.

[6] Siehe zum Beispiel Sabine Melchior-Bonnet et Catherine Salles (Hg.), Histoire du mariage, Paris, Robert Laffont, 2009.

[7] Siehe in dieser Nummer den Artikel zur Hausarbeit, S. 47.

[8] Siehe Philippe Ariès, L'Enfant et la vie familiale sous l'Ancien Régime, Paris, Seuil, 1975.

[9] Siehe zum Beispiel Jacques Le Goff, « Le christianisme a libéré les femmes » [sic], L'Histoire, Nr. 245, Juli-August 2000, S. 34-38.

[10] Zu diesem Thema siehe den Artikel zur Reproduktion der Arbeitskraft im 19. Jahrhundert, S. 73.

[11] Es gilt zu beachten, dass die öffentliche Sphäre nicht nur was mit der Produktion zu tun hat abdeckt (zum Beispiel die Politik). Die noch nie zuvor da gewesene Trennung in zwei Sphären ist eine notwendige Bedingung für den Kapitalismus, der einen „freien“ Arbeiter braucht (im Gegensatz zum Sklaven).

[12] Es ist nur der Einfachheit oder der Faulheit halber, dass wir manchmal schreiben, dass „der Kapitalismus dies oder das macht“. Er ist weder ein Monster, das perverse Entscheidungen trifft, noch eine kalte Maschine, die von einem geheimen Komitee gelenkt wird, sondern ein gesellschaftliches Verhältnis. Es muss also verstanden werden als „die Entwicklung des Kapitalismus' führt zu...“ oder „hat zur Konsequenz“ usw. Dennoch ist der Staat da, um die grundsätzliche Ausrichtung vorzugeben, die notwendig ist für die Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise (manchmal den spezifischen Interessen der Kapitalisten zuwiderlaufend, aber oft den Hinweisen der scharfsinnigsten unter ihnen folgend).

[13] Die Reproduktion der Arbeitskraft beinhaltet die alltägliche Reproduktion des Arbeiters (Nahrung, Kleidung, Heizung usw.) und die „generationsbezogene“ Reproduktion der Arbeiterklasse (Kinder erzeugen und sie grossziehen).

[14] Zu diesem Kapitel siehe den Artikel über den MLF, S. 93.

[15] 1944, Frauenstimmrecht; 1945, Abschaffung des Begriffs Frauenlohn; 1965, verheiratete Frauen können beruflich aktiv sein oder ein Bankkonto eröffnen ohne die Erlaubnis ihres Mannes, usw.

[16] AdÜ: Der MLF entstand zwischen 1967 und 1970 und bestand grosso modo aus drei Tendenzen: einer klassenkämpferischen, einer klassisch-feministischen (die ihrerseits eher radikale und eher reformistische Ansätze beinhaltete) und einer psychoanalytischen Tendenz. Die Hauptfigur letzterer, Antoinette Fouque, liess 1979 ohne das Einverständnis des Rests der Bewegung das Siegel des MLF auf ihren Namen patentieren, was das Ende desselben bedeutete.

[17] AdÜ: Der MLAC (Mouvement pour la liberté de l'avortement et de la contraception – Bewegung für die freie Abtreibung und Verhütung) war eine autonome Gruppe, die 1973 gegründet wurde und sich 1975, als die Abreibung in Frankreich legalisiert wurde, auflöste. Der MLAC war zusammengesetzt aus Mitgliedern des MLF und anderer feministischer Gruppen, unterstützte Frauen, die illegal oder im Ausland abtreiben wollten und setzte sich für einen freien Zugang zu Verhütungsmitteln ein.

[18] Siehe zum Beispiel den Film von Nigel Cole, We Want Sex Equality, Grossbritannien, 2010.

[19] Siehe den Artikel zu den Frauen in den Kämpfen, S. 147.

[20] Sie erlaubt dem Staat unter anderem, die Kosten für die kollektive Ausstattung zu beschränken, indem sie für einen Teil der Reproduktion der Arbeitskraft sorgt.

[21] Sehr bezeichnendes Beispiel. In diesem Sektor wird den Frauen der Unterhalt des Inneren der Gebäude zugewiesen, während die Männer draussen arbeiten.

[22] Zur Aneignung siehe Paola Tabet, La Construction sociale de l'inégalité des sexes. Des outils et des corps, Paris-Montréal, L'Harmattan, 1998.

[23] Zu diesem Kapitel siehe den Artikel zur Familie heute, S. 59.

[24] Ein einziger Lohn reicht kaum mit einem Kind. Im Vergleich zu den 1960er und 1970er Jahren ist der Lohn der Frauen nicht mehr ein Unterstützungslohn, sondern der nötige zweite Lohn, im allgemeinen niedriger als jener der Männer.

[25] 1970 führte der Staat die ersten finanziellen Unterstützungen für alleinerziehende Frauen ein. Diese Massnahmen haben sich nachher mit dem Anwachsen alleinerziehender Eltern entwickelt. Der Staat nimmt gewissermassen teilweise den Platz des fehlenden Elternteils ein (im allgemeinen des Vaters).

[26] Frankreich ist diesbezüglich noch nicht sehr weit. Die amerikanischen Truppen in Irak und Afghanistan zählten 12 % Frauen. In diesen beiden Ländern testen die Marines seit einigen Jahren eine Kampfeinheit, welche nur aus Frauen besteht, deren Resultate werden von ihrem Oberkommando sehr geschätzt. Die geschlechtliche Differenzierung ist noch nicht verschwunden...

[27] Die (vollständig) männlichen Sektoren tendieren dazu, sich auf einige Bastionen von Posten mit sehr hoher Verantwortung zu beschränken, was durch die Kooptation und die Furcht vor der Konkurrenz erklärt werden kann (die Anzahl Plätze sind nicht erweiterbar, die alten Haie der Hochfinanz sehen es nicht gerne, wenn junge weibliche Haie neben ihnen schwimmen...) Die Langsamkeit der Feminisierung der Macht- oder Prestigeposten kann auch mit einem Prozess des Generationenwechsels erklärt werden: Die Frauen sind heute in etlichen Schulen in der Mehrheit und das berühmte Beispiel vom Antagonismus zwischen männlichen Chirurgen und weiblichen Krankenschwestern wird bald nicht mehr aktuell sein. Die Frauen repräsentierten nämlich 1995 16 % der unter 35-jährigen Chirurgen, 36.6 % 2006, doch auch 60 % der Abschlüsse in Chirurgie 2006. Bei den Richtern wurde die Parität 2001 erreicht, doch 2005 waren 82 % aller zukünftigen Richter Frauen. Zu diesen Fragen siehe besonders Sylvie Schweitzer, Femmes de pouvoir. Une histoire de l'égalité professionnelle en Europe (XIXe-XXIe siècle), Paris, Payot, 2010.

[28] Siehe zum Beispiel « Plus de femmes, plus de profits », Libération, 04/03/2004. Das Quotengesetz von 2010 für die Verwaltungsräte grosser Unternehmen hat nicht ethische sondern wirtschaftliche Gründe. Um Führungsstellen zu erreichen müssen die Frauen viel mehr Kompetenzen zeigen als die Männer. Das eine erklärt vielleicht das andere.

[29] „Was die Chefs von Unternehmen für ihre Frauen akzeptierten, tolerieren sie nicht mehr für ihre Töchter“, siehe Christine Ducros, Marie-Amélie Lombard, « Ces femmes à la conquête des conseils d'administration », 14/10/2010, lefigaro.fr.

[30] Wenn es auch Beispiele von Ehemännern gibt, die zu Hause bleiben, um sich um die Kinder zu kümmern, da sie weniger als ihre Frau verdienen, so bleibt es doch eine seltene Ausnahme. Wie die soziale Durchmischung eben so ist, sieht man häufiger ein Paar hoher Kader aus Paris eine afrikanische Tagesmutter die Arbeit machen zu lassen (das Gleiche gilt für das bürgerliche Paar aus Shanghai und ihr philippinisches Dienstmädchen).

[31] Wie eine Studie gezeigt hat, gibt es auch extreme Fälle wie die Deutschen mit Universitätsabschluss, die sich entscheiden, keine Kinder mehr zu zeugen; zwischen 60 bis 80 %, je nach Bundesland. Siehe Sylvie Schweitzer, op. cit., S. 170. Wollen die kapitalistischen Frauen ihre reproduktive Funktion nicht mehr wahrnehmen?

[32] In den 1970er Jahren proklamierte der FHAR (Front homosexuel d'action révolutionnaire – Homosexuelle Front der revolutionären Aktion), die Homosexuellen erhalten das Vermögen der Bourgeoisie nicht („das Erbe kannst mit uns vergessen, das gibt es nicht mehr!“) und sind somit revolutionär. Heute sind die Schwulen und Lesben der bürgerlichen Klasse mit diesem Problem konfrontiert, was die aktuellen Entwicklungen der Gesetze zur Adoption und Heirat für Homosexuelle erklärt. In den bürgerlichen Klassen sind die Möglichkeiten gegen die gesellschaftlichen Normen zu verstossen grösser.

[33] Es gibt keine Definition dieses Begriffs. Jede feministische Gruppe braucht ihn ein bisschen nach ihrem Belieben, häufig als Pendant für „Männerherrschaft“. Daher die Notwendigkeit, ihn zu definieren, wenn man ihn verwendet (siehe Begriffserklärungen, S. 197).

[34] OECD, Assurer le bien-être des familles, 2011.

[35] Die proletarischen Frauen können allerdings streiken für Arbeitsbedingungen, die mit ihrer Funktion als Mutter vereinbar sind (zum Beispiel kürzere Arbeitszeiten).

[36] AdÜ: Die Chiennes de garde (Wachhündinnen) wurden 1999 von Florence Montreynaud und Isabelle Alonso gegründent. Es handelt sich um eine reformistische feministische Organisation, die gegen „symbolische sexistische Gewalt im öffentlichen Raum“ kämpft.

[37] AdÜ: Ni putes ni soumises (Weder Huren noch gefügig) ist eine reformistische feministische Organisation, die 2003 von Fadela Amara gegründet wurde. Sie hat den Anspruch, die Frauen aus den armen Quartieren zu vertreten. Amara ist Mitglied des Parti socialiste und war zwischen 2007 und 2010 Staatssekretärin unter Sarkozy.

[38] AdÜ: Die Marche mondiale des femmes (Weltmarsch der Frauen) entstand 1995 in Québec. Sie kämpft gegen „die Armut und Gewalt an Frauen“ und steht der Anti-Globalisierungs-Bewegung nahe.

[39] Es ist Euch überlassen, zu erraten, wer wen ausbeutet.

[40] Zum Beispiel die Sendung Le Complot des cagoles über den Streik der Kassiererinnen von Carrefour in Marseille 2008, die man auf der Homepage von Basse intensité anhören kann.

[41] AdÜ: Der FHAR war eine revolutionäre Organisation feministischer Lesben und schwuler Aktivisten, die von 1970 bis 1974 existierte.

[42] Wir kritisieren den ideologischen Charakter und nicht die Tatsache, diese alten Techniken zu erkunden, die in unserem alltäglichen Leben durchaus nützlich sein können (und die uns nach der Revolution sehr nützlich sein werden).

[43] Dieses Konzept haben die Feministinnen als Gegenpart zur männlichen Brüderlichkeit entwickelt. Alle Frauen sind Schwestern und müssen Verhältnisse tiefer Solidarität entwickeln.

[44] Diese Idee wird häufig auch von Pro-Feministen* vertreten.

[45] Rote Zora, „Jedes Herz ist eine Zeitbombe“ in: Anonym, En Catimini… histoire et communiqués des Rote Zora, 2009, S. 72. Der Text ist ursprünglich in Revolutionärer Zorn, Nr. 6, Januar 1981 erschienen.

[46] Sogar wenn der dekonstruierte Mann in seinen Kreisen nicht mehr Unterdrücker wäre, so würde er vom System doch immer noch als solcher betrachtet und diese Position als 'Standardeinstellung' ihn weiterhin im Verhältnis zu anderen bestimmen.

[47] Man ist versucht, diese Ideologie mit dem politischen Lesbianismus à la Wittig zu vergleichen. Sie sagt, dass 'die Lesben keine Frauen sind', denn sie entwischen der Männerherrschaft in der privaten Sphäre ('La pensée straight', Monique Wittig, Questions féministes, Nr. 7, Februar 1980). In Wirklichkeit können die Lesben der individuellen Aneignung entwischen, doch nicht der kollektiven.

[48] Man kann sehr gut Queer sein und an einer grossen Universität unterrichten oder das Odeon leiten usw., ohne dass die Institutionen davon erschüttert werden. Es ist jedoch schwieriger, Queer und Maurer zu sein...

[49] Siehe Anhang.

[50] Diese Veränderung der Verhaltensweisen und der Beziehungen zwischen Männern und Frauen während der ersten Zeit der russischen Revolution wird zum Beispiel von Alexandra Kollontai (Marxisme et révolution sexuelle, Paris, Maspéro, 1973) und Clara Zetkin (Batailles pour les femmes, Paris, Editions sociales, 1980) betont.

[51] AdÜ: Die Milieux libres (Freie Milieus) sind ein Überbegriff für diverse Formen kollektiven libertären Zusammenlebens während der Belle Époque (Ende des 19. Jahrhunderts bis 1914).

[52] Sogar Barricata ! (Kulturmagazin der Pariser Redskins). Spezielle Widmung für ihre Nr. 21 im Sommer 2010.

[53] Wie zum Beispiel die „antipatriarchale Motion“, welche von der Koordination der anarchistischen Gruppen [AdÜ: CGA – Abspaltung der Fédération anarchiste 2002] im November 2011 (zum Preis von Spaltungen) angenommen worden ist, die Geschlechterrollen als System gesellschaftlicher Kategorien präsentiert und den Essentialismus deutlich kritisiert. Die Feststellung ist zwar treffend, die vorgeschlagenen Lösungen jedoch etwas gar brav.

[54] Wie zum Beispiel die Gruppen/Zeitschriften Théorie communiste und SIC (siehe Bibliographie, S. 202). In der ultralinken Szene sind sie beinahe die einzigen, welche eine Analyse der Geschlechterrollen wagen und vor allem bekräftigen, dass diese notwendig ist (man muss sich selbstverständlich zuerst an ihren sehr speziellen literarischen Stil gewöhnen). Wir sprechen hier von Frankreich, denn die Reflexionen über Genderfragen scheinen in anderen Ländern weniger tabu zu sein.

[55] Marin Karmitz, Coup pour coup, Frankreich, 1972.

[56] Siehe den Artikel über die Frauen in den Kämpfen, S. 147.

[57] Je nach Land und seinem Entwicklungsstadium organisiert sich das Kapital anders. Gesellschaften, welche man zurecht als „patriarchal“ qualifizieren kann, gibt es immer noch viele (Maghreb, Asien usw.). Dennoch führt die Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise (speziell durch den Eintritt der Frauen in den Arbeitsmarkt) zu einer unvermeidlichen Entwicklung der geschlechtlichen Differenzierung und zum Auftauchen des „Frauenproblems“ (siehe in China, Nahost, Argentinien usw.). Der Westen kann nicht geographisch abgegrenzt werden; seine Kategorien werden dem Planeten durch die Ausbreitung und Vertiefung der kapitalistischen Produktionsweise aufgedrängt.

[58] Was natürlich nicht bedeutet, dass die schwarzen, arabischen oder weiblichen Proletarier nicht mehr Diskriminierung und Ausbeutung erdulden müssen. Jedes Land braucht überausgebeutete und unterbezahlte Arbeiter, sie variieren je nach Region.

[59] Der Staat kann sich jedoch nicht vollständig um die Reproduktion der Arbeitskraft kümmern, denn das würde bedeuten, dass der Arbeiter nicht mehr arbeiten gehen müsste.

[60] Siehe, für jene, die mutig genug sind, „Distinction de genres, programmatisme et communisation“, Théorie communiste, Nr. 23, Mai 2010, S. 99-128.

[61] Die jungen Proletarier, welche in den Arbeitsmarkt eintreten, haben nicht alle den gleichen „Wert“, er ist abhängig vom Studium und der Ausbildung, welche vom Staat zur Verfügung gestellt werden (und auch vom kulturellen Kapital der Eltern, das nicht viel mit der Hausarbeit zu tun hat). Der Haushalt ist keine Arbeitskraftfabrik.

[62] Von der Hausarbeit der alleinstehenden Mütter profitiert einzig und allein das Kapital.

[63] OECD, op. cit.

[64] In Frankreich sind die Frauen zum Beispiel besser ausgebildet als die Männer. Bildung und Weiterbildung sind eine Investition. Die Mutterschaft schmälert also die Rendite - für die Oberschicht.

[65] Da ihre Interessen im Widerspruch zu jenen der Kapitalisten sind, können nur die Proletarier die Revolution „auslösen“.

[66] Das Konzept der Kommunisierung stösst seit einigen Jahre international auf ein gewisses Echo. Siehe Bibliographie, S. 193.

[67] Quatre millions de jeunes travailleurs, Pour un monde sans argent : le communisme, 1975.

[68] „Im Laufe des revolutionären Kampfes sind die Aufhebung des Staates, des Tausches, der Arbeitsteilung, jeglicher Form des Eigentums, die Ausdehnung der Unentgeltlichkeit zur Vereinigung der menschlichen Tätigkeit, d.h. die Aufhebung der Klassen, der privaten und öffentlichen Sphäre, „Massnahmen“, welche das Kapital aufheben und uns von den Notwendigkeiten selbst des Kampfes gegen die kapitalistische Klasse aufgezwungen werden. Die Revolution ist Kommunisierung, der Kommunismus ist nicht ihr Projekt und Resultat. Man hebt den Kapitalismus nicht für, sondern durch den Kommunismus auf, präziser ausgedrückt durch seine Hervorbringung.“ „Editorial“, SIC, Nr. 1, November 2011, S. 6.

[69] Diese Revolution kann nicht „antikapitalistisch“ sein. Der Staat ist zum Beispiel nicht an sich kapitalistisch, er ist nur ein Werkzeug im Dienste der herrschenden Klasse. Siehe Bernard Lyon, „Nous ne sommes pas Anti“, Meeting, Nr. 2, September 2005, S. 4-6.

[70] Die Gruppe Rage Against the Kebab singt es melodiös: „Kommunisieren bedeutet zerstören“, doch nicht nur.

[71] In einen Kampf können sich der spiessigste Prolet und der idiotischste sozialdemokratische Student verändern. Jene, welche aktiv an Kämpfen mit einem gewissen Ausmass (Mai 68 bis zum CPE) teilgenommen haben, haben das wahrscheinlich gemerkt. Sonst gibt es Hunderte von Büchern zur Geschichte der Klassenkämpfe, die das zeigen. Selbstverständlich haben die Kapitalisten, die nicht im gleichen Lager sind, nicht den Vorteil dieser Veränderung...Was die Spezialbehandlung erklärt, welche sie haben werden. Jene, welche in den Proletariern nur unverbesserliche (von Natur aus?) niederträchtige, individualistische und egoistische Wesen sehen, verweisen wir auf die vielen Studien zu den Reaktionen der Opfer grosser „Natur“katastrophen, wenn der Staat sich nicht einmischt. Sie zum Beispiel in Echanges Nr. 134 (Herbst 2010, S. 70-73) eine Lesenotiz zum Buch von Rebecca Solnit, A Paradise Built in Hell : The Extraordinary Communities That Arise in Disaster (Penguin Group, 2009).

[72] Es wäre notwendig, die Teilnahme von Frauen an den zeitgenössischen Kämpfen spezifisch zu analysieren (2001 in Argentinien oder heute an den Streiks in Bangladesch, China, Frankreich usw.).

[73] Das wirft eine wohl grundlegende Frage auf, auf die wir nicht wirklich eingegangen sind: Was wird die Reaktion der bürgerlichen Frauen während der Revolution sein? Werden sie nur als Bürgerliche intervenieren (Verteidigung ihrer Klasseninteressen) oder ist es vorstellbar, dass sie auch als Frauen intervenieren würden? Welche Formen könnte dies annehmen? Obwohl es unwahrscheinlich erscheint, ist Solidarität zwischen Frauen jenseits der Klassen vorstellbar? In beide Richtungen? Das wirft eine nicht minder knifflige und genauso grundlegende Frage auf: Gibt es einen Genderwiderspruch? Anders gesagt, gibt es einen doppelten Widerspruch (Klassen- und Genderwiderspruch)? Eine grosse Debatte innerhalb unseres kleinen Teams...

[74] Kollontai zeigt zum Beispiel, dass die neuen wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Bedingungen zu Beginn der Revolution zu einer Auflösung der Kernfamilie führen (kollektive Kantinen usw.) und dass „der kommunistische Staat darauf keinen Einfluss hat“, op. cit., S. 211.

[75] Die Broschüre von Michael Seidman L'Individualisme subversif des femmes à Barcelone dans les années 1930 zeigt den Widerstand der Frauen (Streiks, Ablehnung der Arbeit) gegen das Andauern der alten Welt (in diesem Fall die Behörden der CNT-UGT, welche versuchen, die Ausbeutung zu rationalisieren und welche übrigens die Fragen der Reproduktion überhaupt nicht berücksichtigen).

[76] Die Männer werden also ihre Ärmel hochkrempeln müssen (und somit faktisch einen Beitrag zum Ende der geschlechtlichen Differenzierung leisten) oder sie werden es nicht tun (und somit faktisch den revolutionären Prozess hemmen).

[77] Ein von einigen vorgebrachtes Beispiel ist die Gründung des Movimiento de Mujeres Desocupadas 2005, eine Abspaltung der dominanten Bewegung der piqueteros. Siehe Bruno Astarian, Le Mouvement des piqueteros. Argentine 1994-2006, Paris, Echanges et Mouvement, 2007, S. 42-43.

[78] Es wird wohl immer noch einige Hinterwäldler geben, die heiraten möchten, um zum Beispiel „ihre Liebe zu beweisen“, doch es wird keinen Bürgermeister mehr geben, um es zu tun, kein Zivilstandsregister, um ihn einzutragen, kein Gesetz, um die Rahmenbedingungen zu definieren usw. (schade für die Homosexuellen, die ihr neues Recht verlieren werden!) Es wird wohl auch einige andere geben, die Autorität, Disziplin „brauchen“ oder Machtgelüste haben - doch es wird, im Gegensatz zur aktuellen Welt, nichts mehr geben, um derartige „Macken“ auszuleben...

[79] „Im Vergleich zu kapitalistischen Kriterien wird der kommunistische Überfluss womöglich ziemlich einfach und dürftig sein.“ Collectif, Histoire critique de l'ultragauche, Marseille, Senonevero, 2009, S. 205.

[80] In den russischen und spanischen Episoden findet man häufig die Figur des Revolutionärs, der nach seinem Tag der Militanz nach Hause geht, wo die Männerherrschaft weitergeht und wo er sich also als Ehemann und seine Frau als Mädchen für alles verhält...Doch in diesem Fall nehmen die Frauen nicht am Kampf teil und der revolutionäre Prozess ist schon gehemmt.

[81] Siehe Paola Tabet, op. cit.: Um die niedrige Fruchtbarkeit der menschlichen Spezies zu kompensieren, ist es nötig, dass die Frauen auf optimale Art und Weise dem Koitus, und somit dem Schwangerschaftsrisiko ausgesetzt sind. Die beste Technik ist die Heirat (oder das Paar). Dadurch sind die Frauen zwar nicht „immer empfänglich“, doch sie sind „immer begattbar“.

[82] Ein Genosse denkt, dass wir im Kommunismus „keine Kinder mehr haben, doch überall Kinder sein werden“. Ein anderer denkt, dass „wir überhaupt keine mehr machen werden“.

[83] Wenn uns etwas bewusst werden sollte, so sind es vor allem unsere Grenzen und die Bescheidenheit unserer Aktionen und Fähigkeiten. Wie es der Volksmund so schön sagt: „Es sind nicht die Revolutionäre, welche die Revolution machen werden, sondern die Revolution, welche die Revolutionäre machen wird“. Wir sind eben ziemlich unbedeutend...